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Compte-rendu de lecture : Pîrî Reis, Evliya Çelebi, Deux regards ottomans sur Alexandrie

EtAlex30_Bacque-Tuchscherer Pîrî Reis, Evliya Çelebi, Deux regards ottomans sur Alexandrie, traduits et commentés par Jean-L0uis Bacqué-Grammont et Michel Tuchscherer, Centre d’Études alexandrines, 2013, 252 p.

Piloté et coordonné par le Centre d’Études alexandrines, le programme Alexandrie ottomane et moderne a été institué par Jean-Yves Empereur en 2005 sous la direction scientifique de Michel Tuchscherer, professeur émérite à l’Université d’Aix-Marseille et de Ghislaine Alleaume de l’IREMAM. Depuis septembre 2013 Faruk Bilici, professeur à l’Inalco, est délégué pour un an renouvelable afin de développer ce projet à partir des archives ottomanes.

C’est dans ce cadre que la collection Alexandrie ottomane a commencé à paraître à partir de 2011 dans les Études Alexandrines. Le premier numéro était consacré à deux études : « Le renouvellement des privilèges de la Nation des Français et des Catalans à Alexandrie en 1528 » (Michel Tuchscherer) et “Reports of Venetian Consuls in Alexandria (1554-1664)” (Maria Pedani).

Aussi, ce second volume d’Alexandrie ottomane constitue le 30e numéro des Études alexandrines et met à jour deux textes fondamentaux de l’époque ottomane consacrés à Alexandrie et ses environs : « Les atterrages de la région d’Alexandrie dans les instructions nautiques de Pîrî Reis » ( vers 1470-1554), provenant de son Kitâb-i Bahriyye (Livre des choses de la mer)  et « Alexandrie, Aboukir et Rosette en 1672), tiré du Seyahatname (Livre de voyages) d’Evliyâ Çelebî (1611-vers 1684).

Ces deux textes sont accompagnés de cartes d’Alexandrie provenant des copies  du Kitâb-i Bahriyye conservées dans différentes bibliothèques, mais aussi et surtout de très nombreux commentaires, notes, d’un index et d’une bibliographie  qui permettent une juste appréciation de ces deux textes.

Le premier texte, celui de Pîrî Reis est une édition des chapitres concernant Alexandrie dans les deux versions (1521 et 1526), accompagnée de la traduction de Jean-Louis Bacqué-Grammont et de celle de Jean-Dominique Cardonne1 . Destinés à être efficaces, ce texte et les cartes d’Alexandrie dans le Kitâb-i Bahriyye sont suivis par un chapitre consacré aux « atterrages de la région d’Alexandrie dans quelques portulans européens, allant du XIIIe (Il compasso da navigare)  au XIXe siècle (Le portulan de Luigi Lamberti) ».  Même si d’une version à l’autre les contours et les détails diffèrent dans ces cartes, l’ensemble constitue une base d’informations très précieuse.

Quant « au second regard », celui d’Evliyâ Çelebî, il s’agit, comme tout le reste des dix volumes de son  Seyahatname,  d’un texte prolixe et foisonnant offrant des données et descriptions  aussi précises que précieuses, entremêlées avec des anecdotes invraisemblables sur Alexandrie. Aussi, autant la période de la fondation d’Alexandrie et même son fondateur Alexandre le Grand  sont enveloppés dans des mystères et explications hautement fantaisistes, autant les très nombreux renseignements issus de  ses propres observations et lectures corroborent ceux des voyageurs et surtout des savants et spécialistes de la Description d’Égypte. En effet, probablement en mission officielle à Alexandrie  durant l’hiver 1672-1673, Evliyâ a eu largement le temps d’étudier la géographie, les fortifications, les bâtiments religieux, militaires et civils d’une certaine importance, mais aussi le commerce d’Alexandrie et de Rosette, sans parler des ports et de l’arsenal.

De nombreuses informations fournies par Evliyâ Celebi sont confrontées pour la première fois de manière systématique à celles fournies par les archives du Mahkama d’Alexandrie dont les documents sont conservés aux Archives nationales d’Égypte au Caire.

  1. J-D.  Cardonne (trad…par), Le flambeau de la Mer Méditerranée ou Description de toutes les isles, Cotes, Villes, Forteresses, Caps, Promontoires , Rochers, et Bancs de sable…., BnF, manuscrits occidentaux, Nouvelles acquisitions Françaises FF 22972 (f° 117 v : traduction achevée le 9 octobre 1765) []

Note de lecture : Écrivains de Turquie. Sur les rives du soleil

ecrivains_turquie_CRÉcrivains de Turquie. Sur les rives du soleil
Galaade Éditions, 2013
351 p.
ISBN : 978-2-35176-308-7

Écrivains de Turquie. Sur les rives du soleil est une anthologie d’écrivains turcs contemporains éditée par la maison d’édition Galaade1. Créée en 2005 par Emmanuelle Collas, historienne de l’Antiquité, cette jeune maison d’édition est déjà honorée de plusieurs prix attribués aux écrivains qu’elle promeut (le Prix RFI Témoin du monde décerné à Abdulrazak Gurnah en 2007, la Médaille de bronze du Best Book Design from all over the Word à Jean Daniel, ex-aequo avec Alain Fleischer en 2008, le Prix des lecteurs du Livre de Poche à Ursula Hegi en 2010). La maison d’édition Galaade, par la collection « Auteur et vue », tient à tisser « entre poétique et politique, des liens entre les thématiques contemporaines. » (p. 8). L’anthologie Écrivains de Turquie s’inscrit parfaitement dans cette ligne éditoriale. Seize auteurs turcs contemporains mettent en scène la Turquie d’aujourd’hui, pays en mutation politique qui attire de nouveau sur lui le regard de l’Europe.

L’anthologie donne un avant-goût de la production littéraire des écrivains turcs issus des trois périodes : des débuts de la République, du coup d’État de 1980 et de la jeune génération underground. Le lecteur n’y trouvera pas des icônes de la littérature turque, telles qu’Orhan Pamuk, Nedim Gürsel, Yaşar Kemal ou Nâzım Hikmet ; l’anthologie vise les auteurs peu connus du public français dont certains, néanmoins, ont été déjà traduits dans l’hexagone. Nous pensons particulièrement à Enis Batur, poète, essayiste et éditeur, figure importante de la vie culturelle turque depuis les années 1980, publié chez Actes Sud (Amer savoir, La pomme suivi de Il était une fois Guillaume Tell et D’autres chemins), dont Le renard se trouve dans l’anthologie.

 La première lecture de l’anthologie peut donner l’impression qu’aucun lien ne scelle les seize auteurs présentés dans le volume. Privé de fil d’Ariane, le lecteur peut partir librement à la découverte de la littérature turque contemporaine, ce qui semble être l’objectif principal de cette publication. Emmanuelle Collas en explique les enjeux : « Empruntant tour à tour au roman, à la nouvelle, au conte, à la satire ou au burlesque, cette anthologie est subjective, elle ne s’accorde pas à un ordre logique ni chronologique, elle est loin d’être exhaustive. » (p. 9). Ce volume permet de découvrir la richesse des sujets empruntés par la littérature turque, avec l’accent mis sur les formes courtes employées par les écrivains, de s’évader dans la Turquie contemporaine par le biais de ses auteurs d’origine et de découvrir l’image du pays d’aujourd’hui, bien éloignée de la vision transmise par les écrivains français du XIXe siècle dont l’image reste toujours fort imprégnée dans la culture française.

Néanmoins, comme le précisent Emmanuelle Collas et Timour Muhidine, « dans ces choix aussi improbables que nécessaires » (p. 9) dominent les voix féminines présentes en littérature turque depuis les années 1950. Les éditions Galaade tiennent à les faire ressortir à travers leurs publications. La récente édition de la Nuit d’absinthe d’Ayfer Tunç, dont l’émouvante et poétique Acceptation se trouve dans l’anthologie, prouve cette volonté de mettre en lumière la littérature féminine et de faire connaître aux lecteurs français des auteurs turcs inédits dans l’hexagone.

Le libre choix des écrivains résulte de la genèse de cette publication, issue du programme de traduction lancé par le Centre national du livre (CNL) en collaboration avec son homologue turc, le TEDA. Neuf jeunes traducteurs, engagés dans le stage TEDA/CNL se sont mesurés à des textes inédits en français. Leur travail a été complété par la production des traducteurs confirmés, ce qui donne ce mélange original de textes réunissant deux générations de traducteurs.

Donner la voix aux écrivains du pays permet au lecteur de découvrir des facettes contemporaines de la Turquie, les minorités habitant ce pays et la dichotomie toujours vive entre Istanbul et l’Anatolie à laquelle semblent confrontés certains auteurs. Mario Levi dans Je n’ai pas tué M. Moïse mélange subtilement la nostalgie et la tristesse en décrivant les funérailles d’un Juif d’Istanbul, tandis que Les Filles de Couture de luxe de Murathan Mungan dessinent le contraste des mœurs entre la capitale culturelle et la province.

L’anthologie met au centre la littérature du témoignage à travers les œuvres de Sabahattin Ali et Sait Faik qui dans les années 1940 posent les jalons de la prose turque contemporaine, enracinée dans le présent. Ce réalisme littéraire sera entériné par Ayşegül Devecioğlu, Faruk Duman ou Füruzan avec des nuances relatives à chacun de ces auteurs. Dans cette littérature du témoignage, les écrits de Füruzan occupent une place particulière en présentant la situation des femmes dans la société et le sort des immigrés turcs. Ce dernier sujet traitant de la quête identitaire dans un monde aux frontières de plus en plus ténues est également emprunté dans les écrits d’une jeune auteure turque vivant entre Berlin et Istanbul, Menekşe Toprak.

L’avant-propos d’Emmanuelle Collas et l’introduction rédigée par l’un des plus grands spécialistes de la littérature turque, Timour Muhidine, permettent de situer chaque auteur présenté dans le recueil dans l’histoire de la littérature turque contemporaine qui reste encore, pour nombre de lecteurs français, une terra incognita.

  1. Aux côtés de la maison d’édition Galaade promouvant la littérature turque en France, nous signalons également les éditions Actes Sud avec la collection « Lettres turques » dirigée par Timour Muhidine et les éditions Turquoise. []

Une nouvelle revue dans le champ de l’urbain, de l’archéologie à l’architecture : TAÇ (premier numéro Octobre-Décembre 2013)

2013 10-12 TAC V_Dergisi 2On connaît la fondation TAÇ (Türkiye Anıt Çevre Turizm Değerlerini Koruma Vakfı), vieille institution dédiée à la protection du patrimoine “naturel et culturel”, créée en avril 1976 sous l’égide du Ministère du tourisme et de la Banque du tourisme et sous les auspices de personnalités influentes de l’époque du monde de l’architecture et de l’histoire de l’art (Sedad Hakkı Eldem, Nurhan Atasoy, Orhan Alsaç, Doğan Kuban ou Hayati Tabanlıoğlu). TAÇ fut une institution pionnière dans le domaine du patrimoine. Cette vénérable fondation a déjà une longue histoire, mouvementée. Elle a désormais une toute nouvelle revue, qui porte son nom, tout simplement, lancée sous l’impulsion d’un architecte-restaurateur connu pour ses interventions à Tepebaşı au service de la fondation İnan Kıraç, comme pour ses velléités de carrière politique locale, Mustafa Sinan Genim. Né en 1945 à Kuzguncuk, Sinan Genim est diplômé d’architecture en 1969, année où il épouse la fille du dessinateur Nurullah Berk. Il « entre en politique locale » en 1989, en tant que membre des assemblées municipales, respectivement, de Beşiktaş (1989-1994), puis du Grand Istanbul (1994-1999), puis à nouveau de Beşiktaş (1999-2004). Il est même le candidat malheureux de l’AKP en 2009 pour la mairie de  Kadıköy. Il a publié aux éditions du Musée de Péra plusieurs ouvrages de photographies anciennes d’Istanbul.

La nouvelle revue, qui prend la suite d’une première revue (éphémère) de la fondation TAÇ publiée entre février 1986 et novembre 1987, se veut une revue d’« architecture, d’archéologie, de culture et d’art ». Ce numéro inaugural comprend, en autres, des articles sur : « Les forteresses et fortins turcs du Bosphore » (Köksal Anadol et Mehmet Demirer, pp. 4-19), « Deux villages byzantins sur la côte sud de la mer de Marmara, Soreoi et Limnai » (Enis Karakaya, pp. 20-25), « Le rivage de Kuzguncuk au début du dix-neuvième siècle d’après les registres des Bostancıbaşı » (Sinan Genim, pp. 26-37), « La construction de l’horloge d’Antalya » (Muhammet Güçlü, pp. 38-41), et « Les travaux préliminaires de restauration de l’année 2012 du théâtre d’Aizanoi » (Elif Özer, Mustafa Çimen, pp. 42-51).

Sans résumé en anglais, la revue est soignée et abondamment illustrée de cartes, photographies récentes et anciennes et de gravures. Disponible à la bibliothèque de l’IFEA ou sur commande seulement auprès de la fondation, à Eminönü (tac@tacvakfi.org.tr ).

Compte rendu de lecture : Özcan Yılmaz – La formation de la nation kurde en Turquie

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La formation de la nation kurde en Turquie 
Özcan Yilmaz
Préface de Miroslav Hroch
Collection INTERNATIONAL | Histoire et politique. 2013.
272 p.
EAN 9782940503179
19 euros

L’ouvrage de Özcan Yılmaz intitulé La formation de la nation kurde en Turquie est le résultat de son travail de doctorat qu’il a effectué sous la direction d’André Liebich. L’auteur tente de retracer dans cet ouvrage les processus de formation et de diffusion de l’identité nationale kurde en Turquie. Pour cela, il fonde son analyse sur l’étude approfondie des trajectoires des principaux membres des associations et partis politiques kurdes, ainsi que sur une lecture fine de leurs mémoires, des journaux et des programmes de leurs organisations, des décisions de justice, et des plaidoyers des activistes kurdes. Özcan Yılmaz  inscrit son travail dans le cadre théorique élaboré par Miroslav Hroch dans son ouvrage sur la formation des « petites nations1 ». L’historien tchèque s’est en effet penché sur les différentes phases au cours desquelles un mouvement national permet de transformer un « groupe ethnique non dominant » en une nation.  Pour Miroslav Hroch, trois phases, dont il est parfois délicat de définir les limites, constituent ce processus. Durant la phase A, les individus œuvrant sur le temps long à la diffusion de l’identité nationale, ou patriots, mènent des recherches sur l’histoire et la culture du groupe dont ils font partie, codifient son langage, et le distingue ainsi des groupes voisins. La phase B, ou « période d’agitation patriotique », se caractérise quant à elle par les activités de ces patriots qui militent pour faire adhérer les autres membres du groupe ethnique à cette nouvelle identité nationale. Si elle est concluante, la phase B ouvre la voie à la phase C, c’est-à-dire la constitution d’un mouvement national de masse caractérisé par une mobilisation de milliers de membres du groupe conscients de leur appartenance commune à une même nation.

Ce cadrage théorique dans lequel Özcan Yılmaz inscrit sa réflexion lui permet de proposer une analyse sur le temps long des différentes étapes du mouvement national kurde en Turquie depuis 1898, date de fondation de Kurdistan, le premier journal kurde du pays, jusqu’à nos jours. Cette histoire de la formation de la conscience nationale kurde peut ainsi être divisée en trois périodes principales selon l’auteur. Une première période débutant en 1898 a vu émerger le début d’une phase A incomplète durant laquelle la crise de l’Empire ottoman pousse les élites kurdes non assimilées à s’intéresser à la culture et l’histoire des Kurdes et vont publier les premiers journaux en langue kourmanji. Malgré le début d’une phase B en 1918 durant laquelle les premières revendications politiques, notamment la nécessité d’un Etat kurde indépendant émergent, les victoires de Mustafa Kemal freinent l’influence des patriots sur les populations kurdes de Turquie. Une deuxième période du mouvement national est marquée par des insurrections entre 1921 et 1938, où, après une phase A quasi inexistante, des mobilisations se fondant sur des liens tribaux et religieux contre l’appareil étatique qui constituent la phase B sont écrasées par les forces gouvernementales. Après ces deux périodes de mobilisation nationale n’ayant pas atteint la phase C, l’auteur se penche sur la dernière période allant de 1950 à nos jours. Cette période se caractérise selon lui par un renouveau des recherches sur la culture kurde de 1950 à 1965 (phase A) menée par une nouvelle élite kurde en ascension sociale et non assimilée. A partir de 1965, on observe des phases d’agitation patriotique connaissant de plus en plus de succès auprès de la population kurde (phase B) avec la création de partis politiques et des moments de mobilisation importante, notamment à la fin des années 1960. Cependant cette phase B a connu deux moments de rupture lors des coups d’Etat de 1971 et de 1980. Il a donc fallu attendre les années 1990 où des facteurs liés à la fois aux évolutions structurelles dans le pays et aux particularités du PKK ont permis au mouvement national kurde de passer à la phase C qui constitue un moment de mobilisation de la population kurde de Turquie autour d’une conscience nationale commune.

En proposant cette lecture du mouvement kurde sur le temps long, Özcan Yılmaz  offre à voir certaines évolutions relatives au profil sociologique des membres des différentes organisations qui ont porté la cause kurde depuis la fin du XIXème siècle. Le lecteur appréciera particulièrement les tableaux en annexe dans lesquels sont répertoriés sur près de quarante pages les caractéristiques des patriots kurdes ayant participé à la formation de différents journaux, associations et partis politiques, du journal Kurdistan de 1898 à la formation du PKK. L’auteur décrit en détails le processus de diffusion de la conscience nationale sur le temps long depuis les élites kurdes de l’administration ottomane, jusqu’aux nouvelles élites issues de la modernisation de l’économie et à la paysannerie nouvellement urbanisée. Özcan Yılmaz  souligne l’importance de l’évolution du profil sociologique des patriots notamment pour les phases A et B. L’ascension sociale des élites kurdes ouvre la voie au développement de la phase A qui les voit s’intéresser à la culture, à l’histoire, à la langue et au territoire kurde. L’émergence d’une nouvelle génération de patriots détermine quant à elle le développement de l’activisme politique permettant une diffusion de la conscience nationale, la phase B. Cet élément sociologique explique en partie le succès des mobilisations massives qu’ont constitué les « Meetings de l’Est » en 1967 et 1969 ou encore la popularité du PKK par rapport à ses concurrents politiques des années 1980.

Un autre intérêt de cet ouvrage est de souligner comment les différentes phases de la formation du sentiment national chez les Kurdes de Turquie sont déterminées à la fois par des facteurs domestiques et transnationaux. Si les liens avec les Kurdes de Syrie et l’influence des Kurdes de Turquie réfugiés en Syrie est importante sur certains points, notamment concernant le travail de codification de la langue, il semble que ce soit les Kurdes d’Irak et leur combat contre le gouvernement de Bagdad qui ait eu le plus d’influence sur la formation d’une identité kurde en Turquie. Les révoltes de Mustafa Barzani sont ainsi écoutées à la radio par les Kurdes de l’autre côté de la frontière qui en suivent les évolutions. Certains partis politiques kurdes de Turquie sont directement influencés par les partis politiques kurdes irakiens, notamment le PDKT dans les années 1960 dont le programme est similaire à celui du PDK irakien. L’échec de Mustafa Barzani en Irak en 1975 marque profondément les fondateurs du PKK et ouvre  la voie à ce nouvel acteur de référence dans le champ politique kurde. Enfin, le contraste existant dans les années 1990 entre la politique turque vis-à-vis des réfugiés Turcs de Bulgarie, de Chypre et des républiques centrasiatiques, et les positions d’Ankara sur les Kurdes d’Irak a profondément marqué les Kurdes de Turquie.  Tout en étant étroitement liée à l’évolution des scènes politiques kurdes dans les pays voisins, la formation de d’identité kurde a également été dépendante de l’évolution du contexte politique en Turquie. Ce sont les moments de remise en question du système politique turc qui vont permettre l’émergence des phases A à la fin XIXème siècle et à partir de 1950. L’intelligentsia kurde, intégrée à l’administration étatique, est en effet en position de prendre conscience de la crise de régime et de la nécessité de se référer à une identité alternative au moment de la crise de l’empire ottoman ou de la remise en question de certains aspects du kémalisme avec l’arrivée au pouvoir du Parti Démocrate en 1950.

L’ampleur de la répression constitue selon Özcan Yılmaz  l’une des spécificités de l’histoire du mouvement national kurde en Turquie. Le rôle de cette répression est double. Premièrement, son caractère aveugle qui frappe aussi les Kurdes qui ne participent pas à l’agitation patriotique joue un rôle déterminant dans la prise de conscience nationale du groupe kurde, notamment durant les insurrections des années 1925-1938 et durant la guerre des années 1990 entre l’Etat turc et le PKK. La violence présente dans la répression l’est aussi dans le discours nationaliste turc, qui joue ainsi un rôle similaire en insistant sur la nécessité pour les Kurdes de s’assimiler. Le succès de la diffusion de l’identité nationale kurde semble ainsi s’expliquer en partie par le fait qu’elle constitue une réaction à la répression et à la virulence d’un nationalisme turc assimilationniste. Cependant l’ampleur de la répression constitue aussi un frein évident au mouvement national kurde. Cela explique la durée qu’il a fallu au mouvement national kurde pour atteindre la phase C de prise de conscience nationale, la phase de mobilisation connaissant de sérieux ralentissements après les coups d’Etats militaires de 1971 et 1980. La répression, en obligeant les partis kurdes à modifier leurs programmes politiques, explique, avec le processus de démocratisation mené par l’AKP durant les années 2000, que le mouvement national kurde, tout en ayant atteint la phase C, n’ait pas encore obtenu un statut politique différencié.

Bien qu’elle soit en partie le produit d’une réaction à la répression et au nationalisme turc, la formation de l’identité kurde en Turquie se fait aussi par la référence récurrente des partis politiques kurdes aux éléments communs entre Kurdes et Turcs. Özcan Yılmaz  précise que cette « réactualisation de l’identité ottomane à l’échelle de la Turquie moderne » qui valorise une identité commune basée sur l’élément religieux tout en reconnaissant une autonomie aux Kurdes n’est pas seulement l’apanage des partis kurdes légalistes ou traditionnalistes, mais se retrouve dans les discours de partis illégaux et révolutionnaires. Bien que l’auteur y fasse notamment référence pour les partis politiques actifs durant les années 1960 et 1970, il est possible d’observer cette tendance aussi de nos jours, et la référence à l’islam dans le discours d’Abdullah Öcalan durant le Newroz de mars 2013 en est une des dernières illustrations. Pour l’auteur, cet élément présent dans les discours de nombreux patriots kurdes s’explique par le caractère incomplet de sa phase A. Selon le modèle théorique de Miroslav Hroch, cette phase aurait en effet dû conduire les patriots engagés dans des recherches objectives à définir la nation kurde, son passé et son territoire et à la distinguer clairement de l’histoire de l’Empire ottoman et de la République. Il aurait été intéressant de voir l’auteur aborder plus directement la question du lien entre le caractère incomplet de la phase A qui caractérise le mouvement national kurde, et l’ambigüité des partis politiques kurdes par rapport à leurs objectifs politiques qui explique en partie l’absence de statut politique malgré la formation d’une conscience nationale kurde.

 Il semble que cette lacune soit liée au manque de distance de l’auteur par rapport au cadre théorique de Miroslav Hroch dont on aurait aimé le voir s’émanciper plus souvent – l’historien thèque le regrette aussi dans l’intéressante préface qu’il fait du livre d’Özcan Yılmaz . Mises à part quelques coquilles((Par exemple et sauf erreur de notre part, Libye au lieu de Liban à la page 144.)) qui ne parasitent nullement la lecture de cet ouvrage extrêmement intéressant, un manque de distance de l’auteur vis-à-vis cette fois de son objet se fait aussi parfois sentir dans l’analyse. Cela explique en partie le choix d’Özcan Yılmaz  de reprendre la définition de Hroch de la nation, qui, – contrairement aux théories de Gellner, Hobsbawm et Anderson qui la définissent comme une réalité construite par le nationalisme à l’époque moderne-, la considère comme « une réalité sociale à l’origine historique ». Si cette position théorique peut se justifier d’un point de vue scientifique, il est plus dérangeant que ce manque de distance perdure lorsque l’auteur cite les mémoires de fondateurs du PKK pour illustrer leur « créativité » et leur « dévouement ». Les exemples donnés par Cemil Bayık dans des ouvrages que l’auteur décrit lui-même comme des instruments de propagande sont ainsi repris sans véritable lecture critique, et les purges et les exécutions internes sont expliquées par la forme irrationnelle que peut prendre le dévouement des patriots.


  1. Social Preconditions of National Revival in Europe : A Comparative Analysis of the Social Composition of Patriotic Groups among the Small European Nations, New York, Columbia University press, 2000 []

Compte-rendu de lecture Dilek Yankaya – La nouvelle bourgeoisie islamique

yankayaLa nouvelle bourgeoisie islamique. Le modèle turc
PUF collection Proche Orient
216 p.
ISBN : 978-2-13-059460-4

Le livre de Dilek Yankaya est issu de son récent travail de doctorat dirigé par Nilüfer Göle. L’ouvrage part d’un fait dont on entend beaucoup parler mais sur lequel on sait peu de chose : l’arrivée au pouvoir de l’AKP en Turquie résulte et s’accompagne de changements sociaux importants, en particulier de l’ascension d’une nouvelle bourgeoisie conservatrice. Ce travail est le produit d’une enquête sociologique sur ce groupe. Pour ce faire, Dilek Yankaya a choisi de se pencher sur le MÜSİAD, cette organisation d’entrepreneurs conservateurs. Relativement marginale à sa création en 1990, elle conteste le monopole de l’organisation d’entrepreneurs de la grande industrie occidentalisée longtemps dominante, le TÜSIAD, jusqu’à désormais nettement mettre en cause sa domination. Aujourd’hui, le nombre des entreprises affiliées au MÜSİAD dans les plus grandes entreprises de Turquie a nettement augmenté. Depuis les années 2000, il a été progressivement reconnu comme interlocuteur et acteur public important en Turquie mais aussi à l’international, par exemple par le FMI et la Banque mondiale. L’ouvrage de Dilek Yankaya retrace les dynamiques de cette ascension, mais aussi ses conséquences sur une association tiraillée depuis sa création entre deux dimensions : d’une part, la défense des intérêts des PME contre l’hégémonie du « grand capital » ; d’autre part, l’affirmation d’une éthique conservatrice, teintée de valeurs religieuses. C’est cette tension qui traverse la trajectoire mais aussi le fonctionnement de cette organisation.

Ce travail permet de se faire une idée plus précise d’une partie des nouvelles dynamiques d’ascension sociale mais aussi économique et politique qui ont bouleversé le visage de la Turquie ces dernières décennies. Une interrogation qui traverse l’ouvrage concerne le rapport entre l’association d’hommes d’affaires et la politique – l’AKP, bien sûr, mais pas exclusivement. Ce retour permet d’affirmer que l’alliance du MÜSİAD avec l’islam politique et l’AKP en particulier n’a rien d’automatique. Dans les années 1990, l’organisation avait ainsi adopté une stratégie politique pragmatique et prudente qui a consisté à s’ouvrir aux coalitions flexibles et conjoncturelles avec différents acteurs politiques en fonction des évolutions. Assumant ses affinités avec l’islam politique au milieu des années 1990, elle s’en désengage cependant très vite. Cette trajectoire, dans laquelle interviennent le coup d’arrêt militaire donné à l’islam politique en 1997, la candidature turque à l’adhésion à l’UE, et la crise économique de 2001 – ressemble fort à celle de l’AKP. S’amorce alors un processus de désidéologisation de l’association au profit d’une professionnalisation d’une part, d’une européanisation de l’autre. Le MÜSİAD soigne alors une image moins islamiste, allant jusqu’à exclure certains de ses membres trop « marqués ». Auparavant opposée à l’intégration de la Turquie à l’UE, il adopte au début des années 2000 un positionnement pro-européen, par moments même plus net que celui de l’AKP. Depuis le milieu des années 2000, ce pro-européanisme – lié aussi à des intérêts économiques pragmatiques, comme l’harmonisation législative et économique avec UE ou la levée des obstacles à la circulation des Turcs en Europe – est tempéré par un nationalisme plus marqué, critique vis-à-vis de conditions d’adhésion considérées comme à la fois partiales, injustes, et défavorables aux intérêts nationaux turcs. Le MÜSİAD dénonce également les politiques européennes vis-à-vis de l’islam, fût-ce en termes de démocratie. Entre-temps, il s’est cependant européanisé de fait, par ses activités commerciales et la circulation de ses membres, par la mise en place de projets financés par l’UE ainsi que de programmes de formation pour ses membres.

Les affinités du MÜSİAD avec l’AKP ne se limitent pas à une proximité en termes de discours politiques et d’objectifs. Leurs fondateurs et dirigeants sont d’anciens amis de la même génération : ils ont été socialisés dans les mêmes espaces de formation islamiste dans les années 1970, et ont souvent fait des affaires ensemble dans les années 1980. Nombreux sont les futurs responsables de l’AKP qui ont adhéré au MÜSİAD dès sa fondation. Abdullah Gül, Recep Tayyip Erdoğan, Ali Babacan pour ne citer que les principaux, en sont membres. De nombreux fondateurs et dirigeants du MÜSİAD sont « passés » à l’AKP ; les élus et responsables du parti issus de l’association, à la fois au niveau local et national, sont légion. En outre, depuis dix ans, le MÜSİAD a consolidé son statut de bénéficiaire principal du pouvoir AKP : il a acquis une influence politique, des privilèges économiques, des accès au pouvoir et des postes dans l’administration publique, et fournit des opportunités clientélistes lors de l’allocation des appels d’offres publics et des services. Aujourd’hui, l’affiliation au MÜSİAD est vécue et affirmée comme un signe de distinction et de statut social. Le groupe procure à ses membres des capitaux économiques, sociaux et professionnels, mais aussi une notoriété et une réputation, une accointance avec les élites, et une médiatisation. En favorisant le passage de ses membres à des positions de pouvoir, l’association est devenue un puissant ascenseur social et politique, une instance d’intégration au champ du pouvoir. Ce faisant, l’affiliation au MÜSİAD est devenue progressivement également un moyen d’ascension sociale et d’accès à des postes à responsabilités.

Ce faisant, les logiques d’engagement dans l’association ont changé. Dilek Yankaya distingue deux profils de membres : d’un côté, les « adhérents identitaires », ceux qui sont devenus membres pour des raisons idéologiques, particulièrement importants jusqu’en 1997, et qui constituent le noyau dur de l’association ; et les « adhérents professionnels », qui ont adhéré pour des raisons plus instrumentales – en termes de services rendus et de profits tirés -, et souvent par l’intermédiaire de parents ou d’amis. Pour eux, l’adhésion ne se fait pas principalement sur une piété pratiquée ou politisée, mais sur des intérêts économiques. Ces profils sont plus nombreux parmi les adhérents plus récents, en particulier depuis la fin des années 1990. En effet, cette distinction recoupe en grande partie une différence générationnelle. Les aînés, plus souvent adhérents « identitaires », sont regardants sur les modes de vie et la pratique islamique. A leur différence, les jeunes membres, principalement des « adhérents professionnels », ne portent pas de jugement moral sur la vie privée et ne valorisent pas spécialement la piété. Pour eux, l’éthique islamique est recherchée surtout dans le cadre de la conduite professionnelle sous forme d’honnêteté.

Au fur et à mesure que les avantages de l’adhésion à la MÜSİAD augmentaient, l’association s’est faite plus sélective. Elle sélectionne ses membres dans une logique à la fois élitiste et moralisante : elle évalue la conduite professionnelle, mais aussi le comportement personnel de l’entrepreneur, ses rapports avec d’autres membres du MÜSİAD, et ses motifs d’adhésion. Dans l’activité et l’organisation de l’association, cette tension entre intérêts bien compris et valeurs morales est constante. Le MÜSIAD reste avant tout une organisation à laquelle l’adhésion doit être rentable. Elle se veut représentante des PME et intermédiaire entre hommes d’affaires et administrations publiques. Elle procède à des activités de lobbying et d’expertise auprès des décideurs ; elle organise nombres d’activités visant à renforcer le capital social de ses membres, en facilitant l’échange des connaissances et l’interaction personnelle. Dans quelle mesure le MÜSİAD est-il « islamique » ? De fait, plus que la pratique religieuse stricto sensu, il privilégie une éthique, qui est avant tout celle du travail honnête et responsable. Celle-ci peut avoir une dimension religieuse, mais aussi des usages économiques. L’adhésion collective à cette éthique fait de l’association un milieu d’entre-soi et de confiance, qui garantit des partenariats et des liens sûrs. Au-delà de cette éthique, l’adhésion à l’association implique-t-elle des restrictions au niveau des secteurs d’activité ou des modes de financement, qui seraient liées à l’islam ? Si l’usure est largement réprouvée, l’auteure n’a pas observé une éthique du travail homogène. Certains membres sont actifs dans des secteurs non islamiques (comme des robes de mariée non voilée). De même, les affinités islamiques ne sont pas déterminantes dans le choix des partenaires économiques, qui se fait sur un mode rationnel. C’est l’entrepreneur lui-même qui décide dans quelle mesure mettre en place des sélectivités dans sa vie commerciale. Si beaucoup aménagent les temps travail, permettant à leurs employés de respecter les temps de prière ou le ramadan, il s’agit d’un choix individuel – raison pour laquelle Dilek Yankaya parle de « sélectivités islamiques ». L’auteure conclut que la rationalité instrumentale domine sur les sélectivités islamiques pour le choix des partenaires économiques et financiers ; alors qu’un souci moral ou une affiliation idéologique islamiste se trouvaient à l’origine de la finance islamique dans les années 1980 et 1990, aujourd’hui la bourgeoisie islamique adopte des stratégies de développement capitaliste émancipées des affiliations politiques et idéologiques.

Cependant, l’auteure souligne aussi que cette éthique, et l’adhésion au MÜSİAD, vont de pair avec un système de normes et un style de vie, qui en sont venus à constituer des signes de distinction socio-culturelle de cette bourgeoisie. Une des autres dimensions de l’activité de l’association est d’encourager une socialisation commune, voire la formation d’un véritable groupe social. La vie associative du MÜSİAD privilégie la famille, qui est encouragée à participer à de nombreuses activités extraprofessionnelles. Un « MÜSIAD-Jeunes » a même été créé dans la même perspective. Ce faisant, l’association agit comme espace de reproduction d’une culture conservatrice et de consolidation de ce groupe et de ses intérêts dans la société.

Ce travail doit être salué, car il apporte des connaissances sociologiques précises sur des milieux encore peu connus. On pourrait avec profit articuler ces éléments à la réflexion plus générale sur les rapports entre éthique et capitalisme, et aux travaux sur l’islam de marché, au moment où certains taxent l’AKP d’affairisme. On peut regretter que la dimension comparative, qui permettrait de s’interroger sur d’éventuelles spécificités du cas turc, soit absente. On peut regretter aussi que l’ouvrage ne se penche pas sur le TUSKON, autre organisation d’entrepreneurs conservatrice, mais plus proche du mouvement de Fethullah Gülen – ce qui aurait permis de travailler plus précisément la structure du champ conservateur en Turquie, qui est loin d’être monolithique. Cependant, ces quelques bémols ne sauraient cacher l’intérêt évident de l’ouvrage, qui donne beaucoup à réfléchir sur les articulations entre les champs politique et économique en Turquie. En revanche, on a du mal à comprendre l’absence de bibliographie dans un ouvrage publié par des presses universitaires, fût-il destiné à un large public.

Note de lecture : « Tatavla sur la toile »

tatavlaEn septembre 2013, la réédition de l’histoire de Tatavla (ancêtre du quartier de Kurtuluş) par la maison d’édition Istos est l’occasion de revenir sur la première histoire du quartier écrite en 1913. Financièrement supporté par de nombreux donateurs, Melisinos Hristodoulou entreprend d’écrire l’histoire de Tatavla qu’il réalise à partir des registres paroissiaux, des archives patriarcales et de témoignages provenant des habitants de Tatavla. Né en 1855 à Kırklareli, l’auteur n’est autre que l’évêque de la paroisse de Tatavla depuis 1897. C’est pourquoi il consacre à ce titre  plusieurs chapitres aux affaires religieuses. Aussi, sa conception de Tatavla qui, avant d’être un quartier d’Istanbul, est une paroisse rum, renvoie à l’épaisseur historique d’Istanbul et à la superposition des différents découpages et interprétations.

D’une richesse considérable, ce livre nous fournit une multitude de détails concernant l’histoire de Tatavla, ou plus exactement concernant les monuments de la paroisse. Sur onze chapitres et 210 pages, l’auteur, après avoir délimité Tatavla et écrit quelques lignes sur ses habitants, dédie le reste du livre à la description des églises, des écoles, des cimetières, des ayazma ainsi que des institutions sportives et philanthropiques. En plus d’illustrations inédites, l’auteur a le mérite d’avoir initié une histoire à l’échelle locale et de nous livrer des détails sur des événements ou lieux peu connus, à l’instar du carnaval ou des gasino (cabarets en français ou ποικιλία en grec).

Toutefois, en dépit de la richesse de ce livre, écrit dans une langue très complexe (katharevoussa), il est difficile pour tout historien qui ne veut pas faire de l’histoire monumentale de réutiliser les informations collectées dans ce livre. En outre, celui qui cherche la ville d’Istanbul à travers Tatavla, ne pourra pas se contenter de ce livre déformé par le déterminisme de l’auteur et une façon d’écrire l’histoire plus que datée.

Plus récemment, les auteurs qui ont entrepris d’écrire l’histoire de Tatavla (Orhan Türker (1998), Burhan Yentürk (2002), Nikos Isteklis (2010)) ont repris exactement la même structure que le livre de Melisinos, autrement dit, ils ont seulement réactualisé l’inventaire que Melisinos avait lui-même parfaitement réalisé en 1913. À la seule différence près qu’ils n’y ont pas inséré les chapitres sur le clergé, la musique ecclésiastique et les cérémonies religieuses. Aussi, tous les auteurs s’arrêtent à l’incendie de 1929, au moment où selon eux Tatavla cesse d’exister, en d’autres termes au moment où les Rum de Tatavla diminuent considérablement en nombre, renforçant alors la rupture historiographique entre Tatavla et Kurtuluş ; ce dernier nom, sans doute parce que pas assez rum et pas assez vendeur, n’a pas suscité les intérêts des auteurs.

Tatavla est un sujet qui préoccupe la toute jeune maison d’édition Istos. En effet, hormis la réédition de l’histoire de Tatavla, deux livres « Baba Konuşabilir miyim ? » et « Fahişe çika » comportent plusieurs scènes se déroulant à Tatavla. Tous deux parus en 2012, le premier  raconte l’histoire d’une famille rum partie en 1979 en raison des pressions exercées à l’encontre des Rum, notamment à travers la campagne « Türkçe konuş ». Quant au deuxième, il  relate l’histoire d’une femme rum originaire de Giresun en mer Noire, qui connaîtra un destin incroyable à Istanbul. Au-delà de Tatavla qui tient une place privilégiée (rappelons que l’un des membres de la maison d’édition n’est autre que l’étudiant Haris Rigas qui est la figure phare du groupe de rébétiko « Tatavla Keyfi »), la maison d’édition met un point d’honneur à publier de nouveaux livres, en turc et en grec, ainsi qu’à en rééditer d’anciens racontant la ville d’Istanbul vue et vécue par des Rum. Se situant dans la lignée d’un hellénisme intellectuel, la maison d’édition poursuit ainsi la réactivation d’une histoire des « quartiers rum » (le dernier livre en date concerne les quartiers de Fener et Balat et est écrit par l’auteur grec Alexandros Massavetas, à qui l’on doit aussi « Going back to Istanbul » ou « Istanbul, city of Absences ») et la réappropriation de cette histoire, non seulement par des Rum mais aussi par des jeunes intellectuels et étudiants grecs récemment installés à Istanbul. Cette ligne éditoriale a pour effet de renforcer d’un côté le lien historique entre ces deux populations et, de l’autre, de marginaliser de nombreux individus présents au sein de la minorité rum. De la même manière, à l’occasion des dernières commémorations du 6/7 septembre 1955, il a été souligné que le gouvernement turc devait pallier à l’insuffisance démographique de la minorité rum en encourageant et facilitant les Grecs à venir s’installer en Turquie (à travers la remise de permis de travail par exemple). Or, les Rum provenant de la région d’Hatay (ortodoxes arabophones) qui constituent, en 2005, 36% des élèves rum et dont l’âge moyen est de 30 ans par rapport à 56 ans pour les autres, n’ont pas été une seule fois mentionnés au cours de cette soirée organisée par le groupe « Tatavla dayanışması (Kurtuluş/Feriköy)». Selon le porte-parole, ce conseil de quartier a été crée par les habitants de Tatavla « Tatavla halkarı » après les événements de Gezi et constitue la dernière réappropriation en date de l’histoire du quartier.

Éclats d’Antiques, sculptures et photographies, Gustave Mendel à Constantinople

2013 Eclats Orient

M. Poulain, F. Queyrel, G. Paquot (dir.) 
Éclats d’Antiques, sculptures et photographies, Gustave Mendel à Constantinople
Armand Colin, coll. "Recherches" Paris, 2013 
ISBN 978-2200287597

Cet ouvrage est paru parallèlement à l’organisation d’une exposition du même nom, organisée à l’occasion du centenaire de la publication, en 1912-1914 à Constantinople, du monumental Catalogue des sculptures grecques, romaines et byzantines des Musées impériaux ottomans rédigé par Gustave Mendel.

Plus qu’un catalogue, ce livre réunit un nombre d’études portant non seulement sur l’œuvre de Gustave Mendel mais aussi sur l’histoire tant ancienne que récente de la fabrication et de la conservation de son œuvre. C’est également l’occasion de mener une réflexion sur ces premiers photographes d’œuvres antiques et sur la pérennité de leurs travaux, dont notamment ceux de Gabriel Millet.

L’ouvrage comporte quatre sections. La première porte sur Gustave Mendel et l’histoire du musée archéologique d’Istanbul. Elle retrace les péripéties de Gustave Mendel, ses collaborations à Istanbul et l’apport de son travail à la science. La seconde partie aborde la fabrique du savoir et l’image. Il s’agit là de présenter non seulement l’histoire du livre et des catalogues, mais aussi celle des œuvres qui y sont présentées. La troisième partie porte essentiellement sur les questions de conservation, protection et de mise en valeur de ce patrimoine formé par la masse que représente le travail effectué par Mendel. On y mentionne notamment les problèmes liés à la numérisation des photos anciennes tout autant que les nouveaux outils (Internet) qui permettent de donner une seconde vie à cette ouvre. La quatrième et dernière partie comporte le catalogue proprement dit. Il s’agit d’une sélection d’œuvres choisies à partir du travail original de Mendel, sélection enrichie par la présentation d’un matériel qui permet de contextualiser l’activité du photographe : cartes postales d’époques, peinture, échanges épistolaires, etc.

La possibilité d’une paix. Le “processus de paix” en Turquie : quelques publications à signaler

Ce qu’il est convenu depuis la fin de l’année 2012 d’appeler le “processus de paix” (barış süreci) et qui s’est traduit par le retrait des éléments armés du PKK du territoire turc à partir du 8 mai 2013 ne manque pas de retenir l’attention des observateurs et fait déjà l’objet de publications souvent fort à propos pour comprendre ce qui se joue. En effet, après l’ « ouverture kurde » de 2009 – devenue « ouverture démocratique » –, momentanément avortée,  et après le « processus d’Oslo », la nouvelle dynamique engagée, portée par les expériences et acquis passés, semble d’une autre envergure.

En outre, si les bombardements de l’armée turque n’ont pas totalement cessé –  à l’instar de ceux survenus le 28 mai 2013 dans les montagnes de Geper, dans l’arrondissement de Yüksekova, département de Hakkarî -, un apaisement inouï est survenu, qui offre enfin l’occasion de penser d’autres voies de solution. Alors que soixante-trois personnalités dites « sages » – dûment choisies par le Premier ministre – sillonnent le pays pour expliquer le processus en cours et demander l’adhésion de la population, toutes ces publications contribuent à alimenter la réflexion et les débats nécessaires. En marge des discours officiels, convenus ou des analyses exogènes souvent peu informées des débats internes à la Turquie.

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La revue de sciences sociales Toplum ve Bilim (numéro 126, printemps 2013) consacre dans sa dernière livraison un article aux protecteurs de village (köy korucuları), milices kurdes pro-gouvernementales. L’article fournit de précieux éléments de réflexion à ceux qui s’interrogent sur les formes de l’économie d’après-conflit dans l’est du pays. La suppression d’une des principales ressources de revenus réguliers n’étant pas envisageable, seules des reconversions sont à étudier.

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La revue mensuelle socialiste Birikim, qui depuis des décennies suit la question kurde avec courage et régularité, titre sa livraison de mai-juin 2013 (numéro double 289-290) “La possibilité d’une paix”. Il s’agit d’un dossier conséquent fait d’une série de courts textes (pp. 14-102), dont plusieurs entretiens (notamment avec Yılmaz Ensaroğlu, que l’on retrouve dans le dossier d’Insight Turkey, ainsi qu’avec la députée du BDP Gültan Kışanak). On dispose là d’un panel d’opinions et d’interprétations qui attirent l’attention sur des dimensions du processus que la presse dominante n’évoque pas. Le dossier est ouvert par une interrogation de Tanıl Bora : “La paix a-t-elle éclaté ?”, qui pose la question de la légitimation de la paix et de l’état de paix et de l’apprentissage périlleux de la paix, tout en déplorant le manque d’expérience en la matière. Selon lui – et il reprend là le titre de l’entretien avec G. Kışnak (p. 31)  : «  Nous avons besoin de mise en contact et de face-à-face » – cette légitimation ne pourra se faire durablement qu’à la condition que des contacts (temas) s’établissent entre Turcs et Kurdes en vue d’une définition commune des nouveaux horizons politiques.

lneyzi_ozgurumSignalons enfin l’entretien avec les auteurs du livre « Les jeunes de Diyarbakır et de Muğla racontent » (İletişim, 2013), Leyla Neyzi et Haydar Darıcı, qui montre bien à la fois les difficultés et l’urgence à construire une histoire commune, par un travail de confrontation critique.

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Sur un registre critique la revue Express – le numéro 135 daté de mai 2013 – propose quatre articles éclairants (pp. 12-21), dont un sur le deuxième congrès ordinaire de l’Assemblée des femmes du BDP, un sur la dimension économique du conflit interne, et un entretien passionnant avec Muzaffer Ayata, un des fondateurs du PKK, réfugié en Allemagne après vingt années passées dans les prisons turques (cet entretien est réalisé par İrfan Aktar, un des journalistes les mieux informés et les plus fins sur le dossier kurde). L’intérêt de cet entretien dense et précis est de replacer le processus dans un contexte plus large, celui d’une « montée en puissance » et en visibilité des Kurdes sur la scène régionale. Encore fidèle à Abdullah Öcalan et proche de Sakine Cansız assassinée en janvier 2013 à Paris, Muzaffer Ayata déclare  : « La lutte armée a fait sortir le peuple kurde de l’oubli  ; elle lui a offert la possibilité de se faire connaître et de gagner en force de pensée. La lutte sans arme ne nous fera pas reculer. De toute façon, les forces armées prêtes à intervenir n’ont pas été liquidées. Cette option demeure dans le répertoire du peuple kurde. » (p. 21). Par ailleurs, sa critique des critiques du discours d’Öcalan de Diyabakır pour le Newroz (21 mars 2013) est aussi intéressante. Le reproche fait à Öcalan par une certaine gauche turque de jouer l’axe sunnite – au-delà des différences ethniques et linguistiques – lui paraît sans fondement voire malveillant.

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Sur un tout autre registre, la revue Insight Turkey – émanation du think tank ankariote SETA, Fondation pour la Recherche politique, économique et sociale – propose un épais dossier intitulé « Kurdish Peace. A new Beginning for Turkey and Middle East » dans son numéro du printemps 2013. Outre l’article de Yılmaz Ensaroğlu (pp. 7-18), responsable des droits de l’homme dans cette fondation, on relèvera celui de Güneş Murat Tezcür « Prospects for Resolution of the Kurdish Question  : A Realist Perspective » (pp. 69-84). Cet enseignant en science politique à Chicago (Loyola University), qui rappelle que l’année 2012 fut la plus meurtrière depuis 1999 et parle pour  qualifier le processus engagé d’une « Mutually Bearable Stalemate », affiche un scepticisme qui tranche avec le ton des autres articles… Il conclut  : « For the Kurdish movement, the governement’s negociations with Öcalan will elevate the statute of the Kurdish nationalist movement and sanctify it with some degree of legitimacy it desperately seeks ».

Compte Rendu de Séminaire « Perceptions des migrants internationaux en Turquie »

sem_bilgiLe 12 avril 2013 s’est tenu à l’université de Bilgi un séminaire portant sur la perception des migrations et des migrants internationaux en Turquie. Organisée en partenariat avec l’Organisation Internationale des Migration (OIM), cette journée d’étude avait pour but de discuter d’un aspect encore trop peu renseigné. La plupart des études portant sur les migrations vers la Turquie n’abordent que brièvement ce sujet et les questions qu’il soulève. Notons deux tendances chez les participants : certains ont mis l’accent sur les points positifs (tradition d’accueil, fraternité…) ; d’autres l’accent sur le versant négatif (discrimination, racisme, xénophobie), tendance qui a finalement été la plus lourde. Tout en restant en dehors des polémiques, les participants ont largement débattu de ce point.

L’introduction du séminaire, prononcé par Ayhan Kayadirecteur de l’institut Européen à l’université de Bilgi et auteur de nombreux articles sur le sujet (Kaya, 2011; Kaya, 2010) – a jeté les bases d’une réflexion à la fois pragmatique et philosophique en s’inspirant de la philosophie de Lévinas. Partant d’une analyse étymologique et historique du terme « tolérance », il a montré à quel point l’usage du terme reposait sur un mythe aux racines historiques profondément enfouies, dénonçant par là même le mythe de l’hospitalité comme l’avaient auparavant fait d’autres universitaires (Rosello, 2002). En Turquie, le mythe de la tolérance reposerait aujourd’hui principalement sur la réinterprétation du système ottoman des Millet (communautés). Ce dernier permettait alors un respect des différentes pratiques religieuses mais autorisait aussi des pratiques discriminantes (notamment lors de la levée des impôts) au sein de l’Empire (Georgeon, 2010). En dépit du fait que ce système est complètement abandonné par les élites républicaines, ce système continue étrangement de faire référence dans les discours actuels lorsqu’il s’agit de parler de tolérance et de diversité en Turquie. Dans la ligné des travaux d’Étienne Balibar sur les rapports établis entre race et nationalité par la construction des États-nations (Balibar, 2007), Ayhan Kaya s’est interrogé sur la capacité de la Turquie contemporaine à accueillir l’étranger, largement marquée par le processus d’homogénéisation nationale des premières décennies de la république.

Par la suite, Emre Erdoğan et Pınar Uyan Semerci (université de Bilgi) ont présenté leurs analyses des résultats d’une étude quantitative internationale (World Values Survey), qui souligne une certaine hostilité envers les migrants en Turquie. Aslı Tunç et Itır Erhart (université de Bilgi) ont présenté les conclusions d’un veille d’actualité réalisée au cours de l’année 2012 et portant sur la couverture médiatique des femmes issues de l’ex-URSS dans les plus grands journaux turcs (Hürriyet, Zaman, Posta, Sabah et Milliyet). Cette approche qualitative a montré à quel point les stéréotypes dégageant une image négative des migrant(e)s issu(e)s de l’ex-URSS étaient véhiculés et relayés par la presse nationale. Elles ont également montré que le discours accompagnant les articles de presse était généralement hostile à la présence des migrants, corroborant les analyses de E. Erdoğan et de P. Semerci.

Brigitte Suter (université de Malmö) s’est de son coté intéressée au ressenti des migrants quant à leur propre perception par la société turque. Au travers des entretiens avec des migrants Africains, elle a su montrer en quoi la « race » (en tant que construit socio-historique) était une catégorie pertinente pour étudier les rapports entre migrants et nationaux en Turquie. Au niveau théorique, il a été précisé que les enjeux scientifiques portent  principalement sur la spécificité des phénomènes observés : quel sens peuvent avoir les concepts de racisme ou encore de xénophobie en Turquie ? Sur ce sujet, Barbara Pusch (Orient-Institut Istanbul) a apporté une réflexion intéressante sur les usages que nous faisons des concepts, le premier d’entre eux étant « migrant » (göçmen). Elle a souligné à travers son expérience de terrain que ces statuts étaient construits socialement et qu’il existait en Turquie une forme de hiérarchie des étrangers, encore mal connue des universitaires (göçmen, muhacir, gurbetçi, yerleşik yabancı…).

À l’instar du discours d’ouverture d’Ayhan Kaya, de nombreuses communications ont évoqué les migrations qui ont suivi l’effondrement de l’Empire ottoman et qui ont participé à la construction de l’État-nation turc. Ces migrations ont largement dépendu de la loi relative à l’installation des immigrants (İskan Kanunu – n°5543) qui stipulait que les immigrants devaient être turcophones et de « race turque », littéralement, des congénères (soydaş). Barbara Pusch a notamment rediscuté de l’impact de ce processus historique sur la perception des migrants. En citant Danış et Parla (2009), elle a  tout d’abord rappelé que cette loi n’était plus appliquée depuis le début des années 90, puis s’est ensuite interrogée sur la différence de traitement qui pouvait subsister entre migrants internationaux « non-turciques » et migrants « turciques » au sein de la société turque. Brigitte Suter, en citant Ergin (2008), est revenue sur l’utilisation de la race par les autorités turques lors des premières années de la République, en appuyant sur le fait que idéologie nationaliste avait été à l’origine d’un discours racial dont on pouvait aujourd’hui interroger les prolongations. À travers des données empiriques, elle a montré que les migrants africains se percevaient comme « racialisés » et comme affiliés à un certain nombre de clichés persistant sur le continent africain (famine, pauvreté…). À cet égard, le slogan de la banderole des supporters de Trabzon Spor fut parlant : « En Afrique, c’est de faim qu’ils meurent, nous, c’est d’amour pour Trabzon Spor » (« Afrika açlıktan, biz Trabzon aşkından öldük »). Faits spontanés, faits divers ? La plupart des participants s’accordent à dire que ces phénomènes de racisme/xénophobie, bien que difficiles à objectiver, ne devraient pas être ignorés par les sciences sociales. Idée que nous retrouvons chez Frantz Fanon lorsqu’il assimile le racisme à une pratique quotidienne triviale dépendante d’un contexte plus large : « Le racisme n’est pas un tout mais l’élément le plus visible, le plus quotidien, pour tout dire, à certains moments, le plus grossier d’une structure donnée. » (Fanon, 2006, p. 39).

Enfin, sur le plan juridique, les enjeux relatifs à l’application de la nouvelle loi votée au parlement la même semaine – nouveau cadre légal du statut des étrangers en Turquie (Uluslararası ve Yabancılar Koruma Kanunu, loi n°6458) – ont largement étaient évoqués par les participants. En dépit d’un manque de certitude sur les modalités d’application de la loi, tous se sont montrés convaincu des changements amorcés par la Turquie en matière de protection et d’encadrement des étrangers. La protection octroyée aux étrangers par cette loi, qui demeure insuffisante selon certaines ONG, devrait néanmoins leur garantir une protection accrue qui ne dépendra plus de circulaires ministérielles et qui ne devrait plus faire l’objet d’une application discrétionnaire (pour plus de précisions, voire Soykan, 2012). Les dispositifs visant à encadrer la présence des étrangers se multiplient – en particulier dans le cadre de l’application des acquis européens (Fait, 2012) -, et tendent vers un encadrement accru des pratiques migratoires et vers une politisation croissante de ces questions au niveau national  (Bilgili, 2012).

Au-delà de ces débats théoriques, notons également la présence d’institutions tel que l’OIM (Organisation Internationale pour les Migrations), coorganisateur de l’événement, ou encore d’ONG, dont certains membres ont pris la parole pour présenter des études quantitatives (Selda Alp / Eşit Haklar İçin İzleme Derneği (EŞHİD), Ibrahim Vurgun Kavlak / Association for Solidarity with Asylium Seekers (ASSAM)). Une présence qui semble confirmer l’idée que les questions théoriques/pratiques relatives aux phénomènes migratoires en Turquie intéressent un nombre croissant d’acteurs d’horizons divers.

Bibliographie sélective

Parutions février et mars 2013 : Histoire ottomane et de la jeune république

osmanliistihbarati Kitap Yayınevi a publié en mars le livre de Ahmet Yüksel II. Mahmud Devrinde Osmanlı İstihbaratı [L’espionnage sous Mahmud II] (568p.). L’auteur étudie l’histoire de l’espionnage dans l’Empire ottoman, motivé principalement par des considérations militaires. Il suit sa transformation au début de l’époque des réformes et analyse comment il répondait à l’aspiration de l’État ottoman de devenir une grande puissance dans l’Europe du XIXe siècle.
dersimdeosmanlisiyaseti Également chez Kitap est sorti le livre de Cihangir Gündoğdu et Vural Genç Dersim’de Osmanlı Siyaseti, 1880-1913 [La politique ottomane à Dersim] (196p.). Le livre tente de définir la politique de l’État ottoman à travers une étude des propositions de réformes (lâyiha) soumis à l’État central concernant la région de Dersim. Les auteurs analysent la perception de Dersim comme une forme d’orientalisme qui aurait guidé les politiques de l’État ottoman dans cette région.
turkromanindaavrupa Kitabevi Yayınları a publié en février l’étude d’Ahmet Koçak Türk Romanında Avrupa (1872 – 1900) [L’Europe dans les romans turcs (1872-1900)] (772p.). Le livre analyse l’image de l’Europe dans la littérature moderniste en langue turque du XIXe siècle à travers une lecture des romans des auteurs les plus connus (Ahmet Midhat Efendi, Şemseddin Sami, Namık Kemal, Samipaşazâde Sezai, Recaizâde Mahmut Ekrem, Mizancı Murat, Fatma Âliye Hanım, Hüseyin Rahmi Gürpınar, Halit Ziya Uşaklıgil, Mehmet Rauf, Nabizâde Nazım, Safvetî Ziya ve Safvet Nezihî). Il propose aussi d’étudier l’impact de cette représentation sur le processus de changement de la société ottomane et turque.
10temmuz Un petit livre de Filiz Çolak traite de la « fête de la liberté » du 23 juillet (10 juillet d’après le calendrier julien) à l’occasion de la proclamation de la constitution ottomane en 1908 par les Jeunes Turcs Osmanlı’dan Cumhuriyet’e 10 Temmuz Hürriyet Bayramı [La fête de la liberté du 10 juillet de l’Empire ottoman à la République] (116p.). L’étude suit l’histoire de la fête nationale jusqu’à son abolition en 1934.
alifuatpasa Chez Paraf Yayınlar est paru le livre İmparatorluktan Cumhuriyete Ali Fuat Paşa [Ali Fuat Paşa de l’Empire à la République] (376p.) par Aksel Keskin. L’étude donne une biographie de l’homme militaire Ali Fuat Cebesoy, fondateur du premier parti d’opposition libérale de la République de Turquie Terakkiperver Cumhuriyet Fırkası (Parti républicain et progressiste). Le livre, basé principalement sur des mémoires, met en avant la dimension militaire d’Ali Fuat en minimisant les divergences de celui-ci avec Mustafa Kemal Atatürk et le CHP.
1929_buhran L’étude d’Alev Gözcü 1929 Dünya Ekonomik Buhranı ve Türkiye [La crise économique mondiale de 1929 et la Turquie] (643p.) est parue chez Libra. L’auteure étudie la mise en place d’une politique économique libérale dès la fondation de la République de Turquie qui cherchait à attirer des investissements étrangers. Elle analyse comment cette politique a été mise à l’épreuve par la crise économique de 1929 et finalement abandonnée au profit d’un programme autarcique. L’étude donne également une large part aux effets sociaux de la crise économique libérale.
1837 TEKPARTI.indd İletişim a publié une nouvelle étude d’Ahmet Demirel sur le CHP Tek Partinin İktidarı. Türkiye’de Seçimler ve Siyaset (1923-1946) [Le régime du parti unique. Élections et politique en Turquie (1923-1946)] (493p.). Le livre porte sur les élections parlementaires et les députés dans la première période républicaine. Il s’agit de la première étude, qui s’intéresse d’une façon cohérente aux profils et aux origines socio-économiques de l’ensemble de députés ayant siégé à Ankara. À travers les résultats de ses recherches, l’auteur vient à une analyse de la façon dont le CHP a imposé son pouvoir et souligne les tensions inhérentes à son projet de pouvoir politique. Pour écouter la présentation que l’auteur a fait de son livre à l’IFEA, cliquez ici

De l’action du territoire sur l’homme

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Christian Bromberger
Un autre Iran
Armand Colin, 2013
256p. 
ISBN 9782200286460

À lire le livre de Christian Bromberger sur la province iranienne du Gilân – terre humide et verdoyante dont les habitants sont les « têtes de Turcs » des Iraniens –  quiconque connaît la Turquie ne peut s’empêcher d’y reconnaître une singulière parenté avec la « région de la Mer noire » (Karadeniz, désignation commune des montagnes pontiques)[1], comme si « ceux de la Mer noire », les Karadenizli, trouvaient avec les Gilâni une sorte de cousin oriental sur l’autre versant du Caucase. Les similitudes sont étonnantes, à la fois dans la physionomie de ces régions et dans leur relation avec leur pays respectif.

La similitude la plus frappante est d’ordre géographique : deux régions maritimes aux confins septentrionaux du pays, coupées de l’ensemble national par une chaîne montagneuse (la chaîne pontique en Turquie, la chaîne de l’Elbourz en Iran). Ici, la montagne opère selon la méthode du pli, par retournement soudain, et l’on passe dans les deux cas en quelques heures à peine d’une plaine sèche et aride au Sud à une forêt verdoyante et humide au Nord. Qui a pratiqué l’ancienne route caravanière qui relie Bayburt, en Anatolie, à Trabzon, sur la côte de la Mer noire, ne reniera pas cette belle formule d’un consul russe, que cite Christian Bromberger :

« Si vous vous trouvez sur le mamelon d’une de nos montagnes, disent les Gilani (…), votre personne se dédouble. Cette moitié de votre barbe qui est tournée vers nous sera moite et sentira le parfum de nos fleurs, tandis que l’autre moitié se tiendra sèche et poudreuse comme les chardons de ces déserts qui s’étendent derrière nos montagnes. »

L’humidité est d’ailleurs dans cette affaire un élément déterminant (si l’on dit « qu’au Gilân il pleut treize mois sur douze », les marins étrangers appelaient la région pontique « le pissoir de la Mer noire »). Elle découle d’une exposition commune aux vents maritimes venus du Nord auxquels une chaîne montagneuse vient faire barrage, provoquant précipitations sur le versant Nord de la chaîne, tandis que le versant Sud reste au sec. Ce climat, singulier dans ces pays de plateaux, a évidemment une incidence sur toute une série de facteurs sociaux à commencer par l’activité agricole et, partant, l’alimentation. Gilân et Karadeniz ont de fait une foule de caractéristiques culturelles en partage, que se soit la monoculture intensive rendue possible par la pluie (du riz au Gilân, du thé en Karadeniz), une manie de construire en hauteur pour éviter l’humidité du sol – et plus particulièrement ces granges sur pilotis, serender en Turquie, telembâr en Iran –, ou encore la prédominance de la vache dans des pays de moutons, comme le goût pour les luttes de taureau (réduites aujourd’hui au festival annuel de Kafkasör à Artvin pour la Turquie). Ils partagent également une pratique alimentaire qui les distingue de leurs compatriotes : 1) par la consommation de poisson dans un pays de viandes. On compare volontiers l’agitation des Karadenizli à celle des anchois dont ils seraient épris ; 2) par la monoculture de riz (Gilân) ou de thé (Karadeniz) qui les placent en surconsommation de biens pourtant nationaux. Ce second point montre déjà en quoi ces régions isolées géographiquement sont en intense relation de complémentarité avec l’intérieur du pays, d’autant que la monoculture est récente dans les deux cas et imposée par l’État pour la Turquie.

Mais ce que démontre Christian Bromberger, c’est que cette ligne de fracture géographique se déploie au-delà des considérations agricoles et culinaires – ou plus exactement à travers elles – dans un type de relation ambiguë avec le reste du pays, qui est d’abord une relation à plaisanterie. Le Gilân se tient dans une opposition structurelle avec les plateaux iraniens (qui seraient le cœur culturel du pays), dont il constitue en quelque sorte un « envers » moqué et mis à l’écart. Démonstration tout aussi valable pour la côte de la Mer noire, en opposition à l’Anatolie. Ces provinces septentrionales pensées comme saugrenues et isolées sont ainsi l’objet de quolibets et de blagues circulant dans tout le pays – c’est là le second point de similitude. Cette relation à plaisanterie prend dans un cas comme dans l’autre les trois mêmes formes : 1) la stigmatisation d’un accent régional (les difficultés des Karadenizli avec l’harmonie vocalique représentent en Turquie une source inépuisable de plaisanteries) ; 2) une caricature du physique (le nez long et fin) ; 3) un corpus de blagues sur le « type ethnique » local (le Rashti , soit l’habitant de Rasht, la capitale régionale, pour le Gilân, le Karadenizli ou plus souvent le Laze pour la région de la Mer noire), censé être « niais et naïf ». Christian Bromberger : « On raconte ainsi qu’au début des événements révolutionnaires de 1978-1979, une grande foule se réunit sur la place principale de Rasht pour scander le slogan suivant : « Ou le Chah ou Khomeyni ! » »

Face à cette mise à distance géographique, culturelle et communautaire, ces habitants du Nord pluvieux développent en retour un double discours, à la fois régionaliste et nationaliste. Ou, plus exactement, mettent en avant une autre réalité liée à leur position géographique : celle d’une terre de refuge et de permanence historique où prévaudrait in fine le modèle national – et c’est là le troisième point de similitude. Christian Bromberger explique finement comment les intellectuels Gilâni mêlent avec talent la revendication d’une résistance aux envahisseurs arabes (et donc à l’islamisation) avec les gages d’une orthodoxie nationale et religieuse, tout en ménageant également un espace au fait singulier de cette région en marge (la rébellion de Mizrâ Kouchek Khân contre le Chah). Dans les montagnes pontiques, chaque groupe s’arrange selon ses convictions politiques ou ses revendications identitaires mais, à l’échelle régionale, le même écheveau a cours : la réalité historique d’une région de culture laze pour l’Est et à l’histoire chrétienne pour l’Ouest (qui fit l’objet d’un éphémère Empire de poche, l’Empire de Trabzon, puis de la volonté d’une République indépendante, la République de Trébizonde, au début du siècle), est l’objet ponctuel de revendications identitaires, mais toujours contrebalancée par la mise en scène de leur ferveur religieuse comme de leur lutte armée contre les envahisseurs Russes (au début du siècle) et contre les indépendantistes kurdes aujourd’hui (omniprésence de la mémoire des şehit dont les noms ornent les fontaines, les ponts, les statues). Avec finalement l’impression d’une région à géométrie variable, pour tous les goûts : vallée de Turkmènes pour les folkloristes nationalistes turcs (Şalpazarı), ville portuaire de gauchistes et de minoritaires Lazes et Hemşin (Hopa), foyer d’ultranationalistes (Ergenekon), vallée de religieux sunnites (oflu hoca), témoignages de l’histoire chrétienne, présence de grécophones, mais religieux et nationalistes… « Ou le Chah ou Khomeyni ! » Les chrétiens orthodoxes (rum) de ces montagnes pontiques, exilés en Grèce en 1923, y tiennent le même discours : stigmatisés par leur origine lointaine comme par leur « bizarrerie », ils répondent en brandissant le mythe de l’akrite – le garde-frontière byzantin luttant contre les invasions – et en vantant leur dialecte grec qui seraient plus proche de la koinè antique que le grec moderne. Être à la fois dehors et dedans, profondément singulier et éminemment national, c’est le pari réussi de ces régions stigmatisées. Marginalité inclusive, au strict opposé de la différence exclusive que représente, en Turquie comme en Iran, la lutte armée des mouvements kurdes (ce qu’un Laze expliquait ainsi : « Nous, nous sommes Lazes mais Turcs, alors qu’eux ils sont Kurdes et donc pas Turcs »). D’autant que l’on pourrait reprendre à l’envers cet équilibre fragile (être dehors mais dedans). Car ce qu’ont en commun le Gilân et la Mer noire orientale, c’est à la fois une identité régionale forte (une des plus fortes de ces pays, même si cela passe par une stigmatisation) et un melting-pot ethnique irréductible : pour le Gilân : Gil-e mard, Gâlesh, Tâlesh, Turcs azéris, Turkmènes, Kurdes ; pour les montagnes pontiques: Turkmènes, « grécophones », Lazes, Hemşin, Gürcü. Le cliché d’exclusion, le regard de l’autre, seraient alors le ferment nécessaire à la cohésion régionale.

On admettra à ce stade de la démonstration qu’à n’en point douter les Karadenizli sont les Gilâni des Turcs et les Karadenizli les Gilâni des Iraniens. Comble de la similarité, les deux régions sont aujourd’hui redécouvertes par le cinéma de leur pays respectif, attiré par ces paysages verdoyants de solitude (on citera les films de Abbas Kiarostami ou À propos d’Elly d’Asghar Farhadi pour l’Iran, Sonbahar de Özcan Alper ou Bulutları Beklerken de Yeşim Ustaoğlu pour la Turquie). Mais, une fois la ressemblance établie, ce sont les différences qui frappent – d’autant qu’elles se logent au cœur même des similitudes constatées, et principalement la relation à plaisanterie.

Les relations à plaisanteries vécues par les Karadenizli et les Gilâni diffèrent par deux aspects : par leurs auteurs et par leurs objets. Elles différent par leurs auteurs : si les  Karadenizli sont, comme les Gilâni, sujets à quolibets dans tout le pays, ils n’en sont pas moins (différence de taille) eux-mêmes auteurs de ces blagues, premiers propagateurs d’un humour réflexif (en témoignent aujourd’hui les nombreux recueils de blagues publiés dans la région). Georges Dumézil, qui n’avait pas une propension particulière au genre et se serait volontiers contenté de quelques épopées, a recueilli dans la région un vaste corpus de fıkra et aucune légende digne de ce nom.

Les relation à plaisanteries différent en second lieu par leurs objets, au-delà d’une commune réputation d’idiotie. « Niais et naïfs, les Rashtis sont surtout réputés pour leur indolence sexuelle, leur couardise, tandis que leurs femmes le sont pour leur frivolité, leur propension à l’adultère dans un climat de complicité tacite avec leur mari » écrit Christian Bromberger, qui ajoute qu’ils sont supposés inaptes aux travaux physiques. À l’inverse les Karadenizli sont réputés brusques, belliqueux (d’où la peur qu’ils inspirent : idiots et armés !) et leurs femmes laborieuses. (Pour ce qui est du cas spécifique des femmes, je serai porté à croire qu’il est fonction du regard porté sur les hommes, le constat dressé par Christian Bromberger étant sensiblement le même : un important travail physique des femmes dans les champs et (donc ?) une crispation moindre sur le namus). On comparera ces deux histoires, l’une citée par Christian Bromberger, l’autre recueillie par Georges Dumézil.

«  Un Rashti rentre chez lui. Que voit-il ? Un homme en train de coucher avec sa femme ; il sort un pistolet de sa poche et dit à l’intrus : « Je tire » ? Le coupable n’a pas d’échappatoire et répond, résigné : « Tire » Le Rashti se ravise : « Ah ! oui, je te vois venir ; tu veux que je te tire dessus pour, après, aller porter plainte à la police ! ».

« Tandis qu’il descend à la ville, un Laze voit en chemin un poirier dont les fruits sont bien mûrs. Alléché, il monte à l’arbre et commence à se servir. De loin, le propriétaire de l’arbre le voit, court dans sa direction avec des pierres et commence à insulter toute sa famille : « Ta mère, ton père… ». Le Laze, de peur, se jette à bas de l’arbre et s’enfuit. Quand il arrive à la maison, il raconte ce qui lui est arrivé : «  J’ai vraiment eu chaud, un peu plus il injuriait ma femme, dit-il, et j’étais été obligé de le tuer ! »

Or là encore, on pourrait émettre l’hypothèse d’une incidence géographique. À cette réputation d’indolence, Christian Bromberger avance une explication intéressante, celle d’une région exempte des vendettas qui ont cours sur le plateau voisin. Il s’appuie sur l’analyse des « sociétés d’hostilités » par l’anthropologue Jacob Black-Michaud, qui pose deux conditions à leur apparition : 1) une conscience aiguë de la rareté des biens disponibles, qu’ils soient physiques (ressources naturelles) ou symboliques (prestige), 2) « de fortes traditions collectives dans la gestion des ressources ». Deux conditions qui ne trouvent pas écho au Gilân. La plaine arable entre la chaîne de l’Elbourz et la Mer Caspienne est un espace ouvert, de circulation. La riziculture qu’elle permet est avant tout une histoire de famille, comme l’était au siècle dernier l’élevage des vers à soie. Or cette plaine, cet espace de circulation et de culture entre la montagne et la mer, est exactement ce qui est absent en Mer noire orientale – ici, mises la part quelques criques où se logent les villes de la côte, l’espace est entièrement montagneux. Espace fermé, divisé en vallées escarpées, rétif à l’agriculture extensive, il produit une grande conscience de la rareté des ressources (l’exil y est un leitmotiv de tout le siècle écoulé) et une forte tradition collective (on citera en vrac les kooperatif, les dernek, la pratique de l’imece, le système de parentèle et l’ancien système d’ağalık, mais également, et plus improbable, ces grandes danses en ronde qu’on y pratique). Et la violence organisée, la vendetta ou le port d’armes généralisé avaient cours il y a peu encore. Si l’on suit le raisonnement de Jacob Black-Michaud, ce système territorial aurait maille à partir avec l’hostilité qui y régnait, et donc avec la réputation de violence qui entache le cliché du « Laze ». De la même manière, cette organisation en vallées closes comme la proximité radicale de la côte et de la montagne (sans ce sas que forme la plaine) qui fait de chaque voisin un étranger, pourrait expliquer cette appropriation de l’humour : on se moque du voisin, celui de la vallée d’à côté ou du village du haut, du « crétin des Alpes » ou du « gavot », pour reprendre un mot d’un autre terrain de Christian Bromberger (la Provence).


[1] Deux désignations, « Mer noire » (Karadeniz) ou « Mer noire orientale » (Doğu Karadeniz), qui permettent d’en escamoter une troisième, plus problématique, Lazistan.

Compte rendu « Regards phocéens de Félix Sartiaux » / Kitap tanıtımı « Felix Sartiaux’nun Foçalı bakış açısı »

Les minutieuses éditions Kallimages (Paris) viennent de publier un deuxième ouvrage signé Haridis Yiakoumis Nikolaos Chorbos à partir des archives photographiques de l’ingénieur-archéologue Félix Sartiaux (1876-1944), propriété du collectionneur Pierre de Gigord. Sartiaux a travaillé à Phocée/Foça entre 1913 et 1920 et fut donc le témoin d’une époque pour le moins troublée. Il a notamment été le témoin direct d’un terrible épisode encore méconnu du plan d’ingénierie démographique des Unionistes, à savoir l’expulsion violente des Grecs de Phocée survenue en juin 1914. Il est l’auteur de Le sac de Phocée et l’expulsion des Grecs Ottomans de l’Asie mineure, ouvrage publié à chaud fin juin 1914.

Le premier ouvrage sur Phocée au début du XXème, publié chez Kallimages en 2010, portait le titre de Phocée 1913-1920. Le témoignage de Félix Sartiaux. Outre l’intérêt archéologique de ce second ouvrage, les photographies de Sartiaux permettent de restituer avec précision toute une micro-société égéenne du début du siècle dernier à jamais disparue. Espérons que ces publications seront l’occasion d’un travail collectif de mémoire, à l’approche du centenaire de ces événements.


Titizliğiyle bilinen Paris’teki Kallimages yayınları Haridis Yiakoumis Nikolas Chorbos imzalı ikinci bir kitap yayımladı. Söz konusu kitap, arkeolog mühendis Felix Sartiaux’nun (1876-1944) fotoğraf arşivinden yola çıkılarak oluşturulmuş. Günümüzde bu arşiv, koleksiyoncu Pierre de Gigord’un mülküdür. Sartiaux, 1913-1920 yılları arasında Foça’da çalışmış ve haliyle karanlık bir dönemin şahitlik etmişti. Özellikle, Haziran 1914’te patlak veren ve halen pek bilinmeyen İttihat ve Terakkicilerin kurguladığı nüfus planı çerçevesinde Foçalı Rumların şiddetli bir şekilde şehirden atılmalarına bizzat tanık olmuştu. Olayın hemen akabinde, 1914 haziranının sonunda “Foça’nın yağmalanması ve Osmanlı Rumları’nın Ön Asya’dan kovulması” (Le sac de Phocée et l’expulsion des Grecs Otttomans de l’Asie Mineure) adlı eseri yazmıştı.

2010’da Kallimages tarafından yayımlanmış, 20.yüzyılın başında Foça konulu ilk kitabı Foça 1913-1920. Tanık Félix Sartiaux. (Phocée 1913-1920. Le témoignage de Félix Sartiaux) ismini taşır. İkinci kitabın arkeolojik faydasının yanı sıra, buradaki Sartiaux’nun fotoğrafları, geçen yüzyıl başında sonsuza dek yok olmuş Egeli bir mikro-toplumu ayrıntısıyla geri kazandırma imkânını yaratıyor. Umarız bu yayınlar sözkonusu olayların 100. yıldönümü yaklaşırken ortak bir bellek oluşturma fırsatı verir.

Parutions décembre 2012/janvier 2013 : Histoire ottomane et de la jeune république

Chez Kaynak est sorti en janvier la réédition du livre de Hüner Tuncer Metternich’in Osmanlı Politikası 1815-1848 [La politique ottomane de Metternich] (192p.) Il s’agit d’une courte monographie sur la politique de la monarchie des Habsbourg vis-à-vis de l’Empire ottoman basée sur des documents d’archives autrichiennes et fait état de la Question d’Orient dans la première moitié du XIXe siècle.

İsmail Dervişoğlu a préparé pour l’édition en turc moderne chez Kitabevi les écrits de l’ambassadeur ottoman à Paris de la Belle Époque Münir Paşa Geçmiş Zamanlar. Sultan 2. Abdülhamid’in Paris Sefir-i Kebirinin Diplomasi Yazıları ve Hatıraları [Salih Münir Çorlu : Les temps passés. Les écrits diplomatiques et mémoires de l’ambassadeur du sultan Abdülhamid II à Paris.] (767p.).

En décembre, Birzamanlar Yayıncılık a sorti la traduction turque du livre arménien sur l’histoire de l’imprimerie arménienne Dib u Dar de Teotig Baskı ve Harf. Ermeni Matbaacılık Tarihi [L’imprimé et la lettre. Histoire de l’imprimerie arménienne]. Le livre a été publié en 1912 à l’occasion de l’anniversaire de l’invention de l’alphabet arménien en 512 et celui de la première imprimerie arménienne de 1512 et présente une étude sur l’impact de l’imprimerie arménienne dans l’Empire ottoman et au-delà.

Chez Doğan Kitap est paru en décembre Türkiye’de Milli İktisat 1908-1918 [L’économie nationale en Turquie 1908-1918] de Zafer Toprak (800p). Il s’agit d’une réédition augmentée du livre classique de l’auteur sur la politique économique de l’État ottoman dans les années 1910 à l’occasion du vingtième anniversaire de sa première parution qui présente à cette occasion aussi un essai sur l’évolution de l’histoire économique de l’Empire ottoman.

En décembre, un livre de Hakan Erdem, Gerçek İle Kurmaca Arasında Torosyan’ın Acayip Hikayesi [L’étrange histoire de Torosyan entre vérité et fiction] (Doğan, 400p.), est revenu sur le parcours de Sarkis Torosyan, un officier arménien de l’armée ottomane pendant la Première Guerre mondiale. Le livre se situe par rapport à la republication de ses mémoires de 1948 en août 2012 par Ayhan Aktar (İletişim) et met en doute la véracité de son récit.

Sel Yayıncılık a publié en décembre le livre de Hamit Erdem Osmanlı Sosyalist Fırkası ve İştirakçı Hilmi [Le Parti Socialiste Ottoman et Hilmi du journal İştirak] (342p). L’étude porte sur le Parti Socialiste Ottoman (Osmanlı Sosyalist Fırkası, 1910) et le Parti Socialiste de Turquie (Türkiye Sosyalist Fırkası, 1919) à travers son fondateur Hilmi, rédacteur en chef du journal İştirak.

En janvier, İletişim a publié un livre d’Emel Akal İştirakiyuncular, Komünistler ve Paşa Hazretleri [Les socialistes, les communistes et le Paşa] (559p.). Le livre donne un récit sur les rapports entre les socialistes turcs, les bolcheviques et le mouvement kémaliste, en se concentrant principalement sur les années 1920 et 1921.

Le livre de Metin Çınar Anadoluculuk ve Tek Parti CHP’de Sağ Kanat [L’idéologie de l’anatolisme et l’aile droite du parti unique CHP] (293p.) publié en janvier chez İletişim, suit le développement de l’idéologie anatoliste principalement à travers l’étude des écrits de trois protagonistes du courant. Il analyse comment cette pensée, relativement marginale dans les premières années de la République, s’est établie au cours des années 1920 et 1930 comme une pensée cohérente marquant le parti au pouvoir.


Kitap tanıtımı – François Georgeon “Hürriyet sarhoşluğu” Osmanlı İmparatorluğunda 1908 devrimi

«L’ivresse de la liberté»

La révolution de 1908 dans l’Empire ottoman

Dizi:

Collection Turcica, 17
Editör:  Georgeon F.
Yıl: 2012
ISBN: 978-90-429-2495-6
Sayfa: XXXII-608 p.
Fiyat: 75 EURO

Özet:

Temmuz 1908’de Osmanlının Makedonya’da bulunan subayları başkaldırmışlardı  ve  İstanbul’un Sultanı’nı tehdit ederek  kendisinden, 30 yıl boyunca askıda tuttuğu Osmanlı meşrutiyetini,  meclisi bir araya getirterek  yeniden  kurmasını  zorunlu  tutmuşlardı:  İttihat ve Terraki devrimi ayaklanmıştı.

Devrim, “Özgürlüğün sarhoşluğu” doğrultusunda büyük bir çoşkuyla karşılanmıştı, XX. yüzyılında Balkanlar, Yakın doğu ve Ortadoğu’nun tarihini derinden etkileyen.  Bu “Unutulmuş devrimi”  tekrar gözden geçirme zamanı gelmiştir.

Meşrutiyet devrimin’in köklerini araştıran bu inceleme, aslında hükümetin, yönetimin ve toplulukarın  açısından  yapılandırılmasını irdelemektedir.  Kitap 1908 olaylarını,  coğrafi çerçevesi içinde  Osmanlı imparatorluğunun ve dünyanın diğer ülkelerinde meydana gelen etki ve yansımaların küresel boyutunu ortaya çıkarmakta ve Meşrutiyet devrimini sahipleyen Osmanlı eyaletlerini incelemektedir.

 

Kitap tanıtımı – John Tolan, Henry Laurens & Gilles Veinstein « Avrupa ve İslam dünyası: Bir tarih »

Europe and the Islamic World: A History
John Tolan, Gilles Veinstein and Henry Laurens
Princeton University Press   528p   ISBN: 9780691147055

Avrupa ve İslam dünyası, İslam ve Batı kültürünün paylaştığı ortak köküne ve birbirinden ayrılmaz tarihine  çok önemli  bir ışık tutmaktadır. Bu kitap, kesinlikle  İslam dünyası ve Avrupa arasında “uygalıkların çatışması” olduğu saptamasını çürütmektedir.

Başvuru kitabında üç saygın tarihçi, Cenovalılar ve Tunuslular, İskenderiyeliler ve Konstantinopolisliler, Katalonyalılar ve Mağripler arasında geçen, Avrupa’da ve İslam dünyası’nda pek çok sayıda olan grupların ve bireylerin  hikâyelerini, ortak olan kültürel, entelektüel ve dini mirasın, karışık ve hareketli ilişkilerini  yansıtmaktadır.

Yedinci yüzyıldan itibaren, Konstatinopolis’in ve Medine’nin orduları Suriye’yi ve Filistin’i kontrol altına alabilmek için savaşmışlardır, İslam dünyası ve Batı birbirleriyle devamlı irtibat halindeydi. Bu kapsamlı tarih canlı bir biçimde savaşları haçlıseferlerini, ittifak ve diplomasiyi, ticareti ve köle ticaretini, teknolojilerin aktarılmasını, entellektüel ve sanatsal alışverişi anlatmaktadır.

Kitap okurlara eşi bulunmaz bir tanıtımla İslam fetihleri dahil olmak üzere,  ana dönemleri  ve geçen  olayları  ele alarak, Bizans imparatorluğunun çöküşünü, Akdeniz’de ortaçağ döneminde ticaret devrimini, Endülüs’ün entelktüel ve ve kültürel başarısını, haçlıseferleri ve İspanya’nın Amerikayı yeniden Fethini, Osmanlıların yükselişi ve Avrupa’nın üçtebirini fethetmelerini, Avrupa sömürgeciliği ve sömürgelerin  bağamsızlaşmaları,  ve bize kalan karışık mirasın zorlukları ve vaatlerini sunmaktadır.

Kışkırtıcı olduğu kadar çığır açan bu kitap, tüm zenginliği ve çeşitliliği ile ortak tarihimizi anlatırken, Avrupa ve İslam arasındaki süregelen ilişkilerin iki tarafı da derinden  etkilediğini açığa çıkarıyor.

John Tolan Nantes Üniversitesinde tarih profesörü. Saracens and Saint Francis and the Sultan adlı kitapların yazarı. Gilles Veinstein Collège de France’da tarih profesörü. Merchants in the Ottoman Empire yazarı. Henry Laurens Collège de France’da tarih profesörü L’empire et ses ennemis: La question impériale dans l’histoire’ın yazarı.

Eleştiri:

“[Avrupa ve İslam dünyası] kaçınılmaz bir tartışmaya, önemli bir katkı sağlamaktadır. Aralarında ciddi acılı çekişmeleri olan iki topluluğun basit ve sığ görünen kalıplaşmış detayların zenginlik yarattığını ve medeniyetlerin ayrılabileceği düşüncesine meydan okumaktadır.” –Jonathan Harris History Today.

Açıklama:

“Üç Fransız akademisyenin bu etkin ve ince çalışması İslam ve Batı medeniyetleri arasında yüzyıllık « medeniyetler çatışması » hakkında basit ve yüzeysel düşünceleri sonunda toprağa gömüyor. Her iki tarafın din bilginleri inananlar ve inanmayanlar arasında Manici ayrımlara tutunmaya çalışsa da asıl hikâye paylaşılan ortak insani değerler, güçlü ticaret, oluşturulan veya tekrar gündeme gelen gelenekler ve siyasi rekabet içerisindeki karşılıklı kültürel dayanışmayla gücün ve direnişin dini retorik içerisinde mazur göstermekten ibaret. Bu kitabın acil güncel meselelere sahne oluşturması nedeniyle küresel olaylarla ciddi bir şekilde ilgilenen herkes tarafından kesinlikle okunması gererekir.” Malise RuthvenIslam in the World’un yazarı

Avrupa ve İslam dünyası, ilginç ve bazen kışkırtıcı. Bu bilge kitapta, üç seçkin akademisyen  Avrupa ve İslam dünyaları çok çeşitli ve sürekli, temas halindedirler açısı sunuyorlar.kültür alışverişi sunuyorlar.” – Virginia H. Aksan, Ottomans and Europeans: Contacts and Conflicts yazarıdır.