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Compte rendu de lecture : Özcan Yılmaz – La formation de la nation kurde en Turquie

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La formation de la nation kurde en Turquie 
Özcan Yilmaz
Préface de Miroslav Hroch
Collection INTERNATIONAL | Histoire et politique. 2013.
272 p.
EAN 9782940503179
19 euros

L’ouvrage de Özcan Yılmaz intitulé La formation de la nation kurde en Turquie est le résultat de son travail de doctorat qu’il a effectué sous la direction d’André Liebich. L’auteur tente de retracer dans cet ouvrage les processus de formation et de diffusion de l’identité nationale kurde en Turquie. Pour cela, il fonde son analyse sur l’étude approfondie des trajectoires des principaux membres des associations et partis politiques kurdes, ainsi que sur une lecture fine de leurs mémoires, des journaux et des programmes de leurs organisations, des décisions de justice, et des plaidoyers des activistes kurdes. Özcan Yılmaz  inscrit son travail dans le cadre théorique élaboré par Miroslav Hroch dans son ouvrage sur la formation des « petites nations1 ». L’historien tchèque s’est en effet penché sur les différentes phases au cours desquelles un mouvement national permet de transformer un « groupe ethnique non dominant » en une nation.  Pour Miroslav Hroch, trois phases, dont il est parfois délicat de définir les limites, constituent ce processus. Durant la phase A, les individus œuvrant sur le temps long à la diffusion de l’identité nationale, ou patriots, mènent des recherches sur l’histoire et la culture du groupe dont ils font partie, codifient son langage, et le distingue ainsi des groupes voisins. La phase B, ou « période d’agitation patriotique », se caractérise quant à elle par les activités de ces patriots qui militent pour faire adhérer les autres membres du groupe ethnique à cette nouvelle identité nationale. Si elle est concluante, la phase B ouvre la voie à la phase C, c’est-à-dire la constitution d’un mouvement national de masse caractérisé par une mobilisation de milliers de membres du groupe conscients de leur appartenance commune à une même nation.

Ce cadrage théorique dans lequel Özcan Yılmaz inscrit sa réflexion lui permet de proposer une analyse sur le temps long des différentes étapes du mouvement national kurde en Turquie depuis 1898, date de fondation de Kurdistan, le premier journal kurde du pays, jusqu’à nos jours. Cette histoire de la formation de la conscience nationale kurde peut ainsi être divisée en trois périodes principales selon l’auteur. Une première période débutant en 1898 a vu émerger le début d’une phase A incomplète durant laquelle la crise de l’Empire ottoman pousse les élites kurdes non assimilées à s’intéresser à la culture et l’histoire des Kurdes et vont publier les premiers journaux en langue kourmanji. Malgré le début d’une phase B en 1918 durant laquelle les premières revendications politiques, notamment la nécessité d’un Etat kurde indépendant émergent, les victoires de Mustafa Kemal freinent l’influence des patriots sur les populations kurdes de Turquie. Une deuxième période du mouvement national est marquée par des insurrections entre 1921 et 1938, où, après une phase A quasi inexistante, des mobilisations se fondant sur des liens tribaux et religieux contre l’appareil étatique qui constituent la phase B sont écrasées par les forces gouvernementales. Après ces deux périodes de mobilisation nationale n’ayant pas atteint la phase C, l’auteur se penche sur la dernière période allant de 1950 à nos jours. Cette période se caractérise selon lui par un renouveau des recherches sur la culture kurde de 1950 à 1965 (phase A) menée par une nouvelle élite kurde en ascension sociale et non assimilée. A partir de 1965, on observe des phases d’agitation patriotique connaissant de plus en plus de succès auprès de la population kurde (phase B) avec la création de partis politiques et des moments de mobilisation importante, notamment à la fin des années 1960. Cependant cette phase B a connu deux moments de rupture lors des coups d’Etat de 1971 et de 1980. Il a donc fallu attendre les années 1990 où des facteurs liés à la fois aux évolutions structurelles dans le pays et aux particularités du PKK ont permis au mouvement national kurde de passer à la phase C qui constitue un moment de mobilisation de la population kurde de Turquie autour d’une conscience nationale commune.

En proposant cette lecture du mouvement kurde sur le temps long, Özcan Yılmaz  offre à voir certaines évolutions relatives au profil sociologique des membres des différentes organisations qui ont porté la cause kurde depuis la fin du XIXème siècle. Le lecteur appréciera particulièrement les tableaux en annexe dans lesquels sont répertoriés sur près de quarante pages les caractéristiques des patriots kurdes ayant participé à la formation de différents journaux, associations et partis politiques, du journal Kurdistan de 1898 à la formation du PKK. L’auteur décrit en détails le processus de diffusion de la conscience nationale sur le temps long depuis les élites kurdes de l’administration ottomane, jusqu’aux nouvelles élites issues de la modernisation de l’économie et à la paysannerie nouvellement urbanisée. Özcan Yılmaz  souligne l’importance de l’évolution du profil sociologique des patriots notamment pour les phases A et B. L’ascension sociale des élites kurdes ouvre la voie au développement de la phase A qui les voit s’intéresser à la culture, à l’histoire, à la langue et au territoire kurde. L’émergence d’une nouvelle génération de patriots détermine quant à elle le développement de l’activisme politique permettant une diffusion de la conscience nationale, la phase B. Cet élément sociologique explique en partie le succès des mobilisations massives qu’ont constitué les « Meetings de l’Est » en 1967 et 1969 ou encore la popularité du PKK par rapport à ses concurrents politiques des années 1980.

Un autre intérêt de cet ouvrage est de souligner comment les différentes phases de la formation du sentiment national chez les Kurdes de Turquie sont déterminées à la fois par des facteurs domestiques et transnationaux. Si les liens avec les Kurdes de Syrie et l’influence des Kurdes de Turquie réfugiés en Syrie est importante sur certains points, notamment concernant le travail de codification de la langue, il semble que ce soit les Kurdes d’Irak et leur combat contre le gouvernement de Bagdad qui ait eu le plus d’influence sur la formation d’une identité kurde en Turquie. Les révoltes de Mustafa Barzani sont ainsi écoutées à la radio par les Kurdes de l’autre côté de la frontière qui en suivent les évolutions. Certains partis politiques kurdes de Turquie sont directement influencés par les partis politiques kurdes irakiens, notamment le PDKT dans les années 1960 dont le programme est similaire à celui du PDK irakien. L’échec de Mustafa Barzani en Irak en 1975 marque profondément les fondateurs du PKK et ouvre  la voie à ce nouvel acteur de référence dans le champ politique kurde. Enfin, le contraste existant dans les années 1990 entre la politique turque vis-à-vis des réfugiés Turcs de Bulgarie, de Chypre et des républiques centrasiatiques, et les positions d’Ankara sur les Kurdes d’Irak a profondément marqué les Kurdes de Turquie.  Tout en étant étroitement liée à l’évolution des scènes politiques kurdes dans les pays voisins, la formation de d’identité kurde a également été dépendante de l’évolution du contexte politique en Turquie. Ce sont les moments de remise en question du système politique turc qui vont permettre l’émergence des phases A à la fin XIXème siècle et à partir de 1950. L’intelligentsia kurde, intégrée à l’administration étatique, est en effet en position de prendre conscience de la crise de régime et de la nécessité de se référer à une identité alternative au moment de la crise de l’empire ottoman ou de la remise en question de certains aspects du kémalisme avec l’arrivée au pouvoir du Parti Démocrate en 1950.

L’ampleur de la répression constitue selon Özcan Yılmaz  l’une des spécificités de l’histoire du mouvement national kurde en Turquie. Le rôle de cette répression est double. Premièrement, son caractère aveugle qui frappe aussi les Kurdes qui ne participent pas à l’agitation patriotique joue un rôle déterminant dans la prise de conscience nationale du groupe kurde, notamment durant les insurrections des années 1925-1938 et durant la guerre des années 1990 entre l’Etat turc et le PKK. La violence présente dans la répression l’est aussi dans le discours nationaliste turc, qui joue ainsi un rôle similaire en insistant sur la nécessité pour les Kurdes de s’assimiler. Le succès de la diffusion de l’identité nationale kurde semble ainsi s’expliquer en partie par le fait qu’elle constitue une réaction à la répression et à la virulence d’un nationalisme turc assimilationniste. Cependant l’ampleur de la répression constitue aussi un frein évident au mouvement national kurde. Cela explique la durée qu’il a fallu au mouvement national kurde pour atteindre la phase C de prise de conscience nationale, la phase de mobilisation connaissant de sérieux ralentissements après les coups d’Etats militaires de 1971 et 1980. La répression, en obligeant les partis kurdes à modifier leurs programmes politiques, explique, avec le processus de démocratisation mené par l’AKP durant les années 2000, que le mouvement national kurde, tout en ayant atteint la phase C, n’ait pas encore obtenu un statut politique différencié.

Bien qu’elle soit en partie le produit d’une réaction à la répression et au nationalisme turc, la formation de l’identité kurde en Turquie se fait aussi par la référence récurrente des partis politiques kurdes aux éléments communs entre Kurdes et Turcs. Özcan Yılmaz  précise que cette « réactualisation de l’identité ottomane à l’échelle de la Turquie moderne » qui valorise une identité commune basée sur l’élément religieux tout en reconnaissant une autonomie aux Kurdes n’est pas seulement l’apanage des partis kurdes légalistes ou traditionnalistes, mais se retrouve dans les discours de partis illégaux et révolutionnaires. Bien que l’auteur y fasse notamment référence pour les partis politiques actifs durant les années 1960 et 1970, il est possible d’observer cette tendance aussi de nos jours, et la référence à l’islam dans le discours d’Abdullah Öcalan durant le Newroz de mars 2013 en est une des dernières illustrations. Pour l’auteur, cet élément présent dans les discours de nombreux patriots kurdes s’explique par le caractère incomplet de sa phase A. Selon le modèle théorique de Miroslav Hroch, cette phase aurait en effet dû conduire les patriots engagés dans des recherches objectives à définir la nation kurde, son passé et son territoire et à la distinguer clairement de l’histoire de l’Empire ottoman et de la République. Il aurait été intéressant de voir l’auteur aborder plus directement la question du lien entre le caractère incomplet de la phase A qui caractérise le mouvement national kurde, et l’ambigüité des partis politiques kurdes par rapport à leurs objectifs politiques qui explique en partie l’absence de statut politique malgré la formation d’une conscience nationale kurde.

 Il semble que cette lacune soit liée au manque de distance de l’auteur par rapport au cadre théorique de Miroslav Hroch dont on aurait aimé le voir s’émanciper plus souvent – l’historien thèque le regrette aussi dans l’intéressante préface qu’il fait du livre d’Özcan Yılmaz . Mises à part quelques coquilles((Par exemple et sauf erreur de notre part, Libye au lieu de Liban à la page 144.)) qui ne parasitent nullement la lecture de cet ouvrage extrêmement intéressant, un manque de distance de l’auteur vis-à-vis cette fois de son objet se fait aussi parfois sentir dans l’analyse. Cela explique en partie le choix d’Özcan Yılmaz  de reprendre la définition de Hroch de la nation, qui, – contrairement aux théories de Gellner, Hobsbawm et Anderson qui la définissent comme une réalité construite par le nationalisme à l’époque moderne-, la considère comme « une réalité sociale à l’origine historique ». Si cette position théorique peut se justifier d’un point de vue scientifique, il est plus dérangeant que ce manque de distance perdure lorsque l’auteur cite les mémoires de fondateurs du PKK pour illustrer leur « créativité » et leur « dévouement ». Les exemples donnés par Cemil Bayık dans des ouvrages que l’auteur décrit lui-même comme des instruments de propagande sont ainsi repris sans véritable lecture critique, et les purges et les exécutions internes sont expliquées par la forme irrationnelle que peut prendre le dévouement des patriots.


  1. Social Preconditions of National Revival in Europe : A Comparative Analysis of the Social Composition of Patriotic Groups among the Small European Nations, New York, Columbia University press, 2000 []

Compte rendu « De Darwin à Dersim : La République et l’anthropologie » de Zafer Toprak

"Darwin'den Dersime: Cumhuriyet ve Antropoloji"
Zafer Toprak
Année 2012
éditeur : Doğan Kitap
616 p.
ISBN : 978-605-09-0625-7

Les Turcs sont-ils brachycéphales ? À en croire l’enquête anthropométrique réalisée à la fin des années trente par Afet İnan, la fille adoptive de Mustafa Kemal Atatürk, la réponse devrait être positive. Voici un caractère phénotypique — à savoir une forme crânienne présentant un indice céphalique supérieur à 80 –, partagé par une population et saisie par la politique et le nationalisme. Nous sommes en 1937. C’est donc dans un contexte de raciologie scientifique et de racisme politique — les deux sont à différencier, même si le premier sert largement le second — que s’élabore cette mesure de la « nation turque ». De cette métrique,  Zafer Toprak nous propose une analyse détaillée qui permet l’élaboration d’une généalogie d’un racisme d’État.

Après nous avoir rappelés les sources de la raciologie scientifique du XIXème siècle, et la façon dont elle a pris pied en Turquie, notamment par l’intermédiaire d’Eugène Pittard qui dirigea le doctorat d’Afet İnan et qui fut l’ami d’Atatürk, Zafer Toprak montre comment la jeune République turque est passée, comme discours scientifique légitimateur, d’une sociologie durkheimienne à une anthropologie racialisante. Cette racialisation, dans le processus de construction nationale, s’explique par le contexte international marqué par la montée du nazisme et du fascisme qui prennent appui sur l’imaginaire de la race, construit  par l’anthropologie physique. Pour Atatürk, l’enjeu est d’abord de, littéralement, donner (un) corps à la nation, et d’en projeter l’image aux autres nations. Cette image, ce sera celle de la brachycéphalie.

Celle-ci fait l’objet d’un débat entre anthropologues physiques depuis Retzius. Zafer Toprak rappelle ici les positions racistes d’un Vacher de Lapouche pour qui le brachycéphale Homo Alpinus  serait un « parfait esclave », cela à la différence du dolichocéphale. Or, pour ces savants occidentaux, les Anatoliens, parce que brachycéphales, appartiennent à cette race alpine ou « alp-arménienne » — pour reprendre une terminologie d’un des papes de l’anthropologie physique de cette période, George Montandon (exécuté par la Résistance à la Libération). S’étendant de la France à l’Anatolie en passant par les Balkans, cette « race » brachycéphale serait venue d’Asie en Anatolie et aurait entamé une migration vers l’Europe au Néolithique pour venir se mélanger avec des populations dolichocéphales. Ces débats et ces hypothèses sur la différence entre brachycéphalie et dolichocéphalie, ne restèrent pas limités aux laboratoires des musées. L’ouvrage de Zafer Toprak montre l’articulation étroite entre champ politique et champ scientifique. Loin d’être cantonnée à un espace neutre d’enjeu politique, la science semble avoir toute prégnance sur le politique si bien que pour prendre place sur la scène du politique, il faut d’abord répondre par celle de la science.

Or, l’Anatolie, dans ce contexte de racisme international, a un net désavantage:  les populations sont, de toute évidence, brachycéphales, donc jugées inférieures. Comment dès lors renverser le stigmate? Certains y liront, non sans raison, un discours proche du délire. J’emploierai le terme psychanalytique de « montage ».  Mustafa Kemal Atatürk s’emploie à renverser le stigmate avec ce dont il dispose, à savoir deux théories scientifiques, plus ou moins admises à l’époque: la théorie d’une migration préhistorique de brachycéphales et celle selon laquelle la révolution néolithique aurait vu le jour dans le Croissant Fertile. Dès lors, un discours alternatif à celui du nazisme s’élabore : ces brachycéphales migrants sont les créateurs et porteurs de la civilisation. On connaît la suite, celle de la mise en place de la théorie de l’histoire turque avec son corollaire, la théorie de la langue solaire. L’orchestration est rigoureuse : congrès internationaux, interventions de grands scientifiques visant à légitimer les thèses des Kémalistes, etc..;

Mais cette production d’un discours scientifique, et cela est notable, ne va pas sans une volonté d’apporter des preuves.  Il ne s’agit pas seulement de la production d’un mythe. Z.T. nous livre ici une histoire détaillée de cette grande enquête métrique impulsée par M.K.A. et dirigée par sa fille, Afet. Plus de 64000 personnes seront ainsi mesurées. À la lecture des grilles d’observation, on réalise l’immense travail que cela a dû représenter.  On se questionne aussi sur la validité des résultats, sachant que tout cela fut effectué à la main par des fonctionnaires et des personnes peu formés à la métrique (à titre de jeu, s’amuser à remplir la fiche descriptive montre combien cela n’a rien d’aisé). L’objectif était de montrer que les Anatoliens appartenaient à une seule race, qu’ils n’étaient pas de race mongoloïde mais européenne.  Z.T. insiste sur la direction donnée à ce discours : il est tourné vers l’international. Au niveau national, il remarque par exemple que les considérations racistes s’effacent. Ainsi dans les manuels où l’on demande aux élèves de mesurer leur crâne, prouvant ainsi leur bonne appartenance à la nation, il est écrit qu’aucune race ne saurait être dite supérieure aux autres. Cette unité raciale proclamée permet de construire le corps biologique de la nouvelle République. Elle permet aussi de se débarrasser d’une différence encombrante : celle des Kurdes. Brachycéphales eux aussi,  voici ces derniers fondus dans ce corps « turc ». Dès lors, toute revendication d’un ordre « culturel » se trouve délégitimée : les Kurdes sont des Turcs qui s’ignorent, puisque de race turque.  Il serait facile de voir dans ce montage seulement l’aspiration politique. Ce serait bien trop simple : Mustafa Kemal Atatürk était un homme de science, pour ne pas dire un scientiste. Quoiqu’il en soit, on doit à cette période l’émergence et l’essor de l’archéologie, de l’anthropologie et la diffusion de la théorie de l’évolution.

Une critique pourra être faite à ce propos sur le sous-titre  » du Darwinisme à Dersim ».  Est-il nécessaire de rappeler que le lien de cause à effet ne saurait être retenu facilement, comme le sous-entend ce sous-titre ? Fut-il besoin d’anthropométrie pour 1915 ? De même les bombes lâchées de l’avion de Sabiha Gökçen sur le Dersim trouvent difficilement leurs explications dans les indices céphaliques notés par sa sœur.

Pour en savoir plus…

Blanckaert Claude, 1989, « L’indice céphalique et l’ethnogénie européenne : A. Retzius, P. Broca, F. Pruner-Bey (1840-1870) », in Bulletins et Mémoires de la Société d’anthropologie de Paris, Nouvelle Série, tome 1 fascicule 3-4. pp. 165-202.  http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/bmsap_0037-8984_1989_num_1_3_2580

Copeaux Étienne, 1997, Espaces et temps de la nation turque : analyse d’une historiographie nationaliste (1931-1993), Paris, CNRS Éditions.

Ergin Murat, 2008 a, « “Is the Turk a white man ?” Towards a theoretical framework for race in the making of turkishness », Middle Eastern Studies, 44-6, p. 827-850.

Ergin Murat, 2008 b, « Biometrics and anthropometrics: the twins of Turkish modernity », Patterns of Prejudice, 42-3, p. 281-304.

Maksuduyan Nazan, 2005, Türklüğü ölçmek. Bilimkurgusal antropoloji ve türk milliyetçiliğinin ırkçı çehresi 1925-1939, Istanbul, Metis .

Szurek, Emmanuel « Connaissez-vous la théorie de la langue-soleil ? Une histoire européenne du fantasme scientifique dans la Turquie des années 1930 », Couto D., Péquignot S. (dir.), Les langues de la négociation, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2013 (à paraître).

Entretien avec Taha Akyol diffusé sur CNN Türk le 20 avril 2012 : https://www.youtube.com/watch?v=BV3velUYNpU