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Kutlu doğum, l’invention d’une nouvelle fête ou la turcisation de l’islam en Turquie contemporaine

Affiche du Diyanet pour l'édition 2016 de Kutlu Doğum Haftası
Affiche du Diyanet pour l’édition 2016 de Kutlu Doğum Haftası

Kutlu doğum haftası (semaine de la naissance bénie en turc) est le nom donné à la semaine de commémoration de la naissance du prophète de l’islam. Cette année, elle sera célébrée la semaine du 14 au 20 avril.  Propre à la Turquie, cette fête a vu le jour en 1989, à l’initiative des membres du comité de rédaction de la Türkiye Diyanet Vakfı (Fondation religieuse de Turquie), présidée par Süleyman Hayri Bolay, ambitionnant de faire gagner de l’ampleur à cet événement sacré. Chaque année, les festivités consistant à organiser des concerts, panels, symposiums et activités artistiques, se déroulent autour d’une thématique visant à faire connaître la vie et la vision du prophète Mohamed1. Cette année, le thème de la semaine annoncé par Mehmet Görmez, président de la Direction des Affaires Religieuses (Diyanet İşleri Başkanlığı), sera « Son excellence le Prophète, unification et unicité » (« Hz. Peygamber, Tevhid ve Vahdet »). Le thème est accompagné de l’appel « Soyons unis pour élever l’humanité, revivifier l’humanité et faire vivre l’humanité ! » (« İnsanlığı yüceltmek, insanlığı diriltmek ve insanlığı yaşatmak için gelin birlik olalım! »). Ainsi, Mehmet Görmez appelle les croyants à contribuer à l’émergence de la paix et de la justice dans le monde en s’alliant contre le racisme, le séparatisme religieux, le radicalisme et le terrorisme2.

Les premières années, les festivités avaient lieu à la suite de la fête du Mevlid-i nebi (naissance du prophète). À l’origine, la fête du Mevlid est apparu dans l’Égypte des fatimides, à l’initiative des soufis qui pratiquaient des rites tels que le jeûne,  le sema (audition spirituelle), l’illumination des lieux, et les lectures de poésies à l’occasion de cet événement. Le Mevlid kandili (naissance aux chandelles) fait partie des cinq événements sacrés qui ont eu lieu dans l’histoire de l’islam. Ces événements sont appelés kandil gecesi (nuit aux chandelles) chez les Turcs, en référence aux nombreuses chandelles illuminées sur les minarets des mosquées, dans les tekke (couvents soufis), dans les türbe (mausolées de saints) et dans d’autres lieux publics depuis la période ottomane. Malgré l’incertitude de la date de naissance du prophète Mohamed, les Turcs fêtent le Mevlid le douze du mois de rebiülevvel du calendrier hégirien depuis la fin du XVIe siècle3. En effet, les événements et fêtes islamiques sont basés sur le calendrier musulman qui est un calendrier lunaire, c’est-à dire un calendrier basé sur les phases de la lune. Une année lunaire compte donc environ onze jours de moins qu’une année solaire, ce qui fait que les dates islamiques avancent chaque année de onze jours par rapport au calendrier grégorien utilisé dans le monde entier4. En 1994, lorsque en raison de ce décalage, le Mevlid kandili eu lieu pendant l’été, la Türkiye Diyanet Vakfı a décidé d’avancer l’événement à la semaine du 20 au 26 avril en se calquant sur le calendrier grégorien afin d’augmenter l’affluence des auditeurs5. Ce changement n’était pas provisoire, c’est-à dire qu’il ne s’agissait pas d’avancer la date du Kutlu doğum uniquement pour éviter la période estivale, mais de la fixer au mois d’avril de manière définitive.

Cette décision a suscité de nombreuses critiques d’un point de vue doctrinal. La plus importante concerne la confusion que crée la célébration d’une même fête deux fois dans l’année. Ahmet Mahmut Ünlü, leader de la confrérie İsmail ağa connu pour ses critiques fermes sur les sujets d’actualité, a appelé le Diyanet à se rétracter sur la décision de célébrer le Kutlu doğum selon le calendrier grégorien. La commémoration de l’anniversaire du prophète deux fois dans l’année constitue selon lui un danger dans la mesure où, à terme, cela pourrait donner lieu au risque d’utiliser le calendrier grégorien pour d’autres événements religieux, comme le jeûne du mois de ramadan ou la prière du vendredi6. Par ailleurs, selon Adem Çaylak, Kutlu doğum serait une initiative issue du mouvement Gülen avec l’implication de personnalités proche du mouvement tel que Mümtazer Türköne qui faisait partie du comité de la Türkiye Diyanet Vakfı. Il y voit l’intention malveillante de créer un islam protestant. L’usage de la rose comme symbole du prophète serait l’équivalent du sapin de Noël dans le christianisme et ces formalismes ne feraient que servir le système capitaliste et néolibéral incitant au divertissement et au gaspillage7. Il y a deux ans, une pétition s’adressant au Diyanet a été lancée sur le site change.org pour mettre fin à la célébration de la  naissance du prophète deux fois dans l’année. D’autre part, cet acte est considéré pour certains comme une bid’at (innovation). L’innovation en islam a un sens péjoratif. Elle désigne les pratiques postérieures au décès du prophète et sont donc perçues comme une menace à la conservation de « l’ islam authentique ». C’est pour la même raison que le Mevlid kandili avait été critiqué. D’ailleurs de nombreux pays musulmans ne l’ont pas intégré parmi leurs fêtes religieuses. Le débat s’est également présenté sous l’Empire ottoman. À la fin du XVIe siècle, lors de l’illumination des mosquées en l’honneur de la commémoration de la naissance du prophète, des religieux extrémistes avaient accusé ces pratiques de bid’at ul-mezmûme (mauvaise innovation). Tandis que les défenseurs du Mevlid lui attribuaient le statut de bid’at ul-hasene (bonne innovation)8.

Outre les polémiques doctrinales, il y a eu des réactions politiques face à cet événement considéré comme une menace pour la laïcité. Dans un mémorandum publié sur le site de l’état major le 27 avril 2007, les forces militaires ont associé les événements liés au Kutlu doğum à l’irtica (réaction religieuse) et à l’anti républicanisme. Il a été cité quelques exemples d’organisation inadmissible tels que la tentative d’organisation de concours de Coran, à Ankara, le 23 avril 2007 et les récitations de ilahi (chant religieux) par des enfants – dont des filles portant le foulard islamique – à des heures tardives, à Şanlıurfa, le 22 avril. Il a été imputé au gouvernement de lutter implicitement contre les valeurs fondamentales de la république et de mettre en danger l’unicité du pays en organisant illégalement des fêtes alternatives aux fêtes nationales au sein des écoles. En effet, le 23 avril est la fête de la souveraineté nationale et des enfants (23 nisan) et celle-ci s’est retrouvée dans la semaine du Kutlu doğum. Le gouvernement a donc été accusé d’instrumentaliser la religion à des fins politiques.

Pour mettre fin à la polémique de superposition du Kutlu doğum haftası avec 23 nisan, le Diyanet a décidé en 2008, d’avancer l’événement à la semaine du 14 au 20 avril. Mais avec le recul de la tutelle militaire, le gouvernement a gagné plus de liberté en terme de question religieuse. Le 7 avril 2011, la ministre de l’éducation nationale Nimet Çubukçu, a communiqué une circulaire sur la nécessité de donner place dans le écoles, aux événements faisant ressortir en avant les sentiments de respect et de miséricorde. Selon Ahmet İnsel, cette initiative a été une seconde atteinte à la laïcité, après les cours obligatoires de religion. Par ailleurs, Kutlu doğum a commencé à gagner plus de légitimité dans la mesure où des leaders des partis politiques se sont réunis lors d’une soirée organisée en l’honneur du Kutlu doğum par le Diyanet le 13 avril 2013. Recep Tayyip Erdoğan (ancien premier ministre et ancien président de l’AKP), Kemal Kılıçdaroğlu (président du  CHP) et Devlet Bahçeli (président du MHP) étaient présents malgré leur rivalité. Cet événement a été l’occasion pour Recep Tayyip Erdoğan d’évoquer ses propos politiques avec des arguments religieux comme s’appuyer sur le message anti racial du prophète pour défendre le « processus de résolution » (« çözüm süreci ») de la question kurde.

Kutlu doğum est donc une fête islamique originale qui porte un caractère national. Il s’agit de dépasser la dimension dévotionnelle du Mevlid kandili et d’attribuer un caractère sociétal à la naissance du prophète. L’usage du calendrier grégorien symbolise une rupture avec les origines arabes de l’islam et diffuse un message d’universalité dont l’origine serait la Turquie. Malgré les diverses réactions défavorables à cette fête, Kutlu doğum semble être désormais une tradition en voie d’ancrage dans l’islam turc tel qu’orchestré par les pouvoirs politiques successifs.

Cite this article as: Ayşe Akyürek, "Kutlu doğum, l’invention d’une nouvelle fête ou la turcisation de l’islam en Turquie contemporaine," in Dipnot, 15/04/2016, http://dipnot.hypotheses.org/1891.

  1. Süleyman Hayri BOLAY, Kutlu doğumu başlatmayı rabbim bize nasip etti, Altınoluk, février 2005, numéro 228, URL : http://dergi.altinoluk.com/index.php?sayfa=yazarlar&yazar_no=1008&MakaleNo=d228s042m1&AdBasHarf=S&limit=0-15 []
  2. Başkandan mesaj, Mehmet GÖRMEZ, www.kutludogum.gov.tr URL : http://kutludogum.diyanet.gov.tr/Sayfalar/BaskandanMesaj []
  3. Thierry ZARCONE, « Mevlid kandili, la fête de la naissance du prophète en Turquie », dans Nathalie CLAYER, Erdal KAYNAR, éds., Penser, agir et vivre dans l’Empire ottoman et en Turquie, Peeters, 2013, pp. 307-311. URL : http://www.academia.edu/6736135/Mevlid_Kandili_la_f%C3%AAte_de_la_naissance_du_Proph%C3%A8te_en_Turquie []
  4. Encyclopédie de l’islam, Brill, 2002, pp. 276-277. []
  5. İsmail Lütfi Çakan « Kutlu doğum haftası » üzerine, Altınoluk, juin 1994, numéro 100, URL : http://dergi.altinoluk.com/index.php?sayfa=yazarlar&yazar_no=339&MakaleNo=d100s044m1&AdBasHarf=%C4%B0&limit=105-15  []
  6. Cübbeli Ahmet hoca’dan Diyanet’e çağrı, www.yeniakit.com.tr, 23 décembre 2015, URL : http://www.yeniakit.com.tr/haber/cubbeli-ahmet-hocadan-diyanet-cagri-115488.html []
  7. Adem Çaylak, « Kutlu doğum» dindarlığına « hizmet »e hayır, www.milatgazetesi.com, 16 avril 2015, URL : http://www.milatgazetesi.com/kutlu-dogum-dindarligina-hizmet-e-hayir-makale-68557 []
  8. Th. Zarcone, Ibid, p. 310. []