Pour la dernière fois, le 26 mars 2013, a été diffusé sur la chaîne Kanal D un épisode du feuilleton télévisé turc « ville perdue » (Kayıp şehir) ; l’occasion de revenir sur la fabrique symbolique du quartier à travers les séries télévisées et plus précisément sur leur nouveau sujet de prédilection : la transformation urbaine d’Istanbul.
Depuis le milieu des années 1980, et la première série Perihan Abla qui connu un succès tel qu’une des rues du quartier de Kuzguncuk, dans lequel elle a été tournée, a été renommée depuis du nom de la série, le quartier (mahalle) est le décor et à la fois le sujet récurrent des séries télévisées turques. En effet, nombreuses sont les séries qui prennent pour cadre un quartier précis d’Istanbul : Perihan Abla-Kuzguncuk, Süper baba-Çengelköy, Babaevi-Emirgan, Ikinci Bahar-Samatya, Avrupa Yakası-Nişantaşı, et enfin Kayıp şehir-Tarlabaşı. Par ailleurs, dans la série, Mahallenin muhtarları, le quartier n’était pas identifié ainsi que dans les récentes séries Cennet Mahallesi (le quartier du paradis) qui se déroule quelque part dans les quartiers périphériques d’Istanbul et Ağır Roman Yeni Dünya dans le quartier de Choléra, une version mythifiée du quartier de Dolapdere (voir le Dipnot de Timour Muhidine).
Selon Hulya Tufan Tanriöver, la présence pesante de la famille et du mahalle dans les feuilletons turcs peut s’expliquer par une certaine commodité technique spécifique au genre. En effet, les feuilletons nécessitent des lieux où les personnages peuvent se rencontrer d’une manière aussi réaliste et naturelle que possible. Le mahalle est également un contexte idéal pour la structure narrative parce qu’il offre la possibilité de passer de l’intérieur à l’extérieur, du privé au public (et vice-versa) sans coupure dans l’imaginaire du téléspectateur. En ce sens, le quartier constitue l’unité de lieu parfaite pour la dramaturgie des feuilletons turcs.
Outre cette commodité technique, en choisissant le thème du quartier, les producteurs de séries alimentent un nouveau regard porté sur le quartier. En effet, depuis une voire deux décennies, le recours à la référence du quartier est de plus en plus perceptible à Istanbul. Dans cette ville qui enregistre officiellement quinze millions d’habitants, l’imaginaire du quartier en tant qu’espace de proximité et de cordialité préservé de la modernité inhospitalière et de l’anonymat de la grande ville est activé. Cette activation symbolique se fait principalement par le biais des productions littéraires et télévisuelles et sert également les édiles municipaux qui veulent faire des quartiers centraux un lieu stratégique pour la finance et le tourisme.
Les séries contribuent donc à produire et à reproduire l’imaginaire du quartier qui se décline sur plusieurs chaînes et à toutes les plages horaires à tel point que le sociologue Tayfun Atay dans une récente interview donnée à HaberTurk parle de « televizüel mahalle baskısı » (pression télévisuelle du quartier).
Si le quartier est un des thèmes majeurs des séries télévisées depuis le milieu des années 1980, le fait qu’elles se soient récemment emparées du sujet de la transformation urbaine est en revanche une grande nouveauté.
Le 14 septembre 2012, une nouvelle série était diffusée sur les écrans. Du nom de « ville perdue », la série décrivait l’histoire de la famille Toptaş arrivée de Trabzon et installée dans le quartier de Tarlabaşı habité par des travestis, des çingene et connu pour ses problèmes de violence, notamment chez les enfants. La série a commencé à être diffusée tous les vendredi soirs à 22h30 puis a changé de plage horaire pour être retransmise les lundi matins. Puis, à la fin du mois de janvier, mécontent des changements d’horaires et du peu d’audience que récoltait la série, le réalisateur Cevdet Mercan quitte le projet. Au bout de seize épisodes, la série s’arrête donc. Il est difficile d’expliquer le peu de succès qu’a rencontré la série. De la même manière, que pour les mall qui, à Istanbul, se multiplient à une vitesse ahurissante, les nouvelles séries auraient-elles une durée de vie médiatique réduite au temps de leur lancement ? Autrement dit, l’effet de mode passé, la série s’essoufflerait.
Quelles que soient les raisons de son insuccès, et hormis le fait que prendre un sujet aussi sensible et le transformer en potentielle réussite économique dans le marché des dizi soit critiquable, c’est le choix du calendrier qui surprend. En effet, au moment même où le quartier de Tarlabaşı est un chantier à ciel ouvert, duquel ses habitants ont été déplacés ; au moment même où toute la nouvelle terminologie du renouvellement urbain promu par la municipalité (« Yenileme », « Guzelleştirme », « Kentsel Dönüşüm », « kentsel tasarım », « düzenleme », « restorasyon », « renovasyon », « modernleştirme ») sont autant de mots qui cachent une résolution de mettre à l’écart des populations considérées comme dangereuses, la série fait de Tarlabaşı un quartier qui appartient déjà au passé, « ville perdue ». Pas étonnant que le scénariste de la série soit Tomris Giritlioğlu, une productrice de cinéma qui aimait déjà traiter du passé, notamment dans son film sur les événements de 1955 (Güz Sancısı).
Dans une mauvaise concomitance donc, la série banalise et normalise le projet de transformation urbaine et réécrit l’histoire du quartier à peine détruit par les bulldozers. Dernière ironie du scénario, un des caractères principaux s’appelle Kadir Toptaş, à une lettre près comme le maire d’Istanbul (Topbaş).
Enfin la suppression de cette série suit également l’arrêt d’une autre série qui adapte sur les écrans télé le roman du récemment disparu Metin Kaçan, Ağır Roman. À croire que la transformation urbaine ne fait pas rêver les familles.
1970 ve 1980li yıllarda Amerikalı akademisyenlerin başını çektiği cinsiyet çalışmaları ile kadın çalışmaları, uluslararası planda güçlü bir gelişme kaydetmiştir. Ancak bugün bile, bu çalışmaların araştırma konuları hakkında karışıklık sözkonusudur. Women studies ya da kadın çalışmaları, özellikle kadınların bulundukları koşulları araştırmayı amaçlamaktadır – ve kadın çalışmaları ile feminist çalışmalar arasındaki sınır bir hayli incedir. Cinsiyet çalışmaları ya da gender studies, cinsiyetler arası ilişkileri ele alır. Cinsiyet kavramı burada biyolojik değil kültürel açıdan işlenir. Hatta Simone de Beauvoir’ın meşhur cümlesi « Kadın doğulmaz, kadın olunur », bu fikri gayet iyi özetler. Beauvoir’ın bununla demek istediği kadın olmanın toplumla ilişki sonucu edinilmiş birtakım belirli davranışlar topluluğuna işaret etmesidir. Bu saptamadan yola çıkarak cinsiyet çalışmaları; kadın, erkek, hadım, transseksüel, zengin, yoksul, burjuva, işçi ya da soylu olsun; bireylerin davranışlarını belirleyen toplumsal ve kültürel verileri tanımlamaya çalışır. Burada önem, bir cinsin diğerleriyle ilişkisindedir çünkü her bir kişi başkalarına özellikle de karşıtına göre tanımlanır (kadınlık ancak erkekliğin ne olduğu ifadesiyle olan ilişkide, hadım olmak da erillik koşulları ile ilişkilendirilerek anlaşılır, bu örnekleri çoğaltmak mümkündür).
Ces paroles d’un épicier de Tophane illustrent le fait que le local commercial, lieu d’échanges de nature économique, est également un espace traversé de relations interpersonnelles variées ; la discussion avec un commerçant peut donner lieu à un échange d’informations, la sélection de tel ou tel lieu pour faire ses achats peut résulter de choix identitaires… Ces critères de choix associés à la recherche du moindre coût, à l’accessibilité des lieux et à la nature de l’offre donnent lieu à la création de territoires de consommation révélant l’évolution du profil social et de la structure urbaine des territoires d’Istanbul.
Çevremiz, tarihçilerin bilimsel çalışmalarını da aşan şekilde tarihe göndermelerle doludur. Tarih, bu göndermeler aracılığıyla da üreyip yeniden çoğalmaktadır. Tarihin kamusal alanda kullanımı, Türkiye’de haliyle tartışmalara sahne olmakla beraber, bu konu etrafında şekillenen tepki, tartışma ve düşünceler sadece tabii ki Türkiye’ye has bir durum sergilememektedir.