Production et circulation des savoirs dans l’Empire ottoman

7-imagephilippeJuillet 2016

Le champ des études sur les savoirs dans le monde ottoman est en expansion continue. Il se nourrit des questions politiques et patrimoniales qui entourent l’idée de science dans les mondes musulmans, et qui sont en définitive les avatars de la controverse entre Ernest Renan et Jalal al-Din al-Afghani sur la possibilité de la contribution de l’Islam à la science moderne, dont Birgit Schaebler vient de publier une analyse historique exhaustive. La préférence du gouvernement turc actuel pour désigner la science par le mot İlim, en usage à l’époque ottomane, plutôt que par le plus moderne Bilim, et les controverses que cette préférence suscite, en sont une illustration.

L’acception d’İlim inclut un vaste champ de savoirs comprenant tout ensemble les sciences islamiques et ce que Jane Murphy, empruntant à l’arabe ‘ulūm ġarībah, appelle les « sciences hors du commun », telles que l’arithmétique, l’astronomie – mais aussi, le cas échéant, l’astrologie ou la magie –, marqueurs de distinction parmi les oulémas azhari-s du dix-huitième siècle qu’elle étudie. Le mot est donc supposé inscrire les savoirs dans un cadre conceptuel théologique préalable. Il se prête à une lecture patrimoniale des savoirs ottomans dans le contexte plus large des sciences du monde islamique, affirmant l’autonomie intellectuelle de ce dernier et sa contribution continue à un idéal de science universelle. On retrouve ce programme dans la muséographie du Musée d’Histoire des Sciences et Technologies de l’Islam et dans les travaux de son directeur, Fuat Sezgin, qui tend du reste à préférer le mot Bilim.

Bilim renvoie en revanche à l’idée d’une science positive organisée en champs disciplinaires, dissociée de présupposés théologiques par la construction de ses concepts fondamentaux, de ses méthodes et de ses procédures de validation de la preuve. Cette conception inspire l’ouvrage classique d’Abdülhak Adnan Adıvar sur la science des Turcs ottomans, pour qui l’étalon de cette science sécularisée est à trouver en Europe.

La controverse n’est en réalité qu’une des multiples facettes de l’enchâssement de deux débats à la portée bien différente sur la science dans les mondes musulmans. Le premier, de philosophie des sciences, oppose un positivisme qui affirme l’autonomie, tant éthique que sociale, politique ou économique du champ de la recherche scientifique et le caractère essentiellement naturel des faits observés par les scientifiques, à un constructivisme. Ce dernier considère la production de savoir comme un ensemble d’activités très variées et essentiellement sociale, et les preuves scientifiques comme intelligibles seulement dans un langage déjà socialement conditionné. Le second, d’ordre politique, confronte les partisans d’un programme de réislamisation de la science par la soumission des activités scientifiques à une norme religieuse islamique (non sans adopter une approche positiviste militante à l’intérieur de ces paramètres) aux défenseurs d’une conception axiologiquement neutre de la science, mais en fin de compte tributaire de procédures établies en Occident et de la concentration de la production de savoirs et des espaces de débat scientifique à l’intérieur de « métropoles mobiles » (Roy MacLeod) susceptibles d’agréger de nouveaux espaces aux centres de production de la recherche qui comptent au monde, mais en les mettant en relation avec les pôles établis. Dans cette dernière controverse, la réislamisation de la science vise moins à réconcilier la science et la religion après les crises intellectuelles du XIXe siècle qu’à contester les déséquilibres historiquement produits de la géographie des sciences et à affirmer normes contre normes.

Où se situe l’Empire ottoman par rapport aux « métropoles mobiles » de la science mondiale ? Les travaux d’Ekmeleddin İhsanoğlu et Feza Günergün, qui ont mis l’accent à la fois sur les institutions savantes proprement ottomanes et les dynamiques d’échange et d’appopriation culturelle de savoirs étrangers, principalement en provenance d’Europe, ont cherché à dépasser l’opposition science islamique / science d’inspiration européenne. Il s’en dégage l’idée que la science ottomane est fondamentalement une et spécifique, même si des échanges scientifiques s’opèrent tant en direction de l’Europe que de la Perse ou la Chine, et même si les milieux de production scientifique peuvent être socialement éloignés, et séparés par des barrières linguistiques. Rhoads Murphey tient le même raisonnement pour la médecine ottomane, notamment afin de la distinguer de la médecine arabe de l’islam classique, à laquelle l’historiographie la ramène souvent.

Miri Shefer-Mossensohn, notant que les savants ottomans ne se distinguent pas dans les histoires classiques des avancées scientifiques, défend l’idée que les institutions impériales et la société ont constamment valorisé la curiosité des savants et leurs travaux de recherche. Selon elle, l’histoire des activités scientifiques dans le monde ottoman souffre de la priorité accordée par des générations d’historiens des sciences aux percées scientifiques et aux institutions spécialisées dans la recherche de pointe. Elle souligne a contrario que les savants ottomans se préoccupaient de vérification et d’adaptation des innovations qu’ils s’appropriaient. À travers la carrière de savants tels que le médecin alépin Ibn Sallum, autodidacte devenu hekimbaşı et auteur d’ouvrages visant à adapter les thérapies chimiques promues par Paracelse, elle souligne non seulement que les transmetteurs des savoirs les adaptent, mais également que les savants ottomans étaient mobiles et faisaient personnellement circuler leurs idées.

Dans son introduction, elle met en outre en relief l’importance pour les Social Studies of Science des phénomènes de co-construction des savoirs : plutôt que du travail d’« inventeurs » ou de « découvreurs » individuellement identifiés, la plupart des découvertes scientifiques et techniques résultent généralement de contributions multiples, ou d’une accumulation collective d’informations. L’historiographie classique des sciences a tendu à gommer ce fait, et notamment à sous-estimer la part des informateurs des « découvreurs » dans la formation des faits scientifiques. C’est ce que souligne, chacun selon leur approche, Ekmeleddin İhsanoğlu, Konstantinos Chatzis et E. Nikolaïdes qui soulignent que si des traditions prépondérantes existent dans les différents domaines de savoir dans l’Empire ottoman, par son extension et par sa diversité linguistique, la « science ottomane » est en réalité plurielle et multiculturelle ; ou Pınar Emiralioğlu, qui insiste non seulement sur le rôle des navigateurs et géographes ottomans tels que Piri Reis dans l’extension des savoirs géographiques au XVIe siècle, mais aussi sur le rôle des protecteurs impériaux et des informateurs de ces derniers. Un dialogue des savoirs s’instaure.

Que se passe-t-il alors au XIXe siècle, lorsque les réformateurs ottomans favorisent la multiplication des transferts culturels depuis l’Europe ? Au-delà du cadre ottoman, on constate un affermissement parallèle de l’idée de frontières disciplinaires et de souveraineté (et donc, d’appartenance à des frontières territoriales). Se développent alors l’organisation nationale des institutions scientifiques, l’étatisation des cursus de formation, l’institutionnalisation des spécialités dans ce cadre étatique, et la conscience d’une  nationalisation des dynamiques de la recherche scientifique. Ce processus a lieu tant en Europe que dans l’Empire ottoman, comme le souligne M. Alper Yalçınkaya, et la compétition entre États-nations dans le domaine scientifique conduit à valoriser les recherches de pointe et ceux qui en portent les projets. Il en résulte un phénomène d’accélération, face auquel les savants ottomans sont tiraillés entre le souci de suivre ce processus de compétition scientifique, en percevant leur situation comme un retard, et la conscience que la science qui s’élabore ainsi porte en elle des modèles culturels et religieux dont ils se défient.

Dans ce contexte, la communication devient un enjeu essentiel des politiques de la science, tant pour assurer sa transmission pédagogique que pour permettre la participation aux débats scientifiques internationaux. La pluralité des langues dans l’Empire ottoman suscite des débats différenciés sur la terminologie, des chronologies et des prises de position diverses dans les débats intellectuels sur la science et ses relations à la philosophie et la religion, ce que souligne Marwa Elshakry à travers les débats autour de Darwin dans les provinces arabes de l’Empire. D’une aire linguistique à une autre, ce sont des outils conceptuels nouveaux qui doivent être développés, et des connotations divergentes qui se manifestent à travers les territoires de l’Empire : ainsi, si İlim induit l’idée d’une connexion entre science et religion, se popularise au XIXe siècle en arabe ‘ilmānī, dérivé du même mot désignant à la fois science et savoir (‘ilm), et l’athéisme.

BIBLIOGRAPHIE

  • Abdülhak Adnan-Adıvar, Osmanlı Türklerinde İlim, Istanbul, Maarif Matbaası, 1943 : Tur Ho 0128
  • M. Alper Yalçınkaya, Learned Patriots. Debating Science, State and Society in the Nineteenth-Century Ottoman Empire, Chicago, The University of Chicago Press, 2015.
  • Marwa Elshakry, Reading Darwin in Arabic, 1860-1950, Chicago, The University of Chicago Press, 2014.
  • Pınar Emiralioğlu, Geographical Knowledge and Imperial Culture in the Early Modern Ottoman Empire, Londres, Ashgate, 2014.
  • Ekmeleddin İhsanoğlu (éd.), Osmanlı ilmî ve meslekî cemiyetleri : 1. Millî Türk Bilim Tarihi Sempozyumu : 3-5 Nisan 1987, Istanbul, Edebiyat Fakültesi Basınevi, 1987 : Tur Hm 0525
  • Ekmeleddin İhsanoğlu, Konstantinos Chatzis, E. Nikolaïdes, Multicultural Science in the Ottoman Empire, coll. « De diversis artibus », vol. 69, Bruxelles, Brepols, 2003.
  • Jane H. Murphy, « Aḥmad al-Damanhūrī (1689-1778) and the Utility of Expertise in Early Modern Ottoman Egypt », Osiris, numéro spécial : Expertise and the Early Modern State,vol. 25, n° 1 (2010), p. 85-103.
  • Birgit Schaebler, Moderne Muslime : Ernest Renan und die Geschichte der ersten Islamdebatten 1883, Paderborn, Schoeningh Ferdinand Gmbh, 2016.
  • Fuat Sezgin, İstanbul İslam Bilim ve Teknoloji Tarihi Müzesi, catalogue du musée,Istanbul, İstanbul Büyükşehir Belediyesi, 2010 : CAT 049 II
  • Miri Shefer-Mossensohn, Science among the Ottomans : The Cultural Creation and Exchange of Knowledge, Austin, University of Texas Press, 2015.

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Philippe Bourmaud (1 juillet 2016). Production et circulation des savoirs dans l’Empire ottoman. Dipnot. Consulté le 23 mars 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/nnmr


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