En s’ouvrant dès la fin des années 1980 à l’étude du contemporain, avec la création notamment de l’Observatoire urbain d’Istanbul (OUI), qui demeure jusqu’à présent l’un des moteurs de l’Institut, l’IFEA ne pouvait ignorer les espaces situés au-delà des frontières politiques de la Turquie. D’autant que la dislocation de l’URSS allait bientôt permettre à la Turquie de (re)nouer des relations tant avec l’espace post-ottoman d’Europe centrale et orientale et des Balkans, qu’avec les ex-républiques soviétiques du Caucase et d’Asie centrale, en particulier les États turcophones. Bien entendu, ces relations doivent être jaugées à l’aune de particularités héritées de l’histoire, de la géographie, de l’économie, aussi bien que du culturel et du politique. À cet égard, les documents conservés à l’IFEA sur des supports variés (papier, numérique, site Internet) permettent de retracer près de 25 ans de recherche sur l’espace mer Noire-Caucase-Asie centrale. Ils témoignent à leur façon de l’importance accordée, au sein de notre institut, à l’environnement régional de la Turquie, mais aussi aux dynamiques propres à des espaces, des pays et des sociétés trop souvent observées « de loin », selon des grilles de lecture immuables (hydrocarbures, « Great game », conflits). Ils reflètent aussi la diversité des chercheurs liés à l’IFEA, qu’ils soient en poste à Istanbul ou à Bakou, ou qu’ils lui soient associés par différents biais. On observe ainsi de nombreuses coopérations avec d’autres IFRE (Instituts français de recherche à l’étranger) de la région (Centre français de Moscou, Institut français d’études sur l’Asie centrale de Tachkent puis Bichkek), mais également avec des institutions basées en Asie centrale, dans le Caucase et, bien sûr, en Turquie. À l’heure où le décloisonnement géographique et la transversalité disciplinaire apparaissent cruciaux pour appréhender dans toute sa complexité cet espace charnière et en perpétuelle recomposition, de nombreuses passerelles auront été créées entre mondes turc, post-soviétique, post-ottoman et iranien, consacrant la centralité stambouliote.
Cette note a donc pour objet d’esquisser un bilan des travaux menés à l’IFEA sur le Caucase. En l’occurrence, on s’est appuyé aussi bien sur des écrits produits par les chercheurs de l’IFEA (dossiers, revues de presse, programmes des événements scientifiques organisés) que sur des archives internes (notes, rapports d’activités, etc) et sur le site internet de l’institut. On peut évoquer également un fonds de cartes (en langue russe) qui s’est considérablement enrichi ces toutes dernières années, ainsi que la bibliothèque de l’IFEA et ses désormais nombreux ouvrages sur le Caucase.
Les études caucasiennes gagnent en visibilité au sein de l’IFEA en 1994 avec la création de l’Observatoire de l’Asie centrale d’Istanbul (AOC), fondé par Thierry Zarcone qui en assurait la coordination avec Jean-Louis Bacqué-Gramont, alors directeur de l’IFEA. À l’époque, cet observatoire était articulé autour de deux axes: un axe « voyageurs en Asie centrale » coordonné par François Georgeon et un axe « Caucase » animé par Alexandre Toumarkine. Par la suite, ce second programme s’est autonomisé et, en 2003, délocalisé à Bakou où l’IFEA possédait jusqu’en août 2016 une antenne installée au sein de l’Ambassade de France en Azerbaïdjan, l’« Observatoire du Caucase » (ODC), intégré au Pôle d’études contemporaines. Dirigé les premières années par Bayram Balcı (2003-2007), l’ODC est né de la volonté de rapprocher physiquement l’IFEA du Caucase.
Le programme « Turquie, Caucase, mer Noire » a légué à l’IFEA un ensemble d’articles de dossiers, de revues de presse et de coupures de journaux (en anglais, français, turc et russe) couvrant la période 1992-2003 sur cinq sujets essentiellement : conflits dans le Caucase (1992-2002) ; relations Turquie-Russie et Turquie Asie centrale (1994-2003) ; question arménienne (essentiellement en turc) ; relations turco-arméniennes ; Azerbaïdjan. L’ensemble de ces documents est librement consultable à l’IFEA et fait échos à certains « dossiers de l’IFEA », ainsi qu’à une partie des événements scientifiques organisés, encore fortement structurés jusqu’au milieu des années 2000 autour des relations entre la Turquie d’une part et l’Asie centrale et le Caucase d’autre part : colloque de 2003 à Tachkent Les nouvelles littératures des peuples turciques ; conférence en 2003 Communautés originaires du Caucase et d’Asie centrale en Turquie entre attachement à la République et redécouverte identitaire ; Les Géorgiens musulmans et l’Empire ottoman de la fin du XIX° au début du XX° siècle en 2008 à Tbilissi; dossier de l’IFEA La Turquie en Asie centrale. La conversion au réalisme (1991-2000)de Bertrand Buchwalteren 2001.
Les études contemporaines ont certes occupé une place de choix au sein de l’ODC, néanmoins un travail de valorisation des fouilles archéologiques menées au Caucase du Sud a été entrepris depuis 2014. La mise en ligne sur le site de l’IFEA d’une carte agrémentée de photos et d’informations a ainsi permis de donner davantage de visibilité aux différents chantiers (treize depuis 1997) répartis entre l’Arménie, l’Azerbaïdjan et la Géorgie.
De fait, l’Observatoire du Caucase a surtout été celui du Caucase du Sud même si le Caucase du Nord n’a pas été pour autant négligé : conférences d’Aude Merlin à Bakou en 2011 (Ordres et désordres au Caucase) et d’Aurélie Campana à Istanbul en 2012 (Violences et reconfigurations politiques au Caucase du Nord), workshop From kolkhoz to Jamaat à Istanbul en 2010, travaux de Gilles Authier (responsable de l’ODC, 2012-2013) sur les langues du Caucase oriental. Il est vrai que l’implantation géographique de l’ODC à Bakou a permis de développer au plus près du terrain la recherche sur l’Azerbaïdjan, pays auquel très peu de travaux sont consacrés. Outre les publications en ligne sur le site de l’IFEA (dipnot) et les contributions réalisées par les responsables successifs de l’antenne, un présentoir Autour de la relation Turquie-Azerbaïdjan : considération bibliographique a été réalisé par Elshan Mustafayev (doctorant à l’IEP de Lyon) en octobre 2014. Par ailleurs, des conférences ont eu lieu très régulièrement à l’Institut français d’Azerbaïdjan et avec des universités locales, en particulier Identities on the Move: The Caucasus Between the Local, the Regional, and the Global. With a focus on Azerbaijan en mai 2015 à l’université Qafqaz. Néanmoins, Tbilissi a accueilli un nombre non-négligeable d’événements scientifiques, notamment lorsque Thorniké Gordadzé supervisait les activités de l’antenne de l’IFEA à Bakou (2006-2010). En outre, les responsables de l’ODC se sont tous rendus en Arménie à plusieurs reprises durant leur mandat afin d’y nouer des partenariats avec des institutions locales, d’y conduire des recherches personnelles ou à l’occasion de conférences (sur les de facto states, Sevan-septembre 2014). Ajoutons qu’un stagiaire de l’université Paris I a été accueilli par l’ODC à Erevan en partenariat avec l’ambassade de France et l’Université français en Arménie (UFA).
Enfin, en 2014-2015, l’Observatoire a accueilli quatre stagiaires (trois à Bakou, un à Erevan) : alors que Valentin-Mahou Hékinian effectuait une recherche sur le risque sismique en Arménie à Erevan, Blaise Lefebvre (IEP de Grenoble) se trouvait en Azerbaïdjan pour rédiger un mémoire sur les Jeux européens de Bakou, au premier trimestre 2015. Adrian Foucher (mai-juillet 2014) a quant à lui été associé à Elshan Mustafayev en 2015 pour la rédaction d’un dossier de l’IFEA consacré aux relations informelles entre la Turquie et l’Arménie, tandis que Romain Lefebvre, de l’École d’architecture de Grenoble, a conduit une fructueuse recherche sur l’héritage architectural soviétique de Bakou. Solidement ancrés dans une discipline (géographie, science politique, géopolitique, architecture), ces jeunes chercheurs dotés d’une forte appétence pour le travail de terrain ont produit articles, notes et mémoires accessibles en ligne sur le site de l’IFEA et ainsi pleinement contribué à l’enrichissement des études caucasiennes au sein de notre institut et au-delà.
L’IFEA y était de nouveau représenté en mai 2015 avec un panel intitulé Nagorno-Karabakh After Donbass? Exploring Ways for a Revived Turkey-Armenia-Azerbaijan Dialogue. [↩]
Distribution de khadiq à la mosquée Teze Pir. A. Braux, 2015
Cette année [2015], le mois de Moharram a débuté le 15 octobre d’après le calendrier grégorien, premier jour de l’année 1437 selon le calendrier musulman. L’Achoura, dixième jour du mois de Moharram au cours duquel est célébré le martyre d’Hussein1, assassiné par Yazid à Kerbala (Irak) en 680, s’est déroulé le 24 octobre. En Azerbaïdjan, dans les régions traditionnellement chiites, les célébrations ont été très suivies, en particulier à Bakou. De l’avis d’observateurs locaux, la foule était même beaucoup plus dense que les années précédentes. À Gandja, des heurts ont opposé des policiers et quelques fidèles rassemblés devant la mosquée Chah Abbas qui souhaitaient se rendre en cortège, apparemment sans autorisation, à l’imamzade2 de la ville3. Officiellement, le trajet a été jugé trop long et trop fatigant pour les fidèles par la Direction des musulmans du Caucase. Dans la capitale, certains prêches contenaient des menaces directes pour le régime en place, le comparant à Yazid, tandis qu’à Nardaran, bastion chiite rigoriste de la banlieue de Bakou, d’aucuns exigeaient l’abandon de la loi sur le port du voile à l’école et la libération des prisonniers d’opinion4. Ce type d’incidents et de discours, certes isolés, sont-ils le signe d’une politisation grandissante de l’Achoura, dans un pays miné par les inégalités sociales et la corruption et où l’espace politique s’est réduit comme peau de chagrin ? À titre de comparaison, un rallye du Müsavat5, un des principaux partis d’opposition, a rassemblé 500 personnes le 25 octobre, lendemain de l’Achoura. Et les élections législatives du 1er novembre n’ont guère passionné les foules.
Jeunes participantes à l’Achoura, mosquée Fatma-Zahra. A. Braux, 2015
Jeune participant à l’Achoura, mosquée Inam, Moscou. A. Braux, 01/2009
La présence policière est relativement importante lors de ces célébrations qui débordent parfois bien au-delà des limites de telle mosquée ou telle salle de prière. Très encadrées, elles ne peuvent se dérouler que dans des mosquées, des salles de prière ou des « lieux prévus à cet effet », conformément à l’avis émis par la Direction des musulmans du Caucase (Qafqaz Müsülmanlar Idaresi). Cette institution, héritière directe de la période soviétique voire tsariste6, a un statut d’ONG. Son autorité sur l’ensemble du Caucase est fortement contestée7 et, dans les faits, elle apparaît compétente surtout pour l’Azerbaïdjan (nomination des imams et des akhunds pour les mosquées chiites, notamment). Elle est dirigée par l’indétrônable Sheikh ul Islam Allah Shukur Pachazadeh, déjà en poste pendant la période soviétique, dont l’adjoint est un mufti (sunnite), bicéphalisme reflétant la dualité chiites/sunnites du pays. En 2001, un Comité d’État pour la coordination des affaires religieuses a été créé dont la tâche la plus importante consiste à veiller au respect de l’article 18 de la Constitution sur la liberté de conscience et la séparation du politique et du religieux8.
Rassemblement aux abords de la mosquée Teze Pir. A. Braux, 2015
Les rituels de Moharram pendant la période soviétique
Malgré l’idéologie portée par les autorités soviétiques, les rituels de deuil et l’observance de certaines règles durant le mois de Moharram (pas de mariages ni de fêtes et de consommation d’alcool, pas de musique au moins le jour de l’Achoura) ont subsisté pendant la période soviétique, non sans difficultés certes. Ces pratiques ont même servi de succédané à l’identité azérie dans la mesure où la répression, la propagande antireligieuse et la destruction des lieux de culte ont fait disparaître des pans entiers de la mémoire religieuse ainsi que les pratiques associées. Dans un contexte de construction de la « nation soviétique », au sein de laquelle les appartenances nationales étaient censées fusionner, la période de Moharram représentait en outre la seule possibilité de rassemblement légale pour les Azéris soviétiques : la solidarité religieuse cédait en quelque sorte la place à la solidarité ethnique. Les processions, les manifestations, les flagellations, les représentations théâtrales et les expressions collectives de deuil, synonymes de fanatisme et d’arriération selon le régime soviétique, étaient de surcroît perçues comme autant de menaces potentielles. Toutefois, dans les toutes premières années qui suivirent la soviétisation (1920), le gouvernement et le Parti, conscients d’oppositions probables au sein de la population, hésitèrent à mener une attaque frontale : il fallait par conséquent se limiter à une active propagande « anti-Moharram »9. En août 1923 finalement, le gouvernement soviétique entreprit une campagne de « liquidation » (likvidirovanie) de ces rituels.
Rassemblement devant la mosquée Teze Pir. A. Braux, 2015
Mais à la fin des années 1920, ni l’interdiction faite aux moins de 18 ans de fréquenter les mosquées, ni l’organisation de soirées-cinéma, de réunions ou de contre-défilés pour détourner les jeunes gens des célébrations, ni la promulgation d’un décret spécial rappelant que le jour de l’Achoura devait être travaillé n’eurent complètement raison de l’engouement populaire pour les rituels du mois de Moharram. La répression eut même parfois l’effet inverse de celui recherché puisque, comme le faisait remarquer le premier secrétaire du Parti communiste d’Azerbaïdjan Baghirov (1933-1953), certains jeunes garçons qui se cachaient encore auparavant lors des défilés avaient au contraire commencé à y prendre part10. Les interdictions et arrestations eurent certes un effet dissuasif, quoi qu’il en soit la principale conséquence de cette campagne fut de reléguer les pratiques de deuil dans la clandestinité et dans l’intimité sans les faire disparaître11. Contrairement aux affirmations des autorités soviétiques, les jeunes gens étaient de surcroît particulièrement nombreux dans les cortèges de shakhsi vakhsi12, comme à l’heure actuelle du reste. De ce point de vue les démonstrations de virilité naissante le disputent souvent aux manifestations de foi. Des mesures de rétorsion étaient parfois prises : en 1963 par exemple, à Gandja, la mosquée Chah Abbas (déjà) fut reconvertie en musée après que près de 60 jeunes garçons et jeunes gens de 10 à 20 ans eurent pris part aux célébrations13. Dans les régions majoritairement chiites de Bakou et sa banlieue, dans le sud (Lenkoran, Masalli, Yardimli, Salyan) et au Nakhitchevan (Djolfa, ville-frontière avec l’Iran), des religieux non reconnus par l’État travaillaient activement, avec le concours de la population, à la restauration de lieux de culte abandonnés afin d’y conduire des moharramlik (cérémonies se déroulant lors du mois de Moharram). Dans certains cortèges, des chaînes et des couteaux étaient utilisés par les fidèles. La mosquée centrale de Bakou Teze Pir14 était également le théâtre de scènes de flagellations. Au début des années 1960, les autorités soviétiques rapportaient que, dans les districts méridionaux et au Nakhitchevan, certains fonctionnaires ne se rendaient pas à leur travail ou refusaient de travailler lors des cérémonies de deuil consacrées à Hussein. La participation des uns et des autres se faisait indépendamment de leur degré de religiosité car, ces manifestations étant les seules qui ne fussent pas d’inspiration communiste, elles demeuraient populaires. Certains membres du Parti communiste participaient également malgré la lourdeur des sanctions auxquelles ils s’exposaient. Fait également notable, les femmes étaient particulièrement bien représentées lors des rituels, ce qui est toujours le cas actuellement : alors que la fréquentation des mosquées en Azerbaïdjan, tant par les sunnites que par les chiites d’ailleurs, est essentiellement masculine, les femmes sont très présentes et actives dans les mosquées et les rassemblements pendant Moharram. À la mosquée Imam Hussein, située dans le centre de Bakou (nord-ouest), la place dévolue aux femmes, dissimulée par des tentures, avait été considérablement agrandie le jour de l’Achoura et occupait un tiers de l’espace total de la mosquée. Des vidéos de rassemblements autour d’une mosquée située dans un quartier populaire et central de Bakou (Koubinka) postées sur internet, montrent un service d’ordre qui peine à faire respecter de façon stricte la séparation entre hommes et femmes tant celles-ci sont nombreuses. Jeunes et moins jeunes, voilées de noir ou ayant revêtu un simple fichu, un bonnet, une capuche, voire tête nue pour certaines jeunes filles.
L’Achoura à Bakou : un paysage contrasté
L’observation des rituels de deuil durant Moharram et le jour de l’Achoura permet tout à la fois d’avoir accès à un kaléidoscope assez représentatif de la population bakinoise contemporaine, d’examiner l’évolution des pratiques associées et d’entrevoir les dynamiques à l’œuvre au sein de l’islam chiite en Azerbaïdjan. La ville de Bakou en elle-même compte peu de mosquées en dehors des zones du centre-ville, il est donc assez aisé de se rendre dans plusieurs endroits en l’espace de quelques heures. Le 24 octobre 2015, les médias avaient annoncé que l’Achoura se déroulerait de 10h à 14h. De fait, Allah Shukur Pachazadeh, qui présidait aux cérémonies se déroulant à la mosquée Teze Pir, a annoncé qu’elles prendraient fin vers 11h30, tandis qu’Ilgar Ibrahimoglu, figure incontournable de l’islam chiite azerbaïdjanais, héraut de la liberté de conscience et de croyance un temps emprisonné15, clôturait à 12h un défilé et une représentation du martyre d’Hussein16 sur l’avenue des martyrs17.
À la « mosquée vendredi » (Djuma), située à Itcheri Sheher (la « ville intérieure », c’est-à-dire la vieille ville orientale de Bakou)18, les cérémonies se poursuivaient encore peu avant 13h ce jour-là. Les personnes réunies dans les différents endroits mentionnés laissent deviner des profils différents qui reflètent non seulement la religiosité à dimension variable des Azerbaïdjanais, mais également les usages et la signification de l’Achoura tant au plan individuel que collectif.
Ainsi, la mosquée Teze Pir est un lieu de consensus, espace par excellence de l’« islam azerbaïdjanais » promu par les autorités et appréhendé davantage comme un marqueur culturel que strictement religieux. La présence encore importante de cadres formés pendant la période soviétique explique en partie la prégnance de ce paradigme, accentué par les processus de nationalisation à l’œuvre depuis l’indépendance d’une part, et la volonté au plus haut niveau de l’État de s’affranchir d’influences extérieures jugées néfastes (Iran et pays du Golfe en particulier) d’autre part. Sur la grande esplanade située devant la mosquée, hommes et femmes assistaient côte à côte aux rituels de deuil ; il en était de même dans la file d’attente pour le don de sang19 : traditionnellement les chiites s’autoflagellent pour se souvenir de la passion d’Hussein mais cette pratique s’est modernisée. Aussi, en Azerbaïdjan comme dans d’autres pays, certains chefs religieux préconisent de donner son sang ; en l’occurrence pour les enfants atteints de leucémie et de thalassémie. L’émotion était parfois palpable mais on était loin de l’affliction manifestée par les fidèles en d’autres lieux. On se frappait la poitrine assez discrètement, voire pas du tout ; on était fort occupé à filmer alentour, voire à faire des selfies, à converser avec ses voisins. Si toutes les générations étaient représentées, les plus jeunes avaient manifestement choisi d’autres endroits, en particulier le quartier de Koubinka20.
Quartier où logeait traditionnellement la classe ouvrière bakinoise soviétique, Koubinka se caractérise essentiellement par ses habitations individuelles en voie de dégradation, dotées de cours typiques de Bakou, et par ses rues et ruelles entrelacées. Progressivement cerné par les immeubles d’habitation en hauteur, Koubinka n’a pas encore été abandonné à la spéculation immobilière et demeure un quartier populaire. Dorénavant, on y trouve surtout des ateliers de carrosserie et de ferronnerie. Il est également voisin de plusieurs pâtés de maison qui comptent un certain nombre de commerces iraniens, cet ensemble est du reste appelé « quartier iranien ». Koubinka est, avec Sovetski, l’autre quartier populaire du centre promis à une destruction prochaine, un des rares lieux du centre-ville où on aperçoit encore des tongal, feux allumés pendant la fête de Novrouz, qui sont dans ces quartiers autant de prétextes de rassemblement, voire de pieds de nez aux autorités. Le centre religieux névralgique de Koubinka est la mosquée Mashadi Dadash dirigée par le très populaire et charismatique imam Chahine Hassanov, qui réunit chaque vendredi environ mille croyants. Les vidéos postées sur internet témoignent d’une affluence exceptionnelle le jour de l’Achoura. Comme Ilgar Ibrahimoglu, Chahine Hassanov fait partie de la nouvelle génération de clercs formés en Iran, quadras voire trentenaires éduqués, parlant plusieurs langues et rompus tant à l’utilisation des réseaux sociaux qu’à l’emploi d’un langage susceptible de capter l’attention de leur auditoire, qu’il s’agisse de croyants, de médias ou de représentants d’ONG étrangères21.
Mosquée Fatma-Zahra – A. Braux, 2015
Les mosquées à Bakou connaissent donc lors de l’Achoura un taux de fréquentation inhabituel, y compris celles fréquentées par une communauté de fidèles habituellement plus assidus que la moyenne de la population azerbaïdjanaise. À la mosquée Fatma-Zahra par exemple, environ cinquante à soixante femmes et une vingtaine d’enfants22 s’étaient rassemblés dans la salle mise à disposition des femmes à l’étage. L’ambiance y est familiale, on se connaît, on vient en voisins. Il faut dire que cette mosquée est située dans la partie inférieure de Sovetski, quartier populaire à la lisière de l’hyper-centre et promis à la démolition comme nous le mentionnions précédemment. Nombreuses sont celles qui ont revêtu le tchador iranien noir, les fillettes ont quant à elles les cheveux et le buste entièrement couverts de noir ou de vert et portent parfois un bandeau ou sont inscrits « Ya Hussein » ou « Ya Fatima ». Le déroulé des lamentations va crescendo et s’apparente dans la phase ultime, lumières éteintes, à une sorte de transe, les fidèles s’étant progressivement presque toutes levées et formant un cercle. Le préposé à la récitation des chants funèbres possède des talents certains d’animateur et n’hésite pas à encourager verbalement l’auditoire, indiquant tantôt un rythme (« ensemble », « encore une fois »), tantôt le nom de l’imam ou du lieu associé à chaque mersiyye ((Chant funèbre.)) (« Ali », « Hussein », « Kerbala »). Le jour de l’Achoura, nous avons compté environ quatre-vingts femmes et vingt-cinq enfants, filles et garçons confondus. L’organisation semblait bien rodée puisqu’à 10 heures du matin une table avait déjà été dressée dans la salle réservée aux femmes sur laquelle avaient été préparé l’ihsan (il s’agit dans le chiisme de la distribution alimentaire en la mémoire ou l’honneur des personnes défuntes ou simplement de la famille) composé du khadiq ((Sept oléagineux et céréales préparés sans gras ni sel ou sucre : pois chiches, blé, graines de tournesol, lentilles, haricots, deux sortes de haricots secs. )) contenu dans un gobelet équipé d’une cuillère et accompagné de lavash (pain plat et fin) fourré au halva, le tout prêt à emporter. L’expression « Allah sizi qabul etsin » (« Dieu vous accepte », littéralement) accompagnait invariablement départs et arrivées. Certains fidèles se rendent en différents endroits ce jour-là, de cette mosquée plus traditionnaliste à la mosquée Teze Pir par exemple. Les communautés constituées autour de mosquées à la faveur de réseaux amicaux et familiaux, ou en raison du charisme de tel ou tel imam, relativement stables le reste de l’année, sont par conséquent plus mouvantes pendant Moharram. Une habituée de la mosquée Djuma dans la vieille ville nous expliquait par exemple quelques jours avant l’Achoura qu’elle comptait se rendre à la mosquée Hadji Sultanli, dite « mosquée du métro Nizami » le lendemain.
Le khadiq, offert aux fidèles à la mosquée Fatma-Zahra. A. Braux, 2015
Réinterprétations individuelles et collectives d’une tradition
Hadji Sultanli se distingue notamment par la présence d’une importante communauté irano-afghane. Deux jours avant l’Achoura, une cinquantaine de femmes et une quinzaine de jeunes enfants étaient réunis dans la salle réservée aux femmes, située à l’étage de la mosquée. Près des deux-tiers étaient afghanes23 ou iraniennes, reconnaissables pour ces dernières à leur voile coloré et porté haut à la mode des fashionistas de Téhéran. Regroupées en petits cercles, elles offraient un contraste vestimentaire assez saisissant comparé aux Azerbaïdjanaises, installées dans le tiers restant de la salle, ségrégation spatiale due probablement à la barrière linguistique. Les fillettes et très jeunes filles, scolarisées dans des écoles locales, n’avaient en revanche aucun mal à communiquer en langue azérie. Comparé à la mosquée Fatma-Zahra, le public azerbaïdjanais de la mosquée Hadji Sultanli était plus âgé, y compris les fidèles masculins. Les observations de terrain et un examen attentif des vidéos postées sur internet laissent deviner une ferveur religieuse en apparence plus importante chez les jeunes générations, peu sensibles aux discours de l’establishment religieux en place depuis l’ère soviétique et davantage attirés par la rhétorique perçue comme plus pure des clercs formés en Iran après la disparition de l’URSS. Le port du tchador iranien par les femmes semble également être une pratique très générationnelle. Ainsi, la majorité des femmes qui le revêtent (en général et/ou pour l’Achoura) sont relativement jeunes, parlent souvent tant l’azéri que le russe voire l’anglais, et ont parfois reçu une éducation supérieure. Nombre d’entre elles revêtent le même voile en dehors de la mosquée. Pour autant, les motifs de participation à ces cérémonies peuvent ne pas être exclusivement religieux : les moharamlik sont des rassemblements propices à la socialisation avec d’autres femmes qui sont aussi, potentiellement, des mères, des sœurs ou des cousines d’hommes célibataires. Ils représentent en outre l’occasion de sortir de l’espace domestique pour une partie de celles dont les convictions et la pratique religieuses sont incompatibles avec un emploi dans le secteur public et difficilement conciliables avec une activité dans le secteur privé.
Zone de contacts et parfois d’affrontements des deux principaux courants de l’islam portés par les différents empires (seldjoukide puis surtout irano-persans et ottoman) qui se disputaient la région, l’Azerbaïdjan doit en outre composer jusqu’à présent avec une dualité religieuse pluriséculaire chiites/sunnites. Cette situation est en général bien vécue par la population, y compris dans des zones mixtes mais majoritairement chiites comme Bakou qui compte une mosquée officiellement ouverte aux deux branches de l’islam24 et où certains sunnites fréquentent sans accroc des mosquées chiites25. À la mosquée Fatma-Zahra par exemple, les prêches font référence en des termes explicites à l’indispensable tolérance entre chiites et sunnites (et en l’occurrence envers les sunnites). Dans les années 1990, le clivage entre les uns et les autres était très peu intériorisé par les fidèles26, il l’est davantage dorénavant même si pour beaucoup d’Azerbaïdjanais l’appartenance à l’une des deux branches repose sur la simple transmission orale de cette information au fil des générations27. Ceci explique que certaines personnes issues d’un milieu en général urbain et ayant grandi dans des familles plutôt sunnites (ou qui l’ignorent) mais peu pratiquantes se rendent occasionnellement aux cérémonies de deuil qu’elles associent avant tout au « fait d’être azéri ». Nous avions pu constater le même type de phénomène à Moscou au sein de la communauté immigrée azerbaïdjanaise28. Il existe en effet dans le nord de la capitale russe29 une mosquée dont l’architecture est typique des mosquées chiites d’Azerbaïdjan (bâtiment de taille assez modeste, minaret rond) et qui est en fait appelée mosquée « azérie » car elle est fréquentée par des Azéris et dirigée par un imam azerbaïdjanais. Celui-ci avait notamment insisté sur le fait que la mosquée était fréquentée tant par des chiites que des sunnites. L’appartenance communautaire prenait nettement le pas sur l’obédience religieuse, par conséquent les rituels de deuil de l’Achoura étaient perçus comme étant en premier lieu azéris et pas chiites. Ce jour-là d’ailleurs, nombre de personnes nous avaient déclaré être venues car elles considéraient qu’il s’agissait d’une « fête azérie », au même titre que Novrouz par exemple, autre marqueur identitaire important des Azéris pendant l’ère soviétique30.
Enfin, une autre pratique très répandue à Bakou le jour de l’Achoura consiste à se rendre dans un pir (ziyaretgah ou imamzade31 . Ces lieux de pèlerinage sont très répandus dans l’espace eurasiatique, en particulier dans le monde chiite, et abritent en général le tombeau d’un saint ou d’un érudit. En URSS, il s’agissait des derniers bastions d’observance religieuse alors qu’églises, mosquées et temples avaient été détruits32. Les pir ont permis à un islam populaire (ou « parallèle » d’après les soviétologues) de se maintenir durant la période soviétique. Par exemple, la maison de Mir-Movsum Agha33, située dans Itcheri Sheher et quotidiennement visitée, connaît une telle affluence le jour de l’Achoura qu’il faut faire la queue pour y entrer. Même si cette maison n’est pas à proprement parler un pir34, il s’agit d’un lieu accessible, associé dans l’imaginaire bakinois à une figure ancrée localement, mobilisable en diverses occasions, donc pourquoi pas lors de l’Achoura ? De la même façon, les ihsan ont acquis une visibilité plus importante à Bakou et ils sont à l’image des croyants, divers. Ainsi, alors que deux femmes vêtues du tchador iranien se tenaient en début de matinée à l’entrée principale d’Itcheri Sheher devant une table proposant le haliq et des publications religieuses, les habitants de la vieille ville avaient spontanément dressé des tables en plusieurs endroits pour servir le même mets traditionnel. Une famille bakinoise originaire de ce même quartier35, dont le père s’était rendu la veille à Nardaran pour un moharamlik, s’était rassemblée dans un parc attenant à la maison familiale « pour profiter de cette belle journée » (sic) et offrait thé et confiseries aux passants, comme elle le faisait du reste pour Novrouz et au jour de l’An.
Malgré donc des signes çà et là d’une politisation croissante de l’Achoura par des entrepreneurs religieux parfois en conflit avec des institutions officielles globalement décrédibilisées, voire avec le régime en place, et en dépit du regroupement de certaines communautés de fidèles au sein de mosquées où la ferveur religieuse est en hausse, l’Achoura demeure pour la majorité des habitants de Bakou associée à des pratiques traditionnelles et familiales sujettes à fluidité, intimement liées à la culture locale et réinterprétées aux niveaux individuel et collectif.
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Le chiisme duodécimain admet une lignée de douze imams, des descendants de Mahomet qui sont ses successeurs à la tête de la communauté : le premier est ‘Ali b. Abî Tâlib, cousin et gendre de Mahomet, suivi par ses deux fils Hassan puis Hussein, petit-fils du prophète Mahomet. Le douzième et dernier imam, Mahdî, l’imam caché, doit revenir restaurer la justice sur terre. Les fidèles attendent son retour depuis son occultation, en 941. [↩]
Tombe ou mausolée de personnes vénérées dans le chiisme pour leur appartenance à la famille du Prophète. [↩]
« Policija sovershila operaciju v mecheti Shaha Abbasa » [Opération de police à la mosquée Chah Abbas], http://ru.oxu.az/society/98685, page consultée le 3 novembre 2015. [↩]
« Uchastniki v den’ Ashura v Azerbajdzhane potrebovali prekratit’ davlenie na musul’man » [Les participants de l’Achoura en Azerbaïdjan réclament l’arrêt des pressions à l’encontre des musulmans], http://www.kavkaz-uzel.ru/articles/271226/, page consultée le 3 novembre 2015. [↩]
« Égalité », parti historique d’orientation social-démocrate, laïque et nationaliste. [↩]
Marlène Laruelle et Sébastien Peyrouse, Islam et politique en ex-URSS (Russie d’Europe et Asie centrale), Paris, L’Harmattan, 2007, p. 20. [↩]
Rashad Husseynov, « History and Evolution of Islamic Institutions in Azerbaijan », Journal of Social, Political and Economic Studies, 2014, vol. 8, n° 1-2, p. 8-9. [↩]
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Shehidler khiyabani, « allée des martyrs », où sont enterrés notamment les soldats tués lors du conflit du Haut-Karabakh. [↩]
Seule mosquée de la vieille ville en activité, à l’exception de la salle de prière sunnite voisine, dite « mosquée lezguie ». [↩]
La Direction des musulmans du Caucase avait désigné quatorze points de don de sang dans tout l’Azerbaïdjan le jour de l’Achoura. Plus de mille personnes s’y seraient rendues. http://www.scwra.gov.az/vnews/1005/?, page consultée le 5 novembre 2015. [↩]
Qui doit son nom aux habitants de la ville de Kouba (nord de l’Azerbaïdjan), nombreux à y faire du commerce jadis. Le quartier avait fort mauvaise réputation à l’époque soviétique. [↩]
Il convient également de citer le théologien Taleh Baguirzade, qui a pris une part active aux manifestations contre l’interdiction du port du voile dans les écoles, entre autres. Emprisonné en 2013 officiellement pour détention de drogue, il a été libéré en juillet 2015 et a d’emblée déclaré vouloir continuer ses actions en faveur de la liberté d’expression et de conscience, citant notamment des personnalités azerbaïdjanaises détenues pour des raisons politiques (responsables d’ONG et militants des droits de l’Homme notamment). [↩]
Et environ 80 hommes d’après nos observations depuis la salle des femmes. [↩]
En l’occurrence hazaras, minorité chiite d’ascendance mongole. [↩]
Il s’agit de la mosquée Hadji Heydar Bey, plus communément appelée « mosquée bleue » (Göy mesjidi) en raison de son architecture. [↩]
Les sunnites étant minoritaires, l’inverse ne se vérifie en revanche pas. [↩]
Un sondage conduit par le Centre d’études religieuses et le Centre d’études stratégiques (SAM, rattaché à l’appareil présidentiel) en 2012 indiquait par exemple que 38 % des personnes interrogées se déclaraient « chiites », 14 % « sunnites », 45 % « musulmanes » et 2 % « proches des idées salafistes ». http://www.kavkaz-uzel.ru/articles/233494/, pages consultée le 6 novembre 2015. [↩]
Terrain de thèse octobre 2008-mars 2009. « Migrations, transnationalisme et nouvelles diasporas dans l’espace post-soviétique : les immigrés sud-caucasiens en fédération de Russie », thèse de science politique soutenue le 28 octobre 2011, sous la direction du professeur Dominique Colas, Paris, Institut d’études politiques. [↩]
La mosquée est située dans un complexe religieux dont la construction a été financée par un homme d’affaires russe d’origine tatare à la mémoire de ses parents. Il comprend également une mosquée sunnite, une synagogue et une église orthodoxe. [↩]
Aliagha Mamedli, Sovremennye ètnokul’turnye processy v Azerbajdzhane [Les processus ethnoculturels contemporains en Azerbaïdjan], Bakou, Académie des sciences d’Azerbaïdjan, 2008, p. 66-67. [↩]
On rencontre aussi, dans le langage populaire, le terme odjagh -littéralement « foyer »-.) [↩]
Bruce Grant, « Shrines and Sovereigns: Life, Death, and Religion in Rural Azerbaijan », Comparative Studies in Society and History, vol. 53, n° 3, p. 651. [↩]
Issu d’une famille descendant du Prophète, Mir Movsum Agha (1883-1950) est une figure extrêmement populaire à Bakou. Atteint d’une maladie des os qui l’avait laissé handicapé, il était notamment réputé pour ses pouvoirs de guérisseur. Les circonstances de son arrestation avortée par le KGB font partie intégrante de l’histoire de Bakou pendant la période stalinienne : la voiture dans laquelle il devait être emmené serait tombée en panne juste après son arrestation, les agents du KGB venus l’arrêter y auraient vu un mauvais présage et l’auraient ramené chez lui. [↩]
Celui-ci se trouve à Shuvalan, village de la banlieue de Bakou. [↩]
En russe krepostnye bakincy (« bakinois de la forteresse », c’est-à-dire de la vieille ville), ce qui sous-entend : azéris, russophones, descendants probablement d’une famille de l’élite intellectuelle et économique musulmane d’avant la période soviétique et en général très sécularisés. [↩]
Le président azerbaïdjanais Ilham Aliev a sacrifié à la tradition en effectuant sa première visite officielle de l’année à l’étranger en Turquie, les 15 et 16 janvier derniers. Il est le second chef d’État (après le président de l’Autorité palestinienne Mahmud Abbas) à être accueilli par une garde constituée de soldats revêtus d’uniformes représentant les seize États ou empires fondés par des Turcs, figurés dans les armoiries de la Présidence de la République turque. Du fait toutefois des relations étroites entretenues par l’Azerbaïdjan et la Turquie, cet apparat revêt une signification symbolique particulière. « Une nation, deux États », selon la formule de l’ancien président azerbaïdjanais feu Heydar Aliev, martelée lors de tous les événements turco-azerbaïdjanais, et qui ferait presque oublier que le Caucase oriental n’a jamais été sous administration ottomane. La visite du président azerbaïdjanais faisait suite à celles de M. Erdoğan, alors premier ministre, à Bakou en avril 2014, puis en tant que président de la République de Turquie en septembre de la même année. Le président Aliev s’était quant à lui rendu en visite officielle en Turquie en novembre 2013 et avait participé au 4ème Sommet du Conseil des États turcophones (Türk Konseyi1) de Bodrum en juin 2014.
La visite du président azerbaïdjanais a été l’occasion de balayer un large spectre de thématiques articulées autour du désormais classique triptyque économie, énergie, sécurité. L’ensemble de ces points ont été évoqués notamment au cours du Haut conseil de coopération stratégique (Yüksek Düzeyli Stratejik İşbirliği Konseyi -YDSK) qui s’est tenu le 15 janvier. Parmi les priorités de coopération entre les deux pays en 2015 figure notamment l’accroissement du commerce bilatéral afin de porter le volume de celui-ci de 5 à 15 milliards de dollars en 2023, les investissements azerbaïdjanais escomptés en Turquie devant quant à eux atteindre 20 milliards de dollars en 2020. Annonce a été faite par ailleurs que la liaison ferroviaire Bakou/Tbilissi/Kars (qui doit permettre à terme de relier Istanbul et Pékin via Aktau au Kazakhstan et Turkmenbachi au Turkménistan) serait opérationnelle fin 2015. Il semblerait toutefois que l’inauguration, déjà reportée à plusieurs reprises, ne serait effective que courant 2016. Les questions énergétiques ont également occupé le devant de la scène, d’autant que la proposition russe de création d’un couloir gazier turc formulée par Vladimir Poutine début décembre a considérablement rebattu les cartes dans la région. Opposées sur des dossiers sensibles au niveau international (Ukraine, Syrie) la Russie et la Turquie auraient apparemment trouvé un terrain d’entente sur le dossier énergétique2. De son côté, l’Azerbaïdjan, qui fait partie des trois pays de l’espace post-soviétique (avec la Moldavie et la Géorgie) à avoir approuvé la résolution de l’ONU favorable à l’Ukraine après l’annexion de la Crimée, paraît certes moins vulnérable aux pressions russes que son voisin arménien par exemple. Le pays, fort de ses gisements de gaz off-shore (Shah Deniz notamment) et situé sur presque toutes les voies existantes ou en projet de tubes, représente une alternative sérieuse aux options russes: outre le Transanatolian Pipeline (TANAP, avec un volume d’investissements global -extraction et transport- de 45 milliards de dollars) et le Transadriatic pipeline (TAP)3 qui devraient permettre de livrer 10 milliards de mètres cubes de gaz (du même gisement de Shah Deniz) au sud de l’Europe dès 2019, l’Azerbaïdjan pourrait également voir transiter sur son sol non seulement le gaz turkmène mais également, à terme, du gaz iranien ou irakien. La Russie dispose toutefois d’un précieux levier de pression sur l’Azerbaïdjan avec la question toujours pendante du règlement du conflit du Haut-Karabakh. Dans ce contexte, le soutien renouvelé de l’allié turc, ce au plus haut niveau, reste un atout non-négligeable. Lors de la visite du président Aliev, le ministre turc des Affaires étrangères M. Çavuşoğlu, ainsi que les ministres de l’économie M. Zeybeçki et celui des ressources naturelles M. Yıldız étaient aussi présents. La première réunion du Conseil consultatif du corridor gazier sud, qui regroupe les pays concernés par le projet TANAP, au premier chef la Turquie, l’Azerbaïdjan et la Géorgie, aura d’ailleurs lieu à Bakou en février 2015. De surcroît, le président turc a officiellement invité son homologue au sommet du G20 de 2015 qui se déroulera en Turquie.
Enfin, le volet sécuritaire a été l’occasion d’évoquer la coopération entre les deux pays dans le domaine militaire, en particulier les achats par l’Azerbaïdjan de matériel turc, et la possible installation par la Turquie d’industries de défense en Azerbaïdjan4. Pour les autorités azerbaïdjanaises, ce dossier est intimement lié à celui du Haut-Karabakh, que le président Erdoğan n’a pas manqué de commenter lui aussi, fustigeant l’inefficacité du Groupe de Minsk5. La Turquie n’a pourtant pas été plus à même d’amener les parties à résoudre ce différend apparaissant du reste désormais comme l’obstacle majeur à la normalisation des relations entre Erevan et Ankara, qui ne souhaite en aucun cas se brouiller avec son ” frère” azerbaïdjanais. Parmi les thématiques liées à la sécurité, il convient de relever en outre la signature entre les deux pays d’un “Mémorandum sur la coopération entre la Banque centrale d’Azerbaïdjan et le service d’investigation des crimes financiers du ministère des Finances de Turquie sur l’échange d’informations sur les liquidités et autres propriétés obtenues illégalement et sur le financement du terrorisme”, en fait un probable accord “donnant-donnant”. Ankara est en effet vraisemblablement intéressé par les “liquidités et autres propriétés” du mouvement de Fethullah Gülen en Azerbaïdjan6. De leur côté, les autorités azerbaïdjanaises sont très préoccupées par le départ de plusieurs centaines de leurs ressortissants qui partent faire le jihad en Syrie via le territoire turc.
Au final, cette visite aura été de nouveau l’occasion de célébrer l’amitié indéfectible entre les deux pays, comme mentionné dans la déclaration finale: “Il n’y a pas d’autres pays au monde plus liés et proches l’un de l’autre que l’Azerbaïdjan et la Turquie”.
Un aspect retient néanmoins davantage l’attention lorsqu’un compare cette visite aux précédentes: l’accent mis sur la question mémorielle. Le président Erdoğan a en effet convié son homologue azerbaïdjanais aux commémorations de la bataille de Çanakkale le 24 avril 2015, c’est-à-dire la date à laquelle les Arméniens commémoreront le centenaire du génocide de 1915. Au-delà du caractère symbolique du choix déjà controversé de cette date, cette invitation constitue une sorte de point d’orgue à une véritable construction mémorielle commune entre les deux pays depuis plusieurs années déjà. La cérémonie prévue sera donc l’occasion de célébrer les 3000 “martyrs azerbaïdjanais”7 morts à Çanakkale, tandis que la mémoire des soldats ottomans de “l’Armée de l’Islam”8 fait désormais partie intégrante du récit national azerbaïdjanais contemporain. Il s’agit d’un sujet très politisé, d’autant plus que la Commune de Bakou était à l’époque dirigée par un Arménien. Force est de constater cependant que c’est un des rares épisodes pouvant être mis en exergue: l’Azerbaïdjan n’ayant en effet jamais fait partie de l’Empire ottoman, à l’exception de très brefs intervalles dans les régions occidentales, il n’existe pas de patrimoine historique commun à réinterpréter. Quoi qu’il en soit, la communion de vue historique est réelle, et elle s’est réellement matérialisée depuis le début des années 2000. Ainsi, des monuments aux soldats inconnus ottomans morts au combat ont été petit à petit construits dans plusieurs régions d’Azerbaïdjan9, l’arrivée de l’armée ottomane à Bakou en 1918 est fréquemment évoquée dans des documentaires et des émissions de télévision, et le passage à Türk şehitliyi10 fait aujourd’hui partie du protocole lors des visites d’hommes politiques turcs en Azerbaïdjan. Le souvenir de Mustafa Kemal Atatürk est également régulièrement convoqué et son portrait trône dans certains lieux officiels, par exemple à la Bibliothèque nationale Akhundov, à Bakou.
Le recours à des épisodes historiques précis en ce début de XXIème siècle a des allures de “boucle bouclée” d’un point de symbolique. La naissance d’une identité collective turque en Azerbaïdjan russe à la fin du XIXème siècle et au début du XXème siècle a en effet été le fait d’une élite urbaine et éduquée en symbiose avec l’identité turque de la fin de la période ottomane et du début de la République, dont un grand nombre était affilié à la mouvance du Müsavat. Avant même la disparition de l’URSS, les dirigeants du Front populaire d’Azerbaïdjan, notamment le futur premier président de l’Azerbaïdjan indépendant, Aboulfaz Eltchibey, ont également été animés d’un idéal pan-turquiste. Dans les deux cas pourtant, les élites politiques azerbaïdjanaises n’ont pas été motivées uniquement par des considérations que d’aucuns qualifieraient de romantiques, mais également guidés par la volonté de construire un État indépendant viable, et préoccupés par des questions d’ordre sécuritaire. Les uns et les autres se sont logiquement tournés vers la Turquie, avec plus ou moins de succès selon les périodes. En ce sens, le maintien par Bakou de relations privilégiées avec Ankara, dans un contexte où l’Azerbaïdjan doit composer avec un environnement géopolitique de plus en plus complexe, apparaît on ne peut plus cohérent. De son côté, la Turquie, au-delà des considérations énergétiques et économiques, joue également la carte symbolique pour conforter son assise dans un espace qui lui est a priori acquis.
Références
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“Ilhem Eliyevin 6 maddelik Türkiye seferi” [Le voyage en 6 points d’Ilham Aliyev en Turquie], http://bizimyol.info/news/43572.html, 16 janvier 2015
“Zavershilsja vizit prezidenta Azerbajdzhana v Turcii” [Le président de l’Azerbaïdjan en visite en Turquie], http://www.echo.az/article.php?aid=76997, 17 janvier 2015
Le “Turkish stream” (tureckij potok, en russe), rendrait possible l’acheminement du gaz russe depuis la région russe méridionale d’Anapa via la mer Noire jusqu’en Turquie et au-delà en Grèce et en Europe de l’Ouest. Annoncé par Vladimir Poutine en pleine crise ukrainienne, le Turkish stream permettrait au fournisseur russe de récupérer une partie des installations prévues dans le cadre du “South stream”, projet abandonné par l’UE début décembre 2014 suite à l’annexion de la Crimée par la Russie, tout en contournant l’Ukraine. [↩]
Qui avait définitivement mis fin au projet européen Nabucco. Celui-ci avait pour but à l’origine de relier les ressources gazières iraniennes aux marchés européens, via le Caucase du Sud, mais a été petit à petit vidé de sa substance par les projets concurrents et par des mésententes liées notamment au volume dévolu aux pays concernés. L’abandon du projet South Stream pourrait toutefois relancer Nabucco sur une partie du tracé. [↩]
À l’heure actuelle, Israël demeure le premier fournisseur du pays. [↩]
Créé en 1992 et co-présidé par les États-Unis, la Russie et la France, le groupe de Minsk est chargé d’aider les parties au conflit à atteindre une résolution pacifique au différend qui les oppose depuis près de 25 ans maintenant, sans grand succès jusqu’à présent. [↩]
Voir notre dipnot de juillet 2014 sur les répercussions de l’affaire Gülen en Azerbaïdjan. [↩]
À la suite de la révolution d’octobre 1917 en Russie, les provinces de Transcaucasie (Caucase du Sud) mettent à profit le chaos ambiant et une République démocratique d’Azerbaïdjan est proclamée le 28 mai 1918 (soit le même jour que la République d’Arménie et deux jours après la déclaration d’indépendance géorgienne). Le territoire de la jeune république, dirigée par le parti Müsavat d’inspiration socialiste et nationaliste, correspond à peu près aux anciennes provinces impériales russes de Bakou et Elizavetpol (actuellement Gandja). La ville de Bakou échappe toutefois à sa juridiction car elle est sous contrôle d’une Commune dirigée par les Bolchéviks, où les socialistes arméniens sont également très influents. À l’été 1918, des officiers ottomans et des volontaires caucasiens connus collectivement sous le nom d'”Armée de l’Islam” se dirigent vers Bakou afin de faire tomber la Commune. Dans un premier temps victorieux, ils sont finalement contraints de se retirer de la ville en octobre 1918 suite à la signature de l’armistice de Moudros par les Ottomans et les alliés. Bakou, en raison de ses ressources pétrolières qui attisaient les convoitises, sera ensuite sous administration britannique jusqu’en 1920 avant de repasser sous contrôle bolchévik. [↩]
Le complexe dédié aux soldats turcs tombés lors de la prise de Bakou en septembre 1918, voisin de l'”allée des martyrs” (Şehidler Khiyabani) qui abrite les tombes des soldats azerbaïdjanais ayant péri au Haut-Karabakh et des civils tués lors de l’intervention de l’armée soviétique à Bakou en janvier 1990. [↩]
Azerbaycan ve Türkiye arasındaki yakın ilişkiler, kamuoyu yoklamalarında, Türk yıldızların Bakü konserlerindeki hayranların sevinç çığlıklarından iki ülkenin Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri’nde ortaklaşa yürüttüğü lobi faaliyetlerine kadar birçok alanda kendini göstermektedir. Bununla beraber, Türkiye’deki Azerbaycanlı öğrenci sayısının gittikçe artmasına rağmen Azerbaycan üzerine yürütülen incelemeler ve akademik çalışmalar, bu « özel münasebet »le ters orantılı seyretmektedir. Hatta Azerbaycanlı öğrencilerin sosyal bilimler alanındaki yoğunluğunun, Türk üniversitelerindeki Azerbaycan konulu çalışmaların içeriği ve yönlendirilmesi üzerindeki etkileri oldukça sınırlıdır.
Azerbaycan, her ne kadar kültürel açıdan Türkiye’ye çok yakın olsa da, Türkiye’nin Balkanlar’daki ve Orta Doğu’daki komşularından farklı olarak, yalnızca çok kısa dönemler süresince Osmanlı İmparatorluğu sınırlarının dahilinde kalmıştır. 1828’de Rus İmparatorluğu ve Kaçar Hanedanlığı arasında imzalanan Türkmençay Antlaşması’na kadar Güneydoğu Kafkasya, bu iki devlet arasında gerginlik nedeni olmuştur. Antlaşma doğrultusunda Azeriler, Aras ırmağı kıyılarından ayrılmış ve Güneydoğu Kafkasya, önce Rus İmparatorluğu’na ardından da SSCB’ye dahil edilmiştir. Bu nedenle de Azerbaycan’ın « Türk kardeşi » ile yeniden yorumlayabileceği bir ortak tarihi bulunmamaktadır. Bununla ilgili olarak da Osmanlı İmparatorluğu’nun yeni ilan edilmiş Azerbaycan Demokratik Cumhuriyeti’ne yardımları günümüzde altı çizilen tek tarihi dönem olarak karşımıza çıkmaktadır; ki bu konu artık son derece siyasi bir boyut kazanmıştır. Çünkü Azerbaycan resmi tarihine göre Osmanlı İmparatorluğu, Türk askerlerinin varmasına kadar Azerileri katleden bir Ermeni komutanın idaresindeki Bakü kuvvetlerine karşı çarpışmıştır. Türkçülük sevdasındaki birtakım dar çevrelerden gelen milliyetçi yazarlar, Azerbaycan’ın türklüğünü vurgulayarak, Sovyet ve Stalin rejimlerinin baskısını, komünizm döneminde tarihi mirasın « silinmesi »ni ve Dağlık Karabağ sorununun feci sonuçlarını dile getirerek 1990lı yılların havasını iyi kötü yansıtmışlardır.
AKP’nin Türkiye ile Ermenistan arasındaki sınırın kapalı oluşunu sorgulaması, bazı Azeri yayınların sınırların açılması fikrinin bir ihanet teşkil edeceğine odaklanmalarıyla sonuçlanmıştır. Zaten Türkiye’deki siyasi partiler, genel olarak halihazırdaki düzenin desteklemekte ve de bu siyasi çevrelere yakın akademik kurumlar ile medya grupları neredeyse inaksal denecek « Azerbaycan’ı haklı mücadelesinde destekleme »yi benimsemişlerdir. Günümüzde Türkiye’de Ermeni sorunu da Ermenistan ile Azerbaycan arasındaki gerginlikle öylesine karıştırılmaktadır ki bu iki konu arasındaki sınırların yer yer tamamen ortadan kalktığını söyleyebiliriz.
Diğer taraftan akademik çalışmalar da başka birçok konu hakkında iki ülkenin dış siyasetindeki ayrılıklara inceden inceye ayna tutmaktadır. Örneğin Bakü, Ankara’nın arzuladığı gibi, KKTC ile doğrudan temas kurma konusunda sergilediği çekimser tavır ve aynı şekilde, Ankara ile Tel Aviv arasındaki ilişkiler en zayıf noktadayken İsrail ile Azerbaycan’ın giderek artan bir işbirliği içine girmeleri de birçok makale ve araştırma çerçevesinde bir uyuşmazlık nedeni olarak yorumlanmıştır. Din konusunun kendisi de yabancı araştırmacılarca enine boyuna işlenen bir mevzu olmuştur. Bununla ilgili olarak çoğunluğu Sünni olan Türk nüfus ile Şii olan Azeri nüfusun geleneksel ayrılığının da ötesine geçerek kesin yaklaşım farklılıkları gözlemlenmektedir. Seçkin Azeri çevreleri temelden laik olup Sovyet dönemi sırasında dinden bağımsızlaşmışlardır.
Aslında azımsanamaz olan bu türden ayrılıklar, Türk ve Azeri araştırmacıları olduğu kadar Batılıların da ilgisini çeken enerji sektörü başta olmak üzere, Ankara ve Bakü arasında başka birçok alanda somut sonuçlar veren işbirliklerine yine de gölge düşüremez. Nitekim, enerji sektöründeki işbirliği, 2007-2008 Ermenistan ilişkilerinin normalleşme denemeleri sürecinde Azerbaycan tarafından bu girişimi baltalamak üzere Türkiye’ye karşı kullanılmıştır. Şimdiden bazı yayınların dile getirdiği gibi Trans Anadolu Doğal Gaz Boru Hattı Projesi tamamlanırsa ve proje Hazar Denizi’nin karşı kıyısında bulunan kaynaklara dek uzatılırsa Azerbaycan’ın ağırlığını güçlendireceği ihtimali kuvvetli görünmektedir.
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Le 18 juin dernier, les autorités azerbaïdjanaises ont officiellement annoncé que l’ensemble des établissements d’enseignement secondaire privés turcs ainsi que les cours de préparation à l’entrée à l’université de la « Čağ educational institution », réputée liée à la confrérie de Fethullah Gülen, fermeraient leurs portes très prochainement. Officiellement, sont invoqués des « difficultés de management » et des « coûts de maintenance élevés ». Ce sont ainsi pas moins de treize centres de cours préparatoires à l’entrée à l’université et onze établissements qui vont cesser leurs activités : neuf lycées à Bakou et en province, le « gymnase caucasien » et le lycée Dede Korkut. L’université Qafqaz quant à elle, également affiliée au mouvement de Fethullah Gülen, avait signé en 2013 un contrat avec la SOCAR (Société nationale du pétrole d’Azerbaïdjan) aux termes duquel les deux parties s’engageaient à coopérer au sein du « International Education Complex ». Elle a donc été épargnée, probablement aussi en raison de la bonne réputation dont elle jouit, en particulier en ce qui concerne la probité du corps enseignant et de son administration. Dans un premier temps, en mars 2014, les établissements secondaires, les cours préparatoires et l’université Qafqaz étaient passés sous la tutelle conjointe de la SOCAR et de la Čağ educational institution dans le cadre d’un consortium éducatif appelé « Azerbaijan International Education Center » (AUTM étant l’acronyme azerbaïdjanais). De façon concomitante, au début du mois de mars, avait été largement diffusée dans les médias azerbaïdjanais une lettre prétendument adressée à Fethullah Gülen par le président de la Čağ educational institution, Enver Özeren, dans laquelle celui-ci faisait part des activités opaques développées par cette institution en Azerbaïdjan. M. Özeren avait opposé un vigoureux démenti, évoquant une lettre fabriquée de toutes pièces et une campagne de diffamation à son encontre. La lettre avait été largement reprise dans les médias proches du gouvernement en Turquie.
Il s’agit là d’une des nombreuses répercussions de l’« affaire Gülen » en Azerbaïdjan. Dès le mois de février en effet, les médias et le gouvernement turcs affirmaient qu’une « structure parallèle » existait en Azerbaïdjan. Une série de courriers électroniques censés démontrer les liens de certains officiels azerbaïdjanais avec Gülen avait fuité vers les médias et une liste de personnalités politiques de membres azerbaïdjanais supposés du mouvement avait également été publiée. Ce n’est pas la première fois que la mouvance Gülen est visée en Azerbaïdjan. En 2009-2010, une campagne médiatique à l’encontre des partisans du leader de la confrérie, soupçonnés de dissimuler un agenda islamiste, avait abouti à l’arrestation de plusieurs citoyens turcs pour « propagande religieuse » et « extrémisme ». Des jeunes gens azerbaïdjanais et turcs avaient également été arrêtés pour les mêmes raisons. La situation actuelle est cependant, de toute évidence, sans précédent.
Plus que dans tout autre pays de l’espace post-soviétique et au-delà, les disciples de Gülen se sont implantés de façon fort efficace en Azerbaïdjan, se gardant bien toutefois d’intervenir directement dans les affaires de l’État et de contrevenir au caractère séculier de ce pays dont la population est répartie entre chiites (65%) et sunnites (35%). Á l’université Qafqaz par exemple, il n’existe pas de département d’études religieuses. Implantés dans le pays, comme dans les anciennes républiques soviétiques, à la faveur de la disparition de l’URSS, le mouvement Hizmet était parvenu à y maintenir ses activités alors qu’elles avaient été fortement menacées, voire interdites, dans plusieurs pays de la région. La fin des années 1990 représente une sorte d’apogée pour les institutions éducatives du mouvement en ex-URSS : en 1999, il chapeautait pas moins de 30 écoles et 12 universités au Kazakhstan, 16 écoles et une université au Kirghizstan, 10 écoles et une université au Turkménistan, 6 écoles au Tadjikistan, 17 établissements en Ouzbékistan et 15 écoles, une université et vingt écoles préparatoires à l’université en Géorgie. Par la suite, tous les établissements ont fermé en Ouzbékistan pour des raisons politiques, tandis qu’au Turkménistan, aux termes de ce qui semble avoir été un accord bien compris entre les deux parties, ils ont été incorporés dans les structures éducatives nationales. Les gouvernements russe et azerbaïdjanais, inquiets de l’émergence possible d’un islam politique, ont quant à eux limité les activités de la confrérie dans la sphère éducative. L’éducation est d’ailleurs loin d’être le seul domaine où le mouvement Hizmet est présent puisque, en ce qui concerne l’Azerbaïdjan, il y possède également le journal Zaman, ainsi qu’une station de radio (Burç) et de télévision (Khazar). Au fil des années, c’est donc un véritable réseau transnational qui a été tissé par ce biais entre la Turquie et l’Azerbaïdjan, premier pays d’implantation des écoles gülénistes, d’autant que les relations entre les deux pays sont particulièrement étroites depuis la fin de l’URSS dans nombre de domaines, linguistique, culturel, économique, géostratégique, etc. Le réseau Gülen peut ainsi être considéré comme un maillon essentiel de cette relation particulière dans la mesure où il a pu faire fructifier ses activités sur un terreau fertile, tout en contribuant par ces mêmes activités à renforcer les liens entre les deux pays. Globalement, tant que le mouvement opérait en toute quiétude en Turquie, ses arrières étaient assurés auprès de Bakou. Or, la guerre ouverte qui oppose le premier ministre turc à Fethullah Gülen depuis la fin 2013 a complètement rebattu les cartes en Azerbaïdjan également.
Sorti triomphant des élections municipales d’avril 2014 qui ont vu son parti, l’AKP (Parti de la justice et du développement), conforté dans ses assises politiques, le premier ministre turc Erdogan a effectué son premier déplacement à l’étranger en Azerbaïdjan. Dans la foulée, plusieurs figures importantes de l’appareil d’État azerbaïdjanais réputées proches des idées de Gülen ont été démises de leurs fonctions, notamment Elnur Aslanov, le responsable du département d’analyse politique et d’information de la Présidence, et Elshad Iskendarov, chef du Comité d’État en charge des affaires religieuses. Plusieurs autres personnalités, leader de parti politique, avocats, etc ont également été éclaboussées par des accusations d’appartenance au mouvement.
S’il est évident que le contexte turc a influencé de façon déterminante le cours des événements en Azerbaïdjan dans l’ « affaire Gülen », il paraît néanmoins essentiel de prendre en compte également un certain nombre de variables locales. Comme en Turquie, la culture de la discrétion – d’aucuns diraient « du secret » – qui caractérise les disciples de Fethullah Gülen le rend peu aisé à appréhender. De fait, on ignore combien de partisans compte Gülen en Azerbaïdjan, mais ils seraient présents tant au sein du Milli Mejlis (Assemblée nationale) et issus de divers partis, que de l’appareil présidentiel et d’autres structures étatiques. Nul doute toutefois que les craintes de voir se développer un État parallèle, qui plus est d’inspiration islamique, ne peut qu’entretenir la paranoïa ambiante et l’obsession du complot au sein des cercles du pouvoir à Bakou.
Il semblerait en outre que la version azerbaïdjanaise de l’affaire Gülen serve de toile de fond à des conflits de pouvoir entre personnalités de l’appareil d’État. Pour certains observateurs, M. Ali Hassanov, chef du département des questions politiques à la présidence, serait ainsi le premier bénéficiaire de la disgrâce de M. Aslanov. La journaliste d’investigation Khadija Ismayil y voit également un prétexte opportunément saisi par des personnes haut-placées afin de mettre en difficulté des rivaux économiques potentiels, affaires et politiques étant inextricablement liées en Azerbaïdjan.
D’une façon plus générale, cette affaire intervient dans un contexte d’étouffement progressif de toute forme d’opposition, comme en témoignent les nombreux procès de ces derniers mois à l’encontre d’activistes des réseaux sociaux, de responsables d’ONG, de journalistes ou de personnalités politiques, basés sur des motifs infondés et qui donnent lieu à des condamnations disproportionnées. Cette année, ni le Nouvel an, ni les fêtes de Novrouz, ni la fête nationale n’auront été l’occasion d’amnisties présidentielles.
Enfin, on ne saurait faire abstraction du contexte régional : compte tenu des derniers événements en Crimée, et dans le prolongement de la guerre d’août 2008 en Ossétie du Sud, Bakou aura vraisemblablement été encore plus enclin que de coutume à donner des gages de loyauté à Ankara.
Adeline Braux
Chercheur à l’Institut français d’études anatoliennes/Responsable de l’Observatoire du Caucase (Bakou)
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