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Un patrimoine insoupçonné: une descente dans les archives de l’IFEA

Située au sous-sol de l’IFEA, la salle des archives est restée longtemps fermée et négligée. Tout se passe comme si l’IFEA pris dans l’urgence de l’événementiel, avec ses chercheurs de passage – aux rotations de plus en plus rapides – pris dans le rythme fou de la recherche par projet, marchait à deux vitesses. Entre le temps, plus ou moins précipité, des activités scientifiques et le temps plus long de l’administration ou du bâti. Pris dans la course aux ‘deadline’, peu d’entre nous se rappellent qu’avant nous, d’autres étaient assis sur ces mêmes chaises, nettoyaient ces mêmes chambres et rangeaient ces mêmes étagères. Comme si l’IFEA, ses bureaux et sa bibliothèque avaient toujours été là, à la disposition de tous. Cependant, l’IFEA a une histoire, et pas des moindres. Une histoire qui s’est constituée à la suite de décisions, d’échanges d’idées, d’actions entreprises et défaites par des chercheurs et des directeurs qui ont plus ou moins marqué l’Institut. Cette série d’initiatives et d’impulsions est perceptible dans les archives de l’IFEA qui garde en mémoire les événements, les personnes et les actions. Descendre dans la salle des archives permet alors d’éclairer les balbutiements liés à la création de l’IFEA- alors Institut français d’archéologie d’Istanbul -, de comprendre la genèse des orientations données, et enfin de constater que si l’énoncé des sujets et la façon de questionner ont changé depuis les années 1930, il n’est rien de complètement nouveau. L’ensemble des chercheurs s’inscrit dans une production du savoir, collective et ancienne, que les archives de l’IFEA permettent d’apprécier, tout en faisant apparaître, dans les nombreuses lettres échangées, la camaraderie, l’entraide mais aussi la compétition et les susceptibilités entre chercheurs.

La salle des archives comprend environ 400 cartons qui vont de 1930 à la fin des années 2000. Sur l’ensemble de la période, le nombre de cartons est cependant loin d’être également réparti. Il est des années peu documentées comme l’année 1998 et au contraire des années phare où le zèle archivistique des directeurs se lit dans le nombre élevé de cartons et la précision de leur contenu. En ce sens, Jean-Louis Bacqué-Grammont détient le record avec 117 cartons pour sa longue période courant de 1984 à 1991. La fin des années 1990 marque donc un pic dans la mise en archives de l’Institut. Au contraire, les premières décennies de l’IFEA sont bien moins documentées. Il existe seulement 24 cartons qui recouvrent la période allant de 1930 à la fin des années 1970 ; ceux-ci offrent un contenu d’autant plus riche que restreint.

Outre des lettres manuscrites écrites par des anciens directeurs tels qu’Albert Gabriel, Henry Corbin, Emmanuel Laroche ou par des chercheurs de renom comme Georges Dumézil, Louis Bazin, on peut aussi y trouver les traces du passage de Maurice Halbwachs ou de Georges Duby. Toutefois, hormis ces grands noms, les archives mettent aussi en lumière des gens de l’ombre qui ont travaillé à l’IFEA pendant de nombreuses années comme Lucie Kesecioğlu (ou plutôt Keseciyan) qui a occupé pendant 42 ans (d’octobre 1934 jusqu’en 1975) le poste de secrétaire et de bibliothécaire.

Les archives recèlent ainsi de nombreux « cahiers de reçus » rappelant la présence d’un personnel administratif qui, à l’instar de Lucie, est longtemps resté fidèle à l’IFEA. Au vu des noms qui figurent sur ces cahiers de reçus, une longue époque (1930-1975) réapparaît sous nos yeux, où les minoritaires étaient en grand nombre à Istanbul et plus particulièrement dans les quartiers voisins de l’IFEA. A titre d’exemple, pour l’année 1940, Calliopi, Katina, Basileos, Margaret ou encore Lucie composaient l’ensemble du personnel fixe. D’autres noms et prénoms, aux connotations semblables, apparaissant aussi sur les documents comptables. Comme ces factures très bien conservées de différents typographes, imprimeurs, quincaillers, ébénistes, artisans marqueteurs qui fournissaient les meubles de l’IFEA, mais surtout de nombreux libraires-éditeurs… À cet égard, les archives peuvent permettent d’établir la cartographie précise de ces professions quasi disparues dont les ateliers et les magasins se trouvaient près de l’avenue d’İstiklal. Les archives permettent aussi d’écrire une histoire de l’institut « par le bas » à travers la présence dans les années 1940, d’une intendante, d’une première bonne, d’une femme de chambre ou d’un chauffeur qui rappellent le destin de ces grandes maisons qui peuvent se raconter à travers la vie de leur petit personnel. Comparer l’IFEA à une maison n’est pas anodin si l’on pense que l’Institut servait de résidence personnelle au directeur jusque dans les années 1990.

conf. Mantran 1988
Carton d’invitation à une conférence donnée par Robert Mantran à l’IFEA en janvier 1988

Par ailleurs, se plonger dans les archives de l’IFEA permet de retrouver la trace d’anciennes conférences, d’anciennes expositions (‘Anatolie Antique’ avril 1990, ‘Istanbul, famille perdue’ mai 1991, ‘Istanbul 1500-1900’ octobre 1988, ‘Pierre Loti, ami de la Turquie’ 1986), d’anciennes campagnes de fouilles ou d’anciennes missions comme celle de Louis Bazin. La trace de toutes ces activités scientifiques permet de comprendre le rôle de l’IFEA dans la co-production du savoir sur le monde turco-ottoman. Comme l’illustre le rôle d’intermédiaire entre les milieux intellectuels turcs et libanais joué par J.-L. Bacqué-Grammont, à l’occasion de la création d’une Association libanaise des études ottomanes. Cette activité témoigne d’intérêts scientifiques communs mais suppose aussi la présence et l’entretien d’un réseau de chercheurs, qui passent par de nombreux échanges de services, des demandes d’appuis et de multiples rencontres. En plus des échanges entre les chercheurs, l’IFEA sert aussi d’interface entre le corps académique et le corps diplomatique auquel l’IFEA doit son existence, qu’elle justifie par la rédaction de nombreux rapports d’activités. Cette fonction d’intermédiaire s’illustre aussi par la lourde correspondance des directeurs avec l’ambassadeur, le conseiller culturel, le sous-directeur des sciences sociales et humaines du Ministère des Affaires Étrangères.

À cet égard, c’est aussi une contribution à l’étude des relations franco-turques que peuvent procurer les archives de l’IFEA à travers les lettres et discours des ambassadeurs, les visites des ministres et présidents de la République française à Istanbul au cours desquelles l’IFEA a tenu une place particulière. Citons à titre d’exemple la visite du Général de Gaulle ou de François Mitterrand, mais aussi deux conférences, une intitulée ‘la perception de la révolution française en Turquie’ et l’autre ‘De la révolution française à la république d’Atatürk’ tenue à l’occasion du bicentenaire de la révolution française.

De manière générale, les années 1980 et 1990, apparaissent comme la période-phare de l’Institut qui s’illustre à travers une intense correspondance, la richesse du programme scientifique, la création de l’Observatoire urbain d’Istanbul, la réalisation de nombreuses publications, le nombre élevé du personnel scientifique et administratif (en 1990, l’IFEA compte 1 secrétaire scientifique et responsable de programme, 12 chercheurs, 2 secrétaires, un claviste, une bibliothécaire et 3 agents d’entretien). En outre, l’IFEA possédait un appartement de fonction à Cihangir (au numéro 20 de la rue Susam) de 230 m2 destiné à l’hébergement des missions scientifiques et hôtes de passage. Il y a plus : jusqu’en 1986, l’IFEA disposait de 6 chambres au Palais de France et empruntait la salle de réception pour ses conférences et événements scientifiques. Durant ces années-phares, des personnalités s’imposent, comme celle de Jean-Louis Bacqué-Grammont qui a su jouer le double jeu du chercheur et du diplomate. Ces décennies 1980-90 constituent une époque à présent révolue où l’IFEA avait des moyens appréciables. Toutefois, on perçoit déjà, dans la correspondance, les (com)plaintes liées aux coupes budgétaires qui empêchent l’Institut de mener à bien sa mission, de faire tourner l’Observatoire Urbain d’Istanbul qui restera entre 1988 et 2000, les premières années après sa création (comme aujourd’hui d’ailleurs), sans budget propre et sans personnel attitré. Or la participation à la production du savoir dans notre domaine ne peut pas seulement se faire à distance, de France, mais doit s’opérant en collaboration, sur place, avec les chercheurs turcs.

Désormais rangée et inventoriée, la salle des archives de l’IFEA est accessible à tous – dans certaines conditions – et permettra aux chercheurs qui veulent bien s’y aventurer de puiser de précieuses informations sur des sujets divers et variés que ce bref panorama aura essayé de présenter. L’objectif de transformer les archives en ressources pour la recherche – par un processus de recyclage en boucle – est atteint.

İki deniz arası: Şehir için yürümek

Cilia Martin ve Ségolène Débarre. Çeviri: Nilda Taşköprü
L'article en français

İstanbul’un uluslararası ve koca bir büyükşehir olma yolundaki dur durak bilmeyen koşuşunu simgeleyen büyük çaplı altyapı projeleri süredursun (bunlardan Marmaray, 29 Ekim 2013’te hizmete girdi), İki Deniz Arası projesi, Karadeniz’i Marmara Denizi’ne bağlayan 60 km’lik bir yürüyüş güzergahı ile hız kesmeyi öneriyor. Ekim 2013’te sanatçı Serkan Taycan‘ın İstanbul Bienali’nde tanıttığı proje, başka ölçütler ve zamansallıkların denendiği bedensel bir yaklaşımla, yakınımızda olup da görmezden gelinen ya da yeterince bilinmeyen yerlere sahip çıkmayı amaçlıyor.

Itinéraire emprunté par le projet 2 deniz arası
İki deniz arası yürüyüşü’nün güzergahı – © Serkan Taycan

Une entrée de Bosphorus city
Bosphorus city’nin girişlerden biri – Fotoğraf S. Débarre

Cultures maraîchères à Büyükçekmece
Bostanlar, Büyükçekmece – Fotoğraf S. Débarre

immeubles de Bezirganbahçe
Bezirganbahçe Konutları – TOKI – Fotoğraf S. Débarre

Kanalistanbul Projesi’nin öngörülen hatlarının üzerine çizilmiş bu yürüyüş güzergahı, İstanbul’un batı ucunda sürmekte olan kentsel değişimi seneden seneye izlemeyi hedefliyor. Artık işaretlerle de belirginleştirilmiş güzergah 15km’lik 4 parçaya ayrılıyor. Yol, eski linyit ocaklarının bulunduğu Karadeniz kıyısındaki Yeniköy’den ay yüzeyini hatırlatan bir manzara içinde başlıyor ve Sazlıbosna, Kayabaşı gibi eski köylerden geçiyor. Geniş bir kırsal alanı ortadan ikiye bölüyor, birçok göl ve dereyi takip ederek eski Terkos Barajı (bugünkü Sazlıdere Barajı) üzerinden ilerliyor. Önüne çıkan maden ocağından, ardından eski baruthaneden ve de Küçükçekmece Nükleer Araştırma ve Eğitim Merkezi’nden geçiyor. Sonuncu ve en şehirleşmiş kısımsa tarih süresince en fazla zamana yayılmış olan parça. Bu bölüm, İstanbul sınırlarındaki en eski insan yerleşiminin bulunduğu, bakımının ve korumasının ihmal edildiği, Eski Taş Çağı’ndan kalma Yarımburgaz Mağarası’ndan başlıyor. Bosphorus City [görsel 1] gibi markalı emlak projelerinin ayrıca Marmaray’ın Halkalı’daki gelecek durağının önünden geçerek Menekşe Plajı’nda son buluyor. Burada, Ayazma halkının, mahallelerinin yıkımından ve de Atatürk Olimpiyat Stadı’nın inşaasından sonra Bezirganbahçe Toplu Konutları’nda iskan edildiğini ve bugün çok sayıda Suriyeli göçmenin de Ayazma’da oturduğunu [görsel 2] hatırlatalım.

1829 Constantinople et environs
1829 Constantinople et environs

1901 Carte de la Roumélie impériale
1901 Carte de la Roumélie impériale

1936
segment Yeniköy – Yeşilköy d’après une carte de 1936

Yok edici zihniyete karşı yürümek

Kent belleğini hiçe sayan bazı yetkili siyasetçi ve müteahhitlere karşılık Serkan Taycan, ‘yok edici zihniyete karşı yürümek’ diye özetlenebilecek bir anafikirle kent belleği için yürüyor. Böylelikle  üretici yerler ile gözden ırak, çoklukla küçümsenen oturulan yerler, şehir ile kırsal ‘arasında kalmış’ bu kenar kent alanlarına dikkatimizi kaydırıyor. Sanatçı, çevre koşullarının bozulmasına, manzaranın alt üst oluşuna olduğu gibi toplumsal şiddete de parmak basıyor. O yerde oturan sakinlerle, tıpkı Büyükçekmece Gölü kıyısındaki toprağı ekip biçme faaliyetleri gibi [görsel 3] yeterince bilinmeyen ya da rağbet görmeyen etkinliklerle ilgileniyor. Serkan Taycan, Kanalistanbul Projesi’ni izlemek ama en önemlisi bilgi ve görsel toplayarak hatırı sayılır bir derleme oluşturmak için şehirde yürümeye olan düşkünlüğünü devreye sokuyor. Kendisine bu tutkusunu bizlerle paylaştığı için teşekkür ediyoruz.

İki deniz arası – Une marche pour la ville

Texte de Cilia Martin et Ségolène Débarre
Türkçe çeviri

À l’heure des Grands Travaux (l’inauguration du Marmaray s’est faite le 29 octobre 2013) qui symbolisent la course effrénée à l’internationalisation et l’hypermétropolisation d’Istanbul, le projet İki Deniz Arası [Entre deux mers] propose de ralentir le rythme à travers une randonnée de 60 km qui relie la mer Noire à la mer de Marmara. Présenté en octobre 2013 à la Biennale d’art contemporain d’Istanbul, ce projet porté par l’artiste Serkan Taycan propose d’expérimenter des modes d’appropriation du proche méconnu par l’engagement physique, en testant d’autres métriques et d’autres temporalités.

Itinéraire emprunté par le projet 2 deniz arası
Itinéraire de la marche 2 deniz arası – © Serkan Taycan

Une entrée de Bosphorus city
Une entrée de Bosphorus city – Photo S. Débarre

Cultures maraîchères à Büyükçekmece
Cultures maraîchères (bostanlar) à Büyükçekmece – Photo S. Débarre

immeubles de Bezirganbahçe
Immeubles de Bezirganbahçe (Bezirganbahçe Konutları – TOKI) – Photo S. Débarre

Calquée sur le tracé hypothétique du projet du Canal d’Istanbul (Kanalistanbul), cette marche ambitionne de suivre, année par année, les évolutions urbaines qui sont en cours dans la marge ouest d’Istanbul. Ce sentier désormais balisé se divise en 4 segments de 15 km. Il débute à Yeniköy au bord de la mer Noire dans le paysage lunaire qui correspond aux anciennes carrières de lignite, traverse d’anciens villages comme celui de Sazlıbosna ou de Kayabaşı, coupe à travers une vaste zone pastorale, longe de nombreux lacs et petites rivières, passe par les anciens et actuels réservoirs d’eau de Sazlıdere et de Terkoz, une carrière de pierre, les anciens usines de poudre à canon (Baruthane) ou encore le centre de recherche nucléaire de Küçükçekmece. Le dernier segment est le plus urbanisé et le plus étalé dans le temps. Il commence dans la cave de Yarımburgaz où force est de constater le manque d’entretien et de conservation du plus ancien site humain d’Istanbul datant de la période paléolithique pour finir sur la plage de Menekşe en passant devant les projets immobiliers de Bosphorus City [Photo 1], les blocs d’habitation de Bezirganbahçe où ont été relogés les habitants d’Ayazma (après la destruction de leur quartier et la construction du stade olympique d’Atatürk) et où résident aujourd’hui de nombreux syriens [photo 2], ou encore devant les travaux de la prochaine gare du Marmaray à Halkalı.

1829 Constantinople et environs
1829 Constantinople et environs

1901 Carte de la Roumélie impériale
1901 Carte de la Roumélie impériale

1936
segment Yeniköy – Yeşilköy d’après une carte de 1936

Faire isthme contre l’affairisme

Contre l’amnésie dont font preuve certains édiles politiques et entrepreneurs immobiliers, Serkan Taycan marche pour la mémoire de la ville avec un slogan qui pourrait être « faire isthme contre l’affairisme ». Il attire l’attention sur ces marges urbaines, des espaces « intermédiaires » entre ville et campagne, monde urbain et monde rural, territoires productifs et résidentiels méconnus et souvent méprisés. Il souligne les dégradations environnementales, les bouleversements paysagers ainsi que les violences sociales. Il s’intéresse aux habitants et aux pratiques méconnues, tel le maraîchage au bord de la lagune de Büyükçekmece [photo 3]. Dans le but de suivre les progressions du Canal mais surtout de collecter des informations, de capturer des images et de créer un fonds photographique important, il fait partager sa passion de la marche en ville et nous l’en remercions.

Lien : Article dans le quotidien Radikal (en turc)

Note de lecture : « Tatavla sur la toile »

tatavlaEn septembre 2013, la réédition de l’histoire de Tatavla (ancêtre du quartier de Kurtuluş) par la maison d’édition Istos est l’occasion de revenir sur la première histoire du quartier écrite en 1913. Financièrement supporté par de nombreux donateurs, Melisinos Hristodoulou entreprend d’écrire l’histoire de Tatavla qu’il réalise à partir des registres paroissiaux, des archives patriarcales et de témoignages provenant des habitants de Tatavla. Né en 1855 à Kırklareli, l’auteur n’est autre que l’évêque de la paroisse de Tatavla depuis 1897. C’est pourquoi il consacre à ce titre  plusieurs chapitres aux affaires religieuses. Aussi, sa conception de Tatavla qui, avant d’être un quartier d’Istanbul, est une paroisse rum, renvoie à l’épaisseur historique d’Istanbul et à la superposition des différents découpages et interprétations.

D’une richesse considérable, ce livre nous fournit une multitude de détails concernant l’histoire de Tatavla, ou plus exactement concernant les monuments de la paroisse. Sur onze chapitres et 210 pages, l’auteur, après avoir délimité Tatavla et écrit quelques lignes sur ses habitants, dédie le reste du livre à la description des églises, des écoles, des cimetières, des ayazma ainsi que des institutions sportives et philanthropiques. En plus d’illustrations inédites, l’auteur a le mérite d’avoir initié une histoire à l’échelle locale et de nous livrer des détails sur des événements ou lieux peu connus, à l’instar du carnaval ou des gasino (cabarets en français ou ποικιλία en grec).

Toutefois, en dépit de la richesse de ce livre, écrit dans une langue très complexe (katharevoussa), il est difficile pour tout historien qui ne veut pas faire de l’histoire monumentale de réutiliser les informations collectées dans ce livre. En outre, celui qui cherche la ville d’Istanbul à travers Tatavla, ne pourra pas se contenter de ce livre déformé par le déterminisme de l’auteur et une façon d’écrire l’histoire plus que datée.

Plus récemment, les auteurs qui ont entrepris d’écrire l’histoire de Tatavla (Orhan Türker (1998), Burhan Yentürk (2002), Nikos Isteklis (2010)) ont repris exactement la même structure que le livre de Melisinos, autrement dit, ils ont seulement réactualisé l’inventaire que Melisinos avait lui-même parfaitement réalisé en 1913. À la seule différence près qu’ils n’y ont pas inséré les chapitres sur le clergé, la musique ecclésiastique et les cérémonies religieuses. Aussi, tous les auteurs s’arrêtent à l’incendie de 1929, au moment où selon eux Tatavla cesse d’exister, en d’autres termes au moment où les Rum de Tatavla diminuent considérablement en nombre, renforçant alors la rupture historiographique entre Tatavla et Kurtuluş ; ce dernier nom, sans doute parce que pas assez rum et pas assez vendeur, n’a pas suscité les intérêts des auteurs.

Tatavla est un sujet qui préoccupe la toute jeune maison d’édition Istos. En effet, hormis la réédition de l’histoire de Tatavla, deux livres « Baba Konuşabilir miyim ? » et « Fahişe çika » comportent plusieurs scènes se déroulant à Tatavla. Tous deux parus en 2012, le premier  raconte l’histoire d’une famille rum partie en 1979 en raison des pressions exercées à l’encontre des Rum, notamment à travers la campagne « Türkçe konuş ». Quant au deuxième, il  relate l’histoire d’une femme rum originaire de Giresun en mer Noire, qui connaîtra un destin incroyable à Istanbul. Au-delà de Tatavla qui tient une place privilégiée (rappelons que l’un des membres de la maison d’édition n’est autre que l’étudiant Haris Rigas qui est la figure phare du groupe de rébétiko « Tatavla Keyfi »), la maison d’édition met un point d’honneur à publier de nouveaux livres, en turc et en grec, ainsi qu’à en rééditer d’anciens racontant la ville d’Istanbul vue et vécue par des Rum. Se situant dans la lignée d’un hellénisme intellectuel, la maison d’édition poursuit ainsi la réactivation d’une histoire des « quartiers rum » (le dernier livre en date concerne les quartiers de Fener et Balat et est écrit par l’auteur grec Alexandros Massavetas, à qui l’on doit aussi « Going back to Istanbul » ou « Istanbul, city of Absences ») et la réappropriation de cette histoire, non seulement par des Rum mais aussi par des jeunes intellectuels et étudiants grecs récemment installés à Istanbul. Cette ligne éditoriale a pour effet de renforcer d’un côté le lien historique entre ces deux populations et, de l’autre, de marginaliser de nombreux individus présents au sein de la minorité rum. De la même manière, à l’occasion des dernières commémorations du 6/7 septembre 1955, il a été souligné que le gouvernement turc devait pallier à l’insuffisance démographique de la minorité rum en encourageant et facilitant les Grecs à venir s’installer en Turquie (à travers la remise de permis de travail par exemple). Or, les Rum provenant de la région d’Hatay (ortodoxes arabophones) qui constituent, en 2005, 36% des élèves rum et dont l’âge moyen est de 30 ans par rapport à 56 ans pour les autres, n’ont pas été une seule fois mentionnés au cours de cette soirée organisée par le groupe « Tatavla dayanışması (Kurtuluş/Feriköy)». Selon le porte-parole, ce conseil de quartier a été crée par les habitants de Tatavla « Tatavla halkarı » après les événements de Gezi et constitue la dernière réappropriation en date de l’histoire du quartier.

Études sur le quartier dans l’Empire ottoman et en Turquie

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Mai 2013

Le quartier, en Turquie, n’a pas connu le réinvestissement dont il a fait l’objet récemment en France comme cadre d’action politique. On peut traduire “quartier” par deux termes: mahalle – unité administrative de base en ville – mais aussi semt, qui n’a aucune existence administrative mais est de plus grande taille et mieux connu à l’échelle de la ville. Si le quartier est réinvesti en Turquie, c’est d’abord comme imaginaire, notamment dans les productions télévisuelles et littéraires, dans un contexte d’étalement urbain et d’anonymat attribué à la grande ville. Partant de ce constat, ce présentoir thématique revient sur la manière dont le quartier dans l’Empire ottoman et en Turquie a été traité dans les sciences sociales.

Le quartier a longtemps été un terme obligé des études sur la ville ottomane, s’inscrivant dans une vision des villes islamiques, comme dépourvues d’identité collective, d’autonomie politique et d’initiatives populaires. Dans cette vision de la « ville islamique », le quartier apparaît comme une entité stable et fermée sur elle-même voire autarcique, étanche à l’influence étatique. Il constitue le symbole même – et le garant – de l’immobilisme d’une ville ottomane. Il symbolise aussi sa fragmentation : souvent constitué par une communauté religieuse groupée autour d’un lieu de culte, le quartier possède son propre marché, son école et sa fontaine, un café, le tout entretenu par des legs pieux; il est souvent vu comme une unité cohérente, souvent homogène ethniquement, linguistiquement, religieusement. Dans cette perspective, le quartier est synonyme de communauté et la ville est un patchwork. Vu comme une fraction du territoire dans la ville et non pas de la ville, le quartier est alors chargé d’un fort signe communautaire et identitaire (Rinaldo Marmara, 2003).

La critique et la mise à distance de cette vision dans les travaux d’histoire urbaine à partir des années 1970 ont conduit à réviser en profondeur cette conception essentialiste du quartier. Dans cette nouvelle historiographie – qui d’ailleurs prend rarement le quartier frontalement pour objet – l’accent est mis plus sur les habitants et les relations qui les unissent que sur les caractéristiques physiques du quartier. Ce dernier apparaît désormais comme une entité souple et imprécise, mais aussi plus hétérogène socialement et ethniquement. Il est considéré comme un lieu de passage, de circulations et d’échanges autant que d’appartenance et, plutôt que sa fermeture, on souligne ses relations avec les autres quartiers et la ville dans son ensemble. S’il était géographiquement l’unité la plus petite, le quartier semble avoir été l’échelle la plus significative dans la vie quotidienne des habitants de la ville d’un point de vue social, économique et relationnel. Toutefois, à l’exception de l’étude de Cem Behar qui a été rendue possible grâce à la richesse de son corpus d’archives (registres des maires de quartiers), les sources permettant l’analyse du tissu social sont peu nombreuses et éparses. Cela est peut-être également lié au fait que les données issues des recensements de population ne sont pas désagrégées au niveau des quartiers, ce qui rend difficile toute analyse à l’échelle micro-locale.

Pour la période républicaine, les études sur le quartier sont encore plus lacunaires. Autant le village a été largement étudié – dans une perspective de modernisation et d’intégration à la nation, y compris dans sa dimension politique -, autant le quartier a été délaissé. Ainsi, il existe très peu de recherches de sociologie politique sur les quartiers et leurs maires. Quelques travaux adoptent une perspective de science administrative et s’attardent sur le rapport entre les mahalle et les autres administrations et l’adaptation de leurs moyens aux buts qui leurs sont fixés. Le quartier apparaît à la marge dans les études sur la politique locale. Il a cependant été étudié comme lieu d’engagement et de tensions politiques, en particulier dans les années 1970 (1 mayıs, Şükrü Aslan). Très récemment, quelques travaux considèrent le quartier comme espace de participation politique de proximité, dans une perspective de démocratisation.

Le quartier est revenu au-devant de l’actualité turque en 2007 et 2008, avec le débat sur le mahalle baskısı, littéralement la « pression du quartier », lancé par l’une des figures les plus connues de l’histoire et des sciences politiques turques, Şerif Mardin. Définie par Mardin comme « le regard » de l’autre, la pression renvoie au contrôle social immanent à la société, qui s’exercerait d’autant plus facilement que l’espace concerné est réduit et la proximité forte. Pour ce dernier, en tant qu’espace de vie aux acteurs multiples échappant largement à l’emprise de l’État, le quartier constituerait l’espace même de ce type de pression dans les villes ottomanes et turques. Il serait ainsi susceptible de mettre en danger le projet de modernisation de la société par le haut, non par son inertie, mais par son pouvoir de résistance et sa capacité à imposer des normes alternatives. Le débat afférent, plus médiatique qu’académique, s’est concentré sur l’existence d’une telle pression – notamment concernant le port du voile – et sur son potentiel à entraîner une islamisation par le bas, dans un contexte politique fortement clivé.

Malgré la multiplicité des angles adoptés pour traiter du quartier, celui-ci n’est pas pour autant une entrée privilégiée pour étudier la complexité des phénomènes urbains. Paradoxalement, en dehors du cadre universitaire, on remarque un phénomène de retour sur le quartier. Dans le contexte d’hyper-métropolisation et d’internationalisation d’Istanbul, la réhabilitation du quartier a parfois conduit à une nouvelle forme d’essentialisme, où le terme est souvent associé à une conception pittoresque et nostalgique – et quelque peu réifiante – du passé.

Sélection d’ouvrages

  • Egemen Yılğur, Nişantaşı Teneke Mahallesi, Teneke Mahalle Yoksulluğundan Orta Sınıf Yerleşimine, Istanbul, İletişim, 2012.
  • Cem Behar, Neighborhood in Ottoman Istanbul: Fruit Vendors and Civil Servants in the Kasap İlyas Mahalle, Istanbul, State University of New York – Suny, 2003.
  • Şükrü Aslan, 1 Mayıs Mahallesi : 1980 Öncesi Toplumsal Mücadeleler ve Kent, Istanbul, İletişim, 2004
  • M. Poyraz, L. Gandais, Ş. Aslan, Les quartiers populaires et la ville. Les varoş d’Istanbul et les banlieues parisiennes, Paris, L’Harmattan, 2004.
  • Amy Mills, Streets of Memory: Landscape, Tolerance, and National Identity in Istanbul, University of Georgia Press, 2010.
  • Erol Tümertekin, İstanbul’da bir sanayı bölegesi Bomonti, Istanbul, Istanbul Universitesi, 1967.
  • Didem Danış, Ebru Kayaalp, Elmadağ: A Neighborhood in Flux, Istanbul, Les dossiers de l’IFEA, 2004.
  • “De l’empire ottoman à la Turquie actuelle : Le quartier (Mahalle). Approche des normes et des usages », Dossier préparé par Işık Tamdoğan dans Anatolia Moderna X, Istanbul, IFEA, 2004.
  • Numéro de la revue Istanbul sur le mahalle
  • Özer ERGENÇ, « Osmanlı Şehrindeki Mahallenin İşlev ve Nitelikleri Üzerine » dans Osmanlı Araştırmaları Dergisi, 4, 1984.
  • Tolga Islam, İstanbul’da soylulaştırma : Galata örneği : Yüksek Lisans Tezi : Tez danışmanı İsmet Ağaryılmaz : Yıldız Teknik Üniversitesi İstanbul 2003.
  • Noémi Lévy-Aksu, Ordre et désordres dans l’Istanbul ottomane (1879-1909), De l’Etat au quartier, Karthala, 2013.
  • Ruşen Çakır, Mahalle baskısı. Prof. Şerif Mardin’in Tezlerinden Hareketle Türkiye’de İslam, Cumhuriyet, Laiklik ve Demokrasi, Istanbul, Doğan Kitap, 2008
  • İrfan Bozan, Ruşen Çakır Mahalle baskısı var mı, yok mu ? Istanbul, Doğan kitap, 2009.
  • Alada, Adalet, Osmanlı-Türk Şehrinde Mahalle, Istanbul, Sümer Kitapevi, 2008.
  • Arıkboğa, E., « Yerel yönetimler, Katılım ve Mahalle Muhtarlığı », mémoire de master, Université de Marmara, 1998.
  • Şevran S., « The place of neighborhood administration in the Turkish administrative system: the case of Ankara », thèse de master, Middle East Technical University, 2005.
  • Türk Belediyecilik Derneği, Konrad Adenauer Vakfı, Mahalle muhtarları ve belediye ilişkileri, Ankara, 1998.
  • IULA-EMME, Kent Yonetimlerinin Demokratiklesmesi Surecinde Mahalle, Istanbul, Kent basımevi, 2000.
  • Ortaylı, İ. Tanzimat Devrinde Osmanlı Mahalli İdareleri (1840- 1880), Ankara: TTK Yayınları, 2000.
  • Erder, Sema, Istanbul’a bir kent kondu. Ümraniye, Istanbul, İletişim, 1996.
  • Hüseyin Irmak, İstanbul’da bir kadim semt yaşadığım Kurtuluş, Istanbul, Aras, 2003
  • Pinçon, Michel, Pinçon-Charlot, Monique, Les Ghettos du Gotha : comment la bourgeoisie défend ses espaces, Paris, Seuil, 2007.
  • Authier, Jean-Yves ; Guérin-Pace, France ; Bacqué, Marie-Hélène, Le quartier : Enjeux scientifiques, actions politiques et pratiques sociales, Paris, La Découverte, 2007.
  • Keller, Suzanne, The urban neighborhood : a sociological perspective, Random, 1968.

Osmanlı İmparatorluğu ve Türkiye’de mahalle üzerine çalışmalar

Version française

Mayis 2013

Mahalle/semt, son zamanlarda Fransa’daki gibi bir siyasi eylem çerçevesi şeklinde Türkiye’de başgöstermemiştir. Fransızca’daki “quartier” sözcüğü Türkçe’de iki terime karşılık gelmektedir : kentin temel idari birimi olan mahalle ve de hiçbir idari varlığa karşılık gelmeyen ama daha büyük olup şehirde daha çok bilinen semt. Kent genişlemesi ve büyük şehrin getirdiği insanların birbirlerini tanımamaları durumu sözkonusuyken Türkiye’de mahallenin yeniden ele alınışı, öncelikle imgesel yollarla, özellikle televizyon yapımları ile edebi yapıtlar üzerinden gerçekleşmektedir. Vitrin, bu gözlemlerden yola çıkarak, Osmanlı İmparatorluğu ve Türkiye’de mahallenin insani bilimler alanında ele alınış şekline eğilmektedir.

Topluluk kimliği, siyasi özerklik ve halk girişimlerinden yoksun olduğu görüşlerini barındıran islami kentlere bakış dahilinde mahalle, uzun zaman Osmanlı şehri araştırmalarında zorunlu bir terim olarak yer almıştır. Bu « islami kent » bakışı çerçevesinde mahalle, sabit ve kendi üzerine kapalı, hatta kendi kendine yeten, devlet etkisini geçirmez bir oluşum ve Osmanlı şehrinin sabitliğinin güvence ve hatta simgesi olarak karşımıza çıkmaktadır. Kendi pazar, okul, çeşme ve kahvesi olan, herşeyin bakımının dini bağışlar yoluyla yapıldığı ; çoğunlukla dini bir cemaatin bir tapınak etrafında toplanmasıyla oluşan mahalle, Osmanlı şehrinin kesitlerine de delalet etmektedir. Mahalle, sıklıkla kök, dil ve din bakımından benzerlik gösterdiğinden genellikle tutarlı bir birim olarak karşımıza çıkmaktadır. Bu açıdan, mahalle cemaatle eş anlamlı olup şehir de bir parçalar bütünü olarak karşımıza çıkmaktadır. Kentin kesiti değil de kent içinde bir kesit olarak mahalle, cemaat ve kimliğin kuvvetli bir işareti olarak kabul görmektedir (Rinaldo Marmara, 2003).

1970li yıllardan itibaren şehircilik tarihiyle ilgili çalışmalarda bu görüşün eleştirilip ondan uzaklaşılması, özcü mahalle fikrinin tamamen yeniden gözden geçirilmesine yöneltmiştir. Mahalleyi nadiren ana çalışma konusu olarak ele alan bu yeni tarih yazımında, mahallenin fiziki özelliklerindense daha çok sakinleri ve onları bir araya getiren ilişkiler vurgulanmaktadır. Artık mahalle, daha esnek ve muğlak bir oluşum olarak karşımıza çıkmakta aynı zamanda sosyal ve etnik olarak da daha çok çeşitlilik göstermektedir. Aidiyet yeri olduğu kadar bir geçiş ve akış ikamesi olarak kabul edilmekte ve kapalılığından çok diğer mahalleler ve şehrin bütünüyle olan iIişkisinin altı çizilmektedir. Coğrafi olarak en küçük birim olsa da mahalle, şehir sakinleri için sosyal, ekonomik ve ilişkiler açısından en çok anlam ifade eden basamaktır. Bununla birlikte Cem Behar’ın, arşiv kayıtlarının zenginliği (mahalle muhtarı kayıtları) sayesinde vücut bulan araştırmasının dışında sosyal doku incelemesini mümkün kılan kaynaklar sayıca az ve dağınık haldedir. Bu durum, belki de nüfus sayımı sonuçlarının mahalle boyutunda ele alınmayışından kaynaklanıyor olabilir ki bu da her türlü yerel ve kısıtlı boyut odaklı incelemeleri zorlaştırmaktadır. 

Cumhuriyet döneminde mahalle ile ilgili araştırmalar daha da büyük eksiklikler göstermektedir. Köyler, işin siyasi boyutu da dahil olmak üzere modernleşme ve ulusla bütünleşme yönünden ne kadar ele alındıysa mahalle konusu da o kadar boşlanmıştır. Bundan ötürü siyasal sosyoloji alanında mahalle ve muhtarlıkları alanında pek az çalışma bulunmaktadır. İdari bilimler sahasında birkaç çalışma, bunların diğer idari birimlerle ilişkileri ile semt imkanlarının belirlenmiş hedeflere uygunlaştırılmaları üzerinde durmuştur. Mahalle, yerel siyasal çalışmalar içinde uç bir konu teşkil etmektedir. Bununla birlikte, özellikle 1970li yılların bir tutum ve siyasal gerilim ikamesi olarak incelenmiştir (1 mayıs, Şükrü Aslan). Çok yakın zamanda birkaç çalışma, demokratikleşme açısından mahalleyi bir yakın siyasi katılım alanı olarak kabul etmiştir. 

2007 ve 2008’de mahalle Türkiye gündemine ülkenin tarih ve siyasal bilimler alanlarının en bilinen isimlerinden Şerif Mardin’in sözünü ettiği mahalle baskısı tartışması ile tekrardan oturmuştur. Mardin tarafından ötekinin « bakışı » olarak tanımlanan baskı, toplumun kendinde barındırdığı sosyal denetlemeye gönderme yapmaktadır ki bu, sözkonusu alan ne kadar dar ve yakınlık ne kadar güçlüyse o kadar kolay işlemektedir. Mahalle, türlü unsurların büyük ölçüde devlet denetimi dışında yaşam alanı olduğundan Osmanlı ve Türk şehirlerinde tam da bu türden bir baskı ikamesi olarak karşımıza çıkmaktadır. Böyle bir durumda, toplumu tepeden inme bir modernleştirme projesi, onun durağanlığı değil de direnç gücü ve alternatif düzenler dayatma kudreti gözönüne alındığında tehlikeye düşebilir. Kuvvetli siyasi ayrılıklar bağlamında akademik olmaktan çok medyatik olan sözkonusu tartışma, – özellikle başörtüsüyle ilgili – böylesi bir baskının varlığı ve bunun aşağıdan bir İslamlaşma getirme olasılığı üzerine yoğunlaşmıştır.

Konuyu işlemek için kullanılan açıların çokluğuna rağmen, mahalle, kentsel olguların karmaşıklığını işlemek için ayrıcalıklı bir girizgah teşkil etmemektedir. İlginçtir ki mahallenin yeniden ele alınışı üniversite çevrelerinin dışında vücut bulmaktadır. İstanbul’un bir hiper metropol olup uluslararasılaştığı bir dönemde, mahallenin yeniden ele alınışı, terimin sıklıkla tasvirci ve geşmişsever bir anlayışla ilişkilendirilerek geçmişin katılaştırıldığı yeni tür bir özcülüğe zaman zaman yol açmaktadır.

  • Egemen Yılğur, Nişantaşı Teneke Mahallesi, Teneke Mahalle Yoksulluğundan Orta Sınıf Yerleşimine, Istanbul, İletişim, 2012.
  • Cem Behar, Neighborhood in Ottoman Istanbul: Fruit Vendors and Civil Servants in the Kasap İlyas Mahalle, Istanbul, State University of New York – Suny, 2003.
  • Şükrü Aslan, 1 Mayıs Mahallesi : 1980 Öncesi Toplumsal Mücadeleler ve Kent, Istanbul, İletişim, 2004
  • M. Poyraz, L. Gandais, Ş. Aslan, Les quartiers populaires et la ville. Les varoş d’Istanbul et les banlieues parisiennes, Paris, L’Harmattan, 2004.
  • Amy Mills, Streets of Memory: Landscape, Tolerance, and National Identity in Istanbul, University of Georgia Press, 2010.
  • Erol Tümertekin, İstanbul’da bir sanayı bölegesi Bomonti, Istanbul, Istanbul Universitesi, 1967.
  • Didem Danış, Ebru Kayaalp, Elmadağ: A Neighborhood in Flux, Istanbul, Les dossiers de l’IFEA, 2004.
  • “De l’empire ottoman à la Turquie actuelle : Le quartier (Mahalle). Approche des normes et des usages », Dossier préparé par Işık Tamdoğan dans Anatolia Moderna X, Istanbul, IFEA, 2004.
  • Numéro de la revue Istanbul sur le mahalle
  • Özer ERGENÇ, « Osmanlı Şehrindeki Mahallenin İşlev ve Nitelikleri Üzerine » dans Osmanlı Araştırmaları Dergisi, 4, 1984.
  • Tolga Islam, İstanbul’da soylulaştırma : Galata örneği : Yüksek Lisans Tezi : Tez danışmanı İsmet Ağaryılmaz : Yıldız Teknik Üniversitesi İstanbul 2003.
  • Noémi Lévy-Aksu, Ordre et désordres dans l’Istanbul ottomane (1879-1909), De l’Etat au quartier, Karthala, 2013.
  • Ruşen Çakır, Mahalle baskısı. Prof. Şerif Mardin’in Tezlerinden Hareketle Türkiye’de İslam, Cumhuriyet, Laiklik ve Demokrasi, Istanbul, Doğan Kitap, 2008
  • İrfan Bozan, Ruşen Çakır Mahalle baskısı var mı, yok mu ? Istanbul, Doğan kitap, 2009.
  • Alada, Adalet, Osmanlı-Türk Şehrinde Mahalle, Istanbul, Sümer Kitapevi, 2008.
  • Arıkboğa, E., « Yerel yönetimler, Katılım ve Mahalle Muhtarlığı », mémoire de master, Université de Marmara, 1998.
  • Şevran S., « The place of neighborhood administration in the Turkish administrative system: the case of Ankara », these de master, Middle East Technical University, 2005.
  • Türk Belediyecilik Derneği, Konrad Adenauer Vakfı, Mahalle muhtarları ve belediye ilişkileri, Ankara, 1998.
  • IULA-EMME, Kent Yonetimlerinin Demokratiklesmesi Surecinde Mahalle, Istanbul, Kent basımevi, 2000.
  • Ortaylı, İ. Tanzimat Devrinde Osmanlı Mahalli İdareleri (1840- 1880), Ankara: TTK Yayınları, 2000.
  • Erder, Sema, Istanbul’a bir kent kondu. Ümraniye, Istanbul, İletişim, 1996.
  • Hüseyin Irmak, İstanbul’da bir kadim semt yaşadığım Kurtuluş, Istanbul, Aras, 2003
  • Pinçon, Michel, Pinçon-Charlot, Monique, Les Ghettos du Gotha : comment la bourgeoisie défend ses espaces, Paris, Seuil, 2007.
  • Authier, Jean-Yves ; Guérin-Pace, France ; Bacqué, Marie-Hélène, Le quartier : Enjeux scientifiques, actions politiques et pratiques sociales, Paris, La Découverte, 2007.
  • Keller, Suzanne, The urban neighborhood : a sociological perspective, Random, 1968.

Televizyon dizileri kentsel dönüşümü sahiplenince.. « kayıp şehir »?

kayipsehir

Fransız versiyonu

Televizyon dizileri yoluyla mahalle olgusunu simgesel olarak yeniden şekillendirmeye ve bu dizilerin yeni gözde konusu olan İstanbul’un kentsel dönüşümüne özellikle işaret eden Türk televizyon dizisi Kayıp Şehir, Kanal D’de 26 Mart 2013’te son defa yayımlandı.

Mahalle, 1980li yılların ortasından itibaren Türk televizyon dizilerinin hem dekor hem de tekrar edilen konusu olarak göze çarpmaktadır. Öyle ki ilk, Perihan Abla dizisinin kazandığı beğeni sonucu çekimin yapıldığı Kuzguncuk Mahallesi’nin sokaklarından birine dizinin ismi verilmiştir. Gerçekten de birçok televizyon dizisi İstanbul’un belli bir mahallesini kendisine mekan olarak bellemiştir: Perihan Abla-Kuzguncuk, Süper baba-Çengelköy, Babaevi-Emirgan, İkinci Bahar-Samatya, Avrupa Yakası-Nişantaşı, ve de Kayıp Şehir-Tarlabaşı. Bununla birlikte, Mahallenin muhtarları dizisinde muhit belli değildir tıpkı yakın zamanda çekilen ve İstanbul’un kenar semtleri civarında geçen Cennet Mahallesi ve Dolapdere’nin efsaneleşmiş bir yorumu olan Kolera mahallesi’nde (bkz. Timur Muhiddin’in dipnotu) şekillenen Ağır Roman Yeni Dünya dizisinde olduğu gibi.

Hülya Tufan Tanriöver’e göre Türk dizilerindeki aile ile mahallenin baskın varlığı, dizi türüne özgü sağladığı uygulama kolaylığıyla açıklanabilir. Zaten dizi, karakterlerin mümkün olduğunca gerçekçi ve doğal şekilde birbirleriyle karşılaşabilecekleri mekanlar gerektirmektedir. Mahalle, izleyicinin imgeleminde içeriden dışarıya, mahremden kamusala (ve aksi yönde de) kesintisiz geçebildiğinden anlatı yapısı için en ideal mekandır. Bu bağlamda, mahalle Türk dizilerinin dramaturjisi için kusursuz bir mekan birliği sağlamaktadır.

Bu uygulama kolaylığının yanı sıra, dizi yapımcıları, mahalle ana konusunu seçerek buna yöneltilen yeni bir bakışı da beslemektedir. Gerçekten de son on, hatta yirmi yıldır mahalleye yapılan göndermeler İstanbul’da gitgide görünürleşmiştir. Resmi kayıtlara göre on beş milyon kişi barındıran bu şehirde, mahallenin çağrıştırdıkları, modernliğin soğukluğu ve büyük şehrin isimsizleştirmesinden korunmuş bir yakınlık ve sıcaklık mekanı olarak etkinleştirilmiştir. Bu simgesel etkinleştirme başlıca edebi yayınlar ve televizyon yoluyla gerçekleşmekte olup merkezi mahallelerden finans ve turizm alanında statejik noktalar yaratmak isteyen belediye mensuplarının da işine gelmektedir.

Diziler birçok kanal ve her saat diliminde mahallenin çağrıştırdıklarını üretmekte ve yeniden o derecede şekillendirmektedir ki toplumbilimci Tayfun Atay Habertürk’e geçende verdiği demeçte televizüel mahalle baskısından söz etmiştir.

Dizilerin başlıca ana konusu 1980ler’in ortasından beri mahalle olsa bile, dizilerin kentsel dönüşümü işlemeleri bir yeni bir durumdur.

14 Eylül 2012’ten itibaren yeni bir dizi ekranlarda boy gösterdi. Kayıp Şehir isimli dizi, Trabzon’dan gelip travesti ve çingenelerin oturduğu, özellikle çocuklarda baş gösteren şiddet sorunlarıyla tanınan Tarlabaşı’na yerleşen Toptaş ailesinin hikayesini anlatıyor. Her cuma akşamı saat 22.30’da sunulan dizinin saati pazartesi sabahları gösterilmek üzere değiştirildi. Ardından, ocak ayı bitiminde saat değişiklikleri ve düşük izlenme seviyesinden şikayetçi yönetmen Cevdet Mercan projeden ayrıldı yani on altı bölüm sonunda çekimlere son verildi. Dizinin gördüğü sönük ilgiye anlam vermek zordur. İstanbul’da baş döndürücü bir hızla çoğalan AVMler gibi yeni dizilerin de ömürleri çıkış dönemleriyle sınırlı mı kalacak? Diğer bir deyişle, modası geçen dizilerin soluğu sanki kesilecek.

Başarısızlığının nedenleri her ne olursa olsun ve bu denli hassas bir konuyu ele alma ve onu dizi pazarında olası bir maddi başarıya çevirmenin eleştirilebilir olması bir yana, burada dikkat çeken seçilen takvimdir. Nitekim tam da Tarlabaşı, sakinlerinin çıkarıldığı açık bir inşaat alanı haline gelmiş ve belediyenin başlattığı kentsel düzenlemelerin yeni söz dağarcığına giren onca kelime (« yenileme », « güzelleştirme », « kentsel dönüşüm », « kentsel tasarım », « düzenleme », « restorasyon », « renovasyon », « modernleştirme ») tam da tehlikeli atfedilen toplulukların kenara itilmesi çözümünü örtbas ederken, dizi Tarlabaşı’nı şimdiden geçmişte kalmış, bir « kayıp şehir » ilan etmiştir. Senaristin de geçmişe gönderme yapmaktan hoşlanan hele de 1955 olaylarını (Güz Sancısı) filminde ele alan Tomris Giritlioğlu’nun olması şaşırtıcı değildir.

Dizi, kötü bir zamansal örtüşmede, kentsel değişim projesini bayağılaştırıp normalmiş gibi göstererek buldozerlerin henüz yıktığı mahallenin tarihini yeniden yazmaktadır. Senoryonun son bir iması da baş karakterlerden birinin isminin Kadir Toptaş olup adının bir harf dışında İstanbul Büyükşehir Belediye başkanınınkiyle benzerlik göstermesidir.

Son olarak, Kayıp Şehir dizisinin kaldırılmasını geçenlerde yaşamını yitiren Metin Kaçan’ın Ağır Roman eserinin televizyona uyarlaması olan bir başka dizinin kesilmesi takip etti. Görünen o ki kentsel değişim aileler için bir hayal kaynağı teşkil etmiyor.

Dizilerin başlıca ana konusu 1980ler’in ortasından beri mahalle olsa bile, dizilerin kentsel dönüşümü işlemeleri bir yeni bir durumdur.

14 Eylül 2012’ten itibaren yeni bir dizi ekranlarda boy gösterdi. Kayıp Şehir isimli dizi, Trabzon’dan gelip travesti ve çingenelerin oturduğu, özellikle çocuklarda baş gösteren şiddet sorunlarıyla tanınan Tarlabaşı’na yerleşen Toptaş ailesinin hikayesini anlatıyor. Her cuma akşamı saat 22.30’da sunulan dizinin saati pazartesi sabahları gösterilmek üzere değiştirildi. Ardından, ocak ayı bitiminde saat değişiklikleri ve düşük izlenme seviyesinden şikayetçi yönetmen Cevdet Mercan projeden ayrıldı yani on altı bölüm sonunda çekimlere son verildi. Dizinin gördüğü sönük ilgiye anlam vermek zordur. İstanbul’da baş döndürücü bir hızla çoğalan AVMler gibi yeni dizilerin de ömürleri çıkış dönemleriyle sınırlı mı kalacak? Diğer bir deyişle, modası geçen dizilerin soluğu sanki kesilecek.

Başarısızlığının nedenleri her ne olursa olsun ve bu denli hassas bir konuyu ele alma ve onu dizi pazarında olası bir maddi başarıya çevirmenin eleştirilebilir olması bir yana, burada dikkat çeken seçilen takvimdir. Nitekim tam da Tarlabaşı, sakinlerinin çıkarıldığı açık bir inşaat alanı haline gelmiş ve belediyenin başlattığı kentsel düzenlemelerin yeni söz dağarcığına giren onca kelime (« yenileme », « güzelleştirme », « kentsel dönüşüm », « kentsel tasarım », « düzenleme », « restorasyon », « renovasyon », « modernleştirme ») tam da tehlikeli atfedilen toplulukların kenara itilmesi çözümünü örtbas ederken, dizi Tarlabaşı’nı şimdiden geçmişte kalmış, bir « kayıp şehir » ilan etmiştir. Senaristin de geçmişe gönderme yapmaktan hoşlanan hele de 1955 olaylarını (Güz Sancısı) filminde ele alan Tomris Giritlioğlu’nun olması şaşırtıcı değildir.

Dizi, kötü bir zamansal örtüşmede, kentsel değişim projesini bayağılaştırıp normalmiş gibi göstererek buldozerlerin henüz yıktığı mahallenin tarihini yeniden yazmaktadır. Senoryonun son bir iması da baş karakterlerden birinin isminin Kadir Toptaş olup adının bir harf dışında İstanbul Büyükşehir Belediye başkanınınkiyle benzerlik göstermesidir.

Son olarak, Kayıp Şehir dizisinin kaldırılmasını geçenlerde yaşamını yitiren Metin Kaçan’ın Ağır Roman eserinin televizyona uyarlaması olan bir başka dizinin kesilmesi takip etti. Görünen o ki kentsel değişim aileler için bir hayal kaynağı teşkil etmiyor.

Quand les séries télévisées s’emparent de la transformation urbaine…Ville perdue?

kayipsehir

Türkçe çeviri

Pour la dernière fois, le 26 mars 2013, a été diffusé sur la chaîne Kanal D un épisode du feuilleton télévisé turc « ville perdue » (Kayıp şehir) ; l’occasion de revenir sur la fabrique symbolique du quartier à travers les séries télévisées et plus précisément sur leur nouveau sujet de prédilection : la transformation urbaine d’Istanbul.

Depuis le milieu des années 1980, et la première série Perihan Abla qui connu un succès tel qu’une des rues du quartier de Kuzguncuk, dans lequel elle a été tournée, a été renommée depuis du nom de la série, le quartier (mahalle) est le décor et à la fois le sujet récurrent des séries télévisées turques. En effet, nombreuses sont les séries qui prennent pour cadre un quartier précis d’Istanbul : Perihan Abla-Kuzguncuk, Süper baba-Çengelköy, Babaevi-Emirgan, Ikinci Bahar-Samatya, Avrupa Yakası-Nişantaşı, et enfin Kayıp şehir-Tarlabaşı. Par ailleurs, dans la série, Mahallenin muhtarları, le quartier n’était pas identifié ainsi que dans les récentes séries Cennet Mahallesi (le quartier du paradis) qui se déroule quelque part dans les quartiers périphériques d’Istanbul et Ağır Roman Yeni Dünya dans le quartier de Choléra, une version mythifiée du quartier de Dolapdere (voir le Dipnot de Timour Muhidine).

Selon Hulya Tufan Tanriöver, la présence pesante de la famille et du mahalle dans les feuilletons turcs peut s’expliquer par une certaine commodité technique spécifique au genre. En effet, les feuilletons nécessitent des lieux où les personnages peuvent se rencontrer d’une manière aussi réaliste et naturelle que possible. Le mahalle est également un contexte idéal pour la structure narrative parce qu’il offre la possibilité de passer de l’intérieur à l’extérieur, du privé au public (et vice-versa) sans coupure dans l’imaginaire du téléspectateur. En ce sens, le quartier constitue l’unité de lieu parfaite pour la dramaturgie des feuilletons turcs.

Outre cette commodité technique, en choisissant le thème du quartier, les producteurs de séries alimentent un nouveau regard porté sur le quartier. En effet, depuis une voire deux décennies, le recours à la référence du quartier est de plus en plus perceptible à Istanbul. Dans cette ville qui enregistre officiellement quinze millions d’habitants, l’imaginaire du quartier en tant qu’espace de proximité et de cordialité préservé de la modernité inhospitalière et de l’anonymat de la grande ville est activé. Cette activation symbolique se fait principalement par le biais des productions littéraires et télévisuelles et sert également les édiles municipaux qui veulent faire des quartiers centraux un lieu stratégique pour la finance et le tourisme.

Les séries contribuent donc à produire et à reproduire l’imaginaire du quartier qui se décline sur plusieurs chaînes et à toutes les plages horaires à tel point que le sociologue Tayfun Atay dans une récente interview donnée à HaberTurk parle de « televizüel mahalle baskısı » (pression télévisuelle du quartier).

Si le quartier est un des thèmes majeurs des séries télévisées depuis le milieu des années 1980, le fait qu’elles se soient récemment emparées du sujet de la transformation urbaine est en revanche une grande nouveauté.

Le 14 septembre 2012, une nouvelle série était diffusée sur les écrans. Du nom de « ville perdue », la série décrivait l’histoire de la famille Toptaş arrivée de Trabzon et installée dans le quartier de Tarlabaşı habité par des travestis, des çingene et connu pour ses problèmes de violence, notamment chez les enfants. La série a commencé à être diffusée tous les vendredi soirs à 22h30 puis a changé de plage horaire pour être retransmise les lundi matins. Puis, à la fin du mois de janvier, mécontent des changements d’horaires et du peu d’audience que récoltait la série, le réalisateur Cevdet Mercan quitte le projet. Au bout de seize épisodes, la série s’arrête donc. Il est difficile d’expliquer le peu de succès qu’a rencontré la série. De la même manière, que pour les mall qui, à Istanbul, se multiplient à une vitesse ahurissante, les nouvelles séries auraient-elles une durée de vie médiatique réduite au temps de leur lancement ? Autrement dit, l’effet de mode passé, la série s’essoufflerait.

Quelles que soient les raisons de son insuccès, et hormis le fait que prendre un sujet aussi sensible et le transformer en potentielle réussite économique dans le marché des dizi soit critiquable, c’est le choix du calendrier qui surprend. En effet, au moment même où le quartier de Tarlabaşı est un chantier à ciel ouvert, duquel ses habitants ont été déplacés ; au moment même où toute la nouvelle terminologie du renouvellement urbain promu par la municipalité (« Yenileme », « Guzelleştirme », « Kentsel Dönüşüm », « kentsel tasarım », « düzenleme », « restorasyon », « renovasyon », « modernleştirme ») sont autant de mots qui cachent une résolution de mettre à l’écart des populations considérées comme dangereuses, la série fait de Tarlabaşı un quartier qui appartient déjà au passé, « ville perdue ». Pas étonnant que le scénariste de la série soit Tomris Giritlioğlu, une productrice de cinéma qui aimait déjà traiter du passé, notamment dans son film sur les événements de 1955 (Güz Sancısı).

Dans une mauvaise concomitance donc, la série banalise et normalise le projet de transformation urbaine et réécrit l’histoire du quartier à peine détruit par les bulldozers. Dernière ironie du scénario, un des caractères principaux s’appelle Kadir Toptaş, à une lettre près comme le maire d’Istanbul (Topbaş).

Enfin la suppression de cette série suit également l’arrêt d’une autre série qui adapte sur les écrans télé le roman du récemment disparu Metin Kaçan, Ağır Roman. À croire que la transformation urbaine ne fait pas rêver les familles.