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Une écriture de l’histoire ottomanisée : Un aperçu sur quelques recherches en cours sur les mondes ottomans

Affiche de l'école d'été, IFPO (CC BY-NC-ND 2.0)
Affiche de l’école d’été, IFPO (CC BY-NC-ND 2.0)

Une école doctorale d’été portant sur la lecture et l’analyse des documents administratifs ottomans en langues turque et arabe a été organisée à Amman du 31 août au 3 septembre 2016 par l’Ifpo, l’Orient-Institut – Beirut, l’Université de Jordanie et l’IFEA, avec le soutien du GIS Moyen-Orient et Mondes Musulmans. Elle nous donne l’occasion de faire, à partir des projets de recherches des  participants, un panorama succinct des orientations générales des recherches actuelles sur l’Empire ottoman.

Écrire l’histoire ottomane en intégrant les différentes parties de l’Empire, malgré la diversité linguistique des sources, et en reliant le local et l’impérial, est un projet qui va aujourd’hui de soi. La dizaine d’étudiants qui ont participé à l’école doctorale sont venus avec des projets qui illustrent cet état du champ disciplinaire. Le prisme des documents administratifs a certainement conduit à mettre en relief les travaux portant sur l’État et les institutions, mais il a également mis en lumière le caractère fécond du postulat selon lequel il est impossible de séparer ces institutions de la société.

  1. Une histoire sociale des institutions toujours féconde

Une première série de travaux en cours porte sur les institutions et leur positionnement dans le système étatique et dans la société. Des débats anciens, parmi les protagonistes desquels on pourrait citer Jacques Sauvaget et plus récemment Amnon Cohen, Soraya Faroqhi ou Frédéric Hitzel, portent sur la position des institutions locales par rapport à l’État, telles que les guildes professionnelles, l’activité du muhtasib (contrôleur des marchés) ou les fondations caritatives. Il vaut la peine d’élargir cette approche à d’autres institutions.

Ainsi des institutions de savoir : Gürzat Kami (Université Şehir, Istanbul) explore la transformation du lien entre les oulémas et le gouvernement ottoman lors de la conquête du sultanat mamlouk qui englobait l’Egypte, la Syrie, l’Irak et une partie de l’Arabie. Ce sont alors des oulémas relevant d’une longue tradition, différente de celle qui prédomine en Anatolie et dans les Balkans, qui passent sous tutelle ottomane. La transformation du corps des oulémas consécutive à l’occupation des provinces arabes du Levant ne se résume pas à la prépondérance, nouvelle dans ces dernières, de l’école hanéfite, mais comporte également une dimension de recrutement et de concurrence : les oulémas arabes choisissent-ils massivement d’intégrer l’ilmiyye (l’administration des affaires religieuses, qui englobe le système judiciaire où s’applique la loi islamique) et donc l’organisation de l’État ? Si oui, comment se positionnent-ils par rapport aux oulémas turcophones ?

Muhammad Sa’id Mahmoud Husayn (Université d’Alexandrie) s’intéresse à un objet similaire, mais dans une perspective plus localisée. Il travaille sur les « piliers » / écoles (riwaq-s) de la mosquée Al-Azhar et en particulier sur celui qui accueille les Sa‘idis (originaires du sud de l’Égypte, souvent regardés de haut par la population cairote) au XVIIIe siècle. Le riwaq des Sa‘idis est une institution normative, qui exerce une influence sur la société urbaine qui l’entoure et sur la société haute-égyptienne dont ses membres sont originaires. Il peut contribuer à prolonger le bras de l’État ottoman et du pouvoir mamlouk, ou au contraire, au temps de l’occupation française, à délégitimer le pouvoir en place. Cependant, la relation n’est pas en sens unique, et l’organisation en piliers fait d’Al-Azhar une institution qui se transforme sous l’influence de son recrutement.

Pour une période plus tardive, les recherches de Ceren Aygül (Université Humboldt de Berlin) soulignent elles aussi l’incertitude des rapports entre l’État et des institutions qui, formellement, sont en dehors du périmètre de l’État. Elle prend pour objet une organisation humanitaire, la Société du Croissant-Rouge ottoman. Fondée en 1868 et mise en sommeil après la guerre russo-turque de 1877-1878, elle est réactivée face aux conséquences tragiques de la décennie 1911-1923, durant laquelle s’enchaînent une série de guerres et de violences contre les populations civiles. Cette société, dont le nom renvoie au refus d’accepter le symbole religieusement connoté de la Croix-Rouge, illustre les dynamiques parallèles de communautarisation et d’intégration étatique accélérée que connaît la société ottomane après 1856, puisqu’elle est principalement animée par des non-musulmans. Cependant, ses membres étaient souvent des bureaucrates ou leurs proches, ce qui maintenait un lien organique avec les pouvoirs publics. La période qui commence avec la guerre italo-turque de 1911-1912 peut être caractérisée par une continuité du point de vue du recrutement par rapport à la période antérieure d’activité de la société, mais surtout par un renforcement progressif du contrôle gouvernemental sur cette institution para-étatique. La transformation de la société en une institution quasi-étatique et structurante après l’établissement de la République de Turquie, au nom bientôt turquifié et modernisé en Kızılay, se dessine dès la mobilisation du Croissant-Rouge et son pilotage par le gouvernement durant la Grande guerre.

Murat Bozluolcay (Université du Bosphore / Université de Princeton) s’interroge, lui, non sur les institutions comme interface étatique entre le gouvernement et la société, mais sur la perception par l’État des phénomènes sociaux et sa réactivité à ceux-ci. En étudiant les émeutes de Damas de juillet 1860 et en les rattachant, non à la guerre et aux massacres que connaît le sud de la montagne libanaise les mois précédents mais au fonctionnement de l’État en général dans son processus de réforme, il ambitionne de mettre en évidence le retentissement impérial de l’événement. Il compte également montrer le caractère formateur de 1860 à Damas, comme référence et modèle de ce qu’il faut éviter, dans ce que l’on pourrait appeler la science politique des Tanzimat.

Le souvenir des événements historiques marquants dans la mémoire des institutions est également ce que cherche à appréhender Ferhat Demirel (Université d’Erlangen), qui s’intéresse à l’appréhension des dynamiques et des tournants de la relation syro-turque depuis la Révolte arabe de 1916.

  1. Réinterroger les catégories de l’organisation sociale

Une autre orientation méthodologique privilégiée consiste à interroger les catégories de l’organisation sociale, qu’il s’agisse des catégories employées dans les administrations ou des catégories admises par les historiens. Cette démarche d’historicisation du vocabulaire, toujours riche d’enseignements réflexifs sur notre écriture contemporaine de l’histoire, se révèle une fois encore un ouvroir de recherches stimulantes, diverses par leurs inspirations théoriques mais semblables en ceci qu’elles ne posent pas comme un problème donné la valeur des outils des sciences sociales pour étudier des sociétés et des ensembles culturels différents, mais amènent une interrogation sur le fonctionnement des notion d’organisation sociale et, corrélativement, de mode de vie, de distinction ou de différenciation sociale, et de groupe social ou de classe.

Safiah Al-Salameen (Université de Bamberg) s’intéresse au travail de construction intellectuelle par les administrateurs ottomans des tribus bédouines de la région d’Alep, en mettant l’accent sur les tribus Anizah et Shammar. Son travail assume l’héritage de 30 ans au moins de production sur l’histoire des bédouins face à l’État, mais met l’accent sur l’étude des perceptions ottomanes plutôt que sur les politiques publiques adoptées. Il vise à contextualiser le travail de définition de la notion de tribu dans la correspondance interne à l’État ottoman à partir du Tanzimat, à travers les interactions et conflits entre deux tribus « à problème » et les autres habitants de la région : les conflits de voisinage ou avec les autorités conduisent celles-ci à chercher à les connaître pour les contrôler.

Barbara Henning (Université de Bamberg), s’interroge sur les moyens utilisés dans l’historiographie pour appliquer une sociologie de la différenciation et de la distinction au monde ottoman. Elle questionne plus particulièrement la notion de had, dont le sens  englobe les acceptions sociales et territoriales du mot frontière. Une tradition historiographique a fait de cette notion un instrument essentiel pour penser les hiérarchies et les ségrégations sociales et la constitution d’une société où chacun aurait à connaître sa place. Lorsque les institutions pensent la société ottomane, entre le XVIe et le XVIIIe siècle, elles utilisent des tropes de la différenciation, mais ceux-ci ne se calquent pas aisément sur cette notion de had, dont les occurrences sont d’ailleurs peu fréquentes.

Didier Inowlocki (INALCO), de son côté, s’interroge sur le sens du mot « paysan » (fellah) dans l’histoire sociale de la colonisation britannique en Égypte. En prenant l’incident de Dinshway en 1906 comme point de repère et catalyseur des discours sur les paysans, et s’inspirant des subaltern studies, il réfléchit sur les constructions de la paysannerie par des observateurs extérieurs à celle-ci. Il pose également la question des moyens de retrouver les perceptions de cette paysannerie face à la colonisation. Une perspective utile pouvait être de repérer les continuités avec la période ottomane, qui constitue toujours un cadre intellectuel opérant dans l’administration, et un terme de référence pour les paysans face aux Britanniques.

  1. Reconstruire le local à partir de l’impérial

Une dernière approche se dégage des projets de ces doctorants : la perception de l’État ottoman comme agent de contrôle et de transformation territoriale, et par conséquent, celle des sources administratives ottomanes comme un moyen de reconstruire une information sur le local.

Maissoun Charkawi (Université de Nancy) étudie le passage de l’histoire vers les usages contemporains de l’histoire, à travers les formes de patrimonialisation que connaissent les Territoires palestiniens occupés à l’heure actuelle. Grace au repérage géographique (par l’histoire orale, par les sources locales, mais aussi par les sources ottomanes) des pressoirs à huile, elle réfléchit à l’héritage ottoman et à son passage progressif des marges du patrimoine matériel vers une articulation du patrimoine immatériel et du territoire où les Palestiniens le perpétuent. Les définitions juridiques établies par les conventions internationales distinguent les antiquités antérieures à 1700 d’autres formes de patrimoine matériel qui ne font pas l’objet d’un impératif de protection, ce qui marginalise des objets anciens, mais pas assez anciens, que les constructions matérielles de la mémoire palestinienne ont transformé de longue date en objet de patrimoine, mais qui constituent de fait, faute de répondre aux critères juridiques internationaux, un patrimoine menacé.

Mouhieddine Kherouatou (Université de Constantine 3) entreprend lui aussi un travail de repérage dans l’espace, mais dans une perspective de construction rétrospective d’une histoire de l’architecture de la ville de Constantine. On ne dispose pas de plan systématique de celle-ci avant la conquête française en 1837. L’histoire du bâti se retrouve ainsi gommée par le passé colonial, qui a renommé les lieux, opéré des transformations, et ainsi monopolisé le référentiel de la trame urbaine derrière des informations sur les bâtiments qui parfois constituaient une reconstruction douteuse de l’histoire. L’exploration de l’histoire ottomane, dont ce jeune chercheur suppose qu’elle possédait une forme de connaissance spatialisée de la ville qu’il ambitionne de restituer, permettrait de faire une cartographie de la ville alternative à celle issue de la colonisation.

La diversité d’approches et de centres d’intérêt, tant géographiques que thématiques, parmi les participants était grande. La discussion autour des différentes lectures des mêmes documents, en fonction des affinités historiographiques et théoriques des uns et des autres, a contribué à araser les différents sous-champs de l’histoire ottomane ; probablement aussi, pour certains des participants, à prendre conscience non seulement des exigences, mais des limites de ce qu’ils pouvaient attendre des différents types de sources ottomanes. En revanche, certains des intervenants ont sensibilisé tous les participants, formateurs y compris, aux usages de l’histoire ottomane hors du cadre académique, et fait prendre conscience de l’existence d’un besoin des compétences qu’elle requiert.

Production et circulation des savoirs dans l’Empire ottoman

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Le champ des études sur les savoirs dans le monde ottoman est en expansion continue. Il se nourrit des questions politiques et patrimoniales qui entourent l’idée de science dans les mondes musulmans, et qui sont en définitive les avatars de la controverse entre Ernest Renan et Jalal al-Din al-Afghani sur la possibilité de la contribution de l’Islam à la science moderne, dont Birgit Schaebler vient de publier une analyse historique exhaustive. La préférence du gouvernement turc actuel pour désigner la science par le mot İlim, en usage à l’époque ottomane, plutôt que par le plus moderne Bilim, et les controverses que cette préférence suscite, en sont une illustration.

L’acception d’İlim inclut un vaste champ de savoirs comprenant tout ensemble les sciences islamiques et ce que Jane Murphy, empruntant à l’arabe ‘ulūm ġarībah, appelle les « sciences hors du commun », telles que l’arithmétique, l’astronomie – mais aussi, le cas échéant, l’astrologie ou la magie –, marqueurs de distinction parmi les oulémas azhari-s du dix-huitième siècle qu’elle étudie. Le mot est donc supposé inscrire les savoirs dans un cadre conceptuel théologique préalable. Il se prête à une lecture patrimoniale des savoirs ottomans dans le contexte plus large des sciences du monde islamique, affirmant l’autonomie intellectuelle de ce dernier et sa contribution continue à un idéal de science universelle. On retrouve ce programme dans la muséographie du Musée d’Histoire des Sciences et Technologies de l’Islam et dans les travaux de son directeur, Fuat Sezgin, qui tend du reste à préférer le mot Bilim.

Bilim renvoie en revanche à l’idée d’une science positive organisée en champs disciplinaires, dissociée de présupposés théologiques par la construction de ses concepts fondamentaux, de ses méthodes et de ses procédures de validation de la preuve. Cette conception inspire l’ouvrage classique d’Abdülhak Adnan Adıvar sur la science des Turcs ottomans, pour qui l’étalon de cette science sécularisée est à trouver en Europe.

La controverse n’est en réalité qu’une des multiples facettes de l’enchâssement de deux débats à la portée bien différente sur la science dans les mondes musulmans. Le premier, de philosophie des sciences, oppose un positivisme qui affirme l’autonomie, tant éthique que sociale, politique ou économique du champ de la recherche scientifique et le caractère essentiellement naturel des faits observés par les scientifiques, à un constructivisme. Ce dernier considère la production de savoir comme un ensemble d’activités très variées et essentiellement sociale, et les preuves scientifiques comme intelligibles seulement dans un langage déjà socialement conditionné. Le second, d’ordre politique, confronte les partisans d’un programme de réislamisation de la science par la soumission des activités scientifiques à une norme religieuse islamique (non sans adopter une approche positiviste militante à l’intérieur de ces paramètres) aux défenseurs d’une conception axiologiquement neutre de la science, mais en fin de compte tributaire de procédures établies en Occident et de la concentration de la production de savoirs et des espaces de débat scientifique à l’intérieur de « métropoles mobiles » (Roy MacLeod) susceptibles d’agréger de nouveaux espaces aux centres de production de la recherche qui comptent au monde, mais en les mettant en relation avec les pôles établis. Dans cette dernière controverse, la réislamisation de la science vise moins à réconcilier la science et la religion après les crises intellectuelles du XIXe siècle qu’à contester les déséquilibres historiquement produits de la géographie des sciences et à affirmer normes contre normes.

Où se situe l’Empire ottoman par rapport aux « métropoles mobiles » de la science mondiale ? Les travaux d’Ekmeleddin İhsanoğlu et Feza Günergün, qui ont mis l’accent à la fois sur les institutions savantes proprement ottomanes et les dynamiques d’échange et d’appopriation culturelle de savoirs étrangers, principalement en provenance d’Europe, ont cherché à dépasser l’opposition science islamique / science d’inspiration européenne. Il s’en dégage l’idée que la science ottomane est fondamentalement une et spécifique, même si des échanges scientifiques s’opèrent tant en direction de l’Europe que de la Perse ou la Chine, et même si les milieux de production scientifique peuvent être socialement éloignés, et séparés par des barrières linguistiques. Rhoads Murphey tient le même raisonnement pour la médecine ottomane, notamment afin de la distinguer de la médecine arabe de l’islam classique, à laquelle l’historiographie la ramène souvent.

Miri Shefer-Mossensohn, notant que les savants ottomans ne se distinguent pas dans les histoires classiques des avancées scientifiques, défend l’idée que les institutions impériales et la société ont constamment valorisé la curiosité des savants et leurs travaux de recherche. Selon elle, l’histoire des activités scientifiques dans le monde ottoman souffre de la priorité accordée par des générations d’historiens des sciences aux percées scientifiques et aux institutions spécialisées dans la recherche de pointe. Elle souligne a contrario que les savants ottomans se préoccupaient de vérification et d’adaptation des innovations qu’ils s’appropriaient. À travers la carrière de savants tels que le médecin alépin Ibn Sallum, autodidacte devenu hekimbaşı et auteur d’ouvrages visant à adapter les thérapies chimiques promues par Paracelse, elle souligne non seulement que les transmetteurs des savoirs les adaptent, mais également que les savants ottomans étaient mobiles et faisaient personnellement circuler leurs idées.

Dans son introduction, elle met en outre en relief l’importance pour les Social Studies of Science des phénomènes de co-construction des savoirs : plutôt que du travail d’« inventeurs » ou de « découvreurs » individuellement identifiés, la plupart des découvertes scientifiques et techniques résultent généralement de contributions multiples, ou d’une accumulation collective d’informations. L’historiographie classique des sciences a tendu à gommer ce fait, et notamment à sous-estimer la part des informateurs des « découvreurs » dans la formation des faits scientifiques. C’est ce que souligne, chacun selon leur approche, Ekmeleddin İhsanoğlu, Konstantinos Chatzis et E. Nikolaïdes qui soulignent que si des traditions prépondérantes existent dans les différents domaines de savoir dans l’Empire ottoman, par son extension et par sa diversité linguistique, la « science ottomane » est en réalité plurielle et multiculturelle ; ou Pınar Emiralioğlu, qui insiste non seulement sur le rôle des navigateurs et géographes ottomans tels que Piri Reis dans l’extension des savoirs géographiques au XVIe siècle, mais aussi sur le rôle des protecteurs impériaux et des informateurs de ces derniers. Un dialogue des savoirs s’instaure.

Que se passe-t-il alors au XIXe siècle, lorsque les réformateurs ottomans favorisent la multiplication des transferts culturels depuis l’Europe ? Au-delà du cadre ottoman, on constate un affermissement parallèle de l’idée de frontières disciplinaires et de souveraineté (et donc, d’appartenance à des frontières territoriales). Se développent alors l’organisation nationale des institutions scientifiques, l’étatisation des cursus de formation, l’institutionnalisation des spécialités dans ce cadre étatique, et la conscience d’une  nationalisation des dynamiques de la recherche scientifique. Ce processus a lieu tant en Europe que dans l’Empire ottoman, comme le souligne M. Alper Yalçınkaya, et la compétition entre États-nations dans le domaine scientifique conduit à valoriser les recherches de pointe et ceux qui en portent les projets. Il en résulte un phénomène d’accélération, face auquel les savants ottomans sont tiraillés entre le souci de suivre ce processus de compétition scientifique, en percevant leur situation comme un retard, et la conscience que la science qui s’élabore ainsi porte en elle des modèles culturels et religieux dont ils se défient.

Dans ce contexte, la communication devient un enjeu essentiel des politiques de la science, tant pour assurer sa transmission pédagogique que pour permettre la participation aux débats scientifiques internationaux. La pluralité des langues dans l’Empire ottoman suscite des débats différenciés sur la terminologie, des chronologies et des prises de position diverses dans les débats intellectuels sur la science et ses relations à la philosophie et la religion, ce que souligne Marwa Elshakry à travers les débats autour de Darwin dans les provinces arabes de l’Empire. D’une aire linguistique à une autre, ce sont des outils conceptuels nouveaux qui doivent être développés, et des connotations divergentes qui se manifestent à travers les territoires de l’Empire : ainsi, si İlim induit l’idée d’une connexion entre science et religion, se popularise au XIXe siècle en arabe ‘ilmānī, dérivé du même mot désignant à la fois science et savoir (‘ilm), et l’athéisme.

BIBLIOGRAPHIE

  • Abdülhak Adnan-Adıvar, Osmanlı Türklerinde İlim, Istanbul, Maarif Matbaası, 1943 : Tur Ho 0128
  • M. Alper Yalçınkaya, Learned Patriots. Debating Science, State and Society in the Nineteenth-Century Ottoman Empire, Chicago, The University of Chicago Press, 2015.
  • Marwa Elshakry, Reading Darwin in Arabic, 1860-1950, Chicago, The University of Chicago Press, 2014.
  • Pınar Emiralioğlu, Geographical Knowledge and Imperial Culture in the Early Modern Ottoman Empire, Londres, Ashgate, 2014.
  • Ekmeleddin İhsanoğlu (éd.), Osmanlı ilmî ve meslekî cemiyetleri : 1. Millî Türk Bilim Tarihi Sempozyumu : 3-5 Nisan 1987, Istanbul, Edebiyat Fakültesi Basınevi, 1987 : Tur Hm 0525
  • Ekmeleddin İhsanoğlu, Konstantinos Chatzis, E. Nikolaïdes, Multicultural Science in the Ottoman Empire, coll. « De diversis artibus », vol. 69, Bruxelles, Brepols, 2003.
  • Jane H. Murphy, « Aḥmad al-Damanhūrī (1689-1778) and the Utility of Expertise in Early Modern Ottoman Egypt », Osiris, numéro spécial : Expertise and the Early Modern State,vol. 25, n° 1 (2010), p. 85-103.
  • Birgit Schaebler, Moderne Muslime : Ernest Renan und die Geschichte der ersten Islamdebatten 1883, Paderborn, Schoeningh Ferdinand Gmbh, 2016.
  • Fuat Sezgin, İstanbul İslam Bilim ve Teknoloji Tarihi Müzesi, catalogue du musée,Istanbul, İstanbul Büyükşehir Belediyesi, 2010 : CAT 049 II
  • Miri Shefer-Mossensohn, Science among the Ottomans : The Cultural Creation and Exchange of Knowledge, Austin, University of Texas Press, 2015.