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Notes

Préliminaires à une étude extensive du bâti de Kızıl Kilise

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Introduction

Située à Sivrihisar en Cappadoce, dans la province d’Aksaray, l’Église Rouge (Kızıl Kilise en turc) se tient solitaire au cœur d’une vallée entourée de montagnes, à sept kilomètres au sud-est de la ville de Güzelyurt (également connue sous le nom de Gelveri ou Karbala). Il semble qu’elle ait été construite autour de l’an 500. L’église doit son nom à la couleur rouge de la pierre qui la compose. Remarquablement bien conservée depuis son origine, sa coupole est la plus ancienne de Cappadoce encore en élévation, faisant de Kızıl Kilise un témoin particulièrement précieux pour l’étude du bâti en Cappadoce tardo-antique. Plusieurs figures tutélaires lui sont associées, comme Saint Panteleimon, nom que la communauté grecque locale donnait à l’église au XIXe siècle, et surtout Grégoire de Nazianze, père de l’Église de Cappadoce, dont l’édifice a longtemps été considéré comme étant le martyrium, c’est-à-dire l’église mémorielle abritant sa tombe (Rott 1909 : 282), bien que les récentes études tendent à invalider cette hypothèse (Ousterhout 2016).

Connue des chercheurs occidentaux depuis le début du XXe siècle grâce aux travaux de Hans Rott (Rott 1909) et de Gertrude Bell (Bell, Ramsey 1909) notamment, l’édifice est souvent cité dans la littérature sur l’architecture maçonnée en Cappadoce, en raison de son ancienneté, de sa réalisation remarquable et de son exceptionnelle préservation. Pourtant, si elle a été amplement examinée du point de vue de l’architecture et de l’histoire de l’art (Ahunbay 2008), aucune étude extensive de son bâti n’a encore été menée à ce jour. Par analyse du bâti, on entend une analyse qui se penche sur le processus de construction de l’édifice : le choix, la provenance et la préparation des matériaux employés, les outils et techniques utilisées, les différentes étapes de son édification (rythme du chantier initial, phases de destruction et de restauration…), toute l’organisation sociale et économique du chantier de construction. Lors de ce stage de pré-master, je me suis donc intéressée à Kızıl Kilise selon une approche d’archéologie de la construction, dans la perspective d’une étude plus approfondie que je souhaite mener dans le cadre de mon futur mémoire de recherche.

Cette étude des techniques de construction mises en œuvre à Kızıl Kilise est destinée à avoir également une portée pratique. En effet, le passage du temps a fortement endommagé et fragilisé l’église. Sa coupole, qui menaçait de s’effondrer, a donc été restaurée par l’équipe du professeur İsmet Ağaryılmaz (Yıldız Teknik Üniversitesi) en 2011, ainsi que les quatre trompes d’angle presque entièrement effondrées de son tambour. Aujourd’hui, les quatre arcs du croisillon, sur lesquels reposent la coupole et le tambour, menacent de s’effondrer et d’entraîner dans leur chute toute la tour. J’ai donc cherché à reconstituer la structure d’origine de l’édifice, et notamment les couvertures effondrées, anticipant une éventuelle et souhaitable restauration à venir des arcs et des voûtes des choroï (baies correspondant aux bras nord et sud du transept de l’église).

Méthode

Pour ce faire, différentes sources ont été mobilisées : les études, même partielles, menées sur l’Eglise Rouge ; les rapports des dernières fouilles réalisées en 2007 et des restaurations de 2011, qui ont livré des informations précieuses sur les matériaux de construction et la fonction des espaces ; les photographies disponibles, notamment celles de Bell, de Rott et de Restle qui ont l’avantage de présenter un état de l’église antérieur à certains effondrements, mais aussi d’autres plus récentes (Ousterhout 2019, Doğan 2008), en couleur et de meilleure qualité. Enfin et surtout, les comparaisons avec d’autres églises similaires de Cappadoce ou d’autres régions de l’empire byzantin, notamment d’Arménie, parfois en meilleur état de conservation, mais très restaurées car souvent encore en usage, a permis de formuler des hypothèses quant à la nature des parties disparues. Ces éléments de réponse sont cependant provisoires et devront être complétés par une étude de terrain indispensable et éventuellement des analyses de laboratoire afin de confronter ces hypothèses à la réalité.

Marcell Restle, dans son ouvrage publié en 1979, met en relation Kızıl Kilise avec un groupe d’églises arméniennes datées des VIe-VIIe siècles : Mankanots, Parbi, Achtarah, Bdjni, Sainte Marie de Talinn, Stephanoskirche à Lmbat, Zibini, Ananias d’Alaman et Sainte Marie d’Artik (Restle 1979 : 48). En lSelon Restle, ce groupe d’églises arméniennes présentent des convergences architecturales avec Kızıl Kilise en termes de plan, de style mais aussi de techniques de construction. Sachant en outre que l’Arménie entretient, dans les premiers siècles de la période byzantine, des liens étroits avec Constantinople, il est probable que Kızıl Kilise ait servi de modèle, ou du moins qu’elles aient suivi des principes de construction similaires. Une étude comparée plus poussée pourrait donc s’avérer utile, tout en gardant à l’esprit que les nombreuses restaurations qu’elles ont subies au cours des siècles a pu altérer leur forme originelle.

Si Restle affirme que ce groupe d’églises suit le même plan que Kızıl Kilise, soulignons néanmoins les limites de ces ressemblances : de taille plus réduite, la plupart suit un plan en croix grecque dont chaque bras mesure environ un demi naos. Elles sont donc bien plus concentrées sur le croisillon.

D’autres églises arméniennes non citées par Restle présentent également des similitudes avec Kızıl Kilise. C’est le cas de la cathédrale de Mren, construite probablement vers 630-640, alors que l’influence byzantine est à son apogée en Arménie (Thierry 1935 : 48). Sa coupole sur tour octogonale de base carrée et ses trompes d’angle sont en effet proches de celles de l’Église Rouge. Selon nous, d’autres églises arméniennes mériteraient aussi d’être prises en considération en raison des similitudes qu’elles présentent avec Kızıl Kilise et de leur datation proche : le monastère d’Odzun dans le Lori arménien, l’église de la Sainte Mère de Dieu (appelée aussi Karmrawor) à Ashtarak, de composition proche de l’église Saint Sion d’Ochakan, et datée aussi du VIIe siècle, ainsi que la basilique Tsiranavor d’Ashtarak (Donabédian 2008).

Présentation générale de Kızıl Kilise

Le plan général de Kızıl Kilise et ses mesures sont examinés en détail chez Restle, Ousterhout, Doğan, Ahunbay, et il n’est donc pas nécessaire d’en reprendre la présentation complète. Rappelons simplement qu’il s’agit d’un plan en croix latine comportant une nef flanquée d’une aile latérale côté nord, un transept et un chevet à abside. Le croisement du transept et de la nef est surmonté d’une tour terminée par une coupole. La tour se compose d’un premier étage de base carrée et d’un tambour octogonal. Le passage du carré à l’octogone est assuré par quatre trompes d’angle. Le passage de l’octogone à la sphère se fait en revanche sans élément de transition. Les toitures se sont toutes effondrées, à l’exception de la coupole centrale.

Trois portes rectangulaires ouvrent l’église : deux dans la façade occidentale (l’une donnant sur la nef, l’autre sur l’aile nord), et une dans le mur ouest du choros sud. La façade occidentale est percée d’une fenêtre au-dessus de la porte. Chaque choros présente une fenêtre côté est et ouest, et trois fenêtres à l’extrémité nord et sud. L’abside en contient trois, ainsi que deux niches latérales.

Tout près de l’église, côté sud-ouest, se trouve une fontaine qui avait autrefois probablement le caractère sacré d’une source sainte aux vertus thaumaturgiques (hagiasma). Un narthex se trouvait devant l’entrée, dont les bases des murs nord et ouest ont été mis au jour en 2007, qui était surmonté d’un toit en appentis dont témoignent les trous de poutre dans la façade. Lors de ces fouilles, la présence d’habitations au nord-ouest de l’église, et notamment de ce qui a été appelé la « maison du prêtre » a été mise en évidence. Le matériel qui y a été découvert, notamment des lampes à huile romaines, suggèrent une occupation antique ou tardo-antique du site. Ces sondages n’ont pas encore donné lieu à des fouilles qui seraient pourtant indispensables pour mieux comprendre dans quelle histoire sociale l’Eglise Rouge s’inscrit.

La date de sa construction a longtemps été débattue. Une analyse au carbone 14 d’un fragment d’une poutre en bois soutenant la tour de la coupole l’a cependant fixée au milieu du VIe siècle ap. J.-C. (Ousterhout 2016 : 2).

Matériaux

Les blocs des parements seraient selon Ousterhout taillés dans une roche basaltique rouge extraite dans les environs (Ousterhout 2016 : 4). Cette lave volcanique connue pour sa solidité présente une remarquable couleur rouge due à l’altération des minéraux ferrugineux qu’elle contient. Présent en abondance en Cappadoce dont la géologie est étroitement liée à l’éruption de plusieurs volcans entre le miocène supérieur et le pliocène, notamment Hasan Dağı et Erciyes Dağı, ce basalte proviendrait probablement d’une carrière proche qui reste à identifier.

L’affirmation d’Ousterhout contredit toutefois une communication personnelle d’Attila Çiner à Anaïs Lamesa en 2022, selon laquelle il s’agirait plutôt d’une ignimbrite dite de Kızılkaya. L’absence de consensus sur la question montre la nécessité d’une étude géologique exhaustive pour retracer l’historique du chantier de construction de l’église. A l’occasion de la restauration de la coupole en 2011, des analyses ont été effectuées sur des échantillons de pierre, mais elles visaient avant tout à déterminer son taux d’absorption de l’humidité, dans le but de sélectionner pour les restaurations une pierre de caractéristiques similaires, et il n’est pas fait mention dans le rapport de la nature des roches (Ağaryılmaz 2011). La pierre utilisée pour remplacer les pièces manquantes de l’édifice, plus claire, est issue de la carrière de Tomarza dans la région de Kayseri. De plus amples analyses sur la composition des pierres d’origine restent donc à faire pour en déterminer la provenance.

Le mortier utilisé pour la maçonnerie reste lui aussi à analyser. Très blanc et friable, il s’agit d’un mortier de chaux et de sable (Kiper 2007). Celui utilisé lors des restaurations contient 35% de chaux, 55% de sable prélevé du lit du Kızılırmak et 10% de pouzzolane, un tuf volcanique réduit en poudre caractéristique du mortier romain et responsable de la grande solidité des constructions. Son utilisation dans le mortier originel, qui reste à prouver faute d’analyse, contribuerait à expliquer l’impressionnante longévité de l’édifice.

Dans la reconstruction des trompes d’angles, il semble cependant qu’un second mortier ait été utilisé, que le rapport de restauration ne mentionne pas. En effet, une couche de mortier rosé bien distincte recouvre à certains endroits le mortier blanc de la couverture extérieure des trompes, notamment sur la trompe nord-est. Proche de la couleur de la pierre de Tomarza, cet autre mortier non identifié pourrait donc contenir du basalte, mais sa composition et la raison de son emploi restent à déterminer.

Avant son remplacement en 2011, la toiture de la coupole était composée, d’après le rapport de restauration, de tuiles taillées dans du grès légèrement gris (Ağaryılmaz 2011), mais cela reste à confirmer au moyen d’une étude géologique. Elles ne provenaient donc pas de la même carrière que les pierres murales et devaient suivre une chaîne de production bien distincte. En très mauvais état, elles ont été démontées lors des restaurations et déposées dans l’angle sud-est du choros sud, où elles forment aujourd’hui un tas en désordre qu’il est urgent de préserver si l’on veut pouvoir les étudier. Les tuiles utilisées pour les remplacer ne sont pas du même matériau, car elles ont été taillées dans la pierre de Tomarza, celle-là même qui constitue également les pierres de remplacement.

Murs

La technique de construction des murs est celle de l’emplecton, très utilisée par les Romains et théorisée par Vitruve dès le Ier siècle av. J.-C. Le mur est ainsi constitué de deux parements de pierres maçonnées entre lesquels on coule un blocage de moellons et de mortier solidifiant les deux parements. Cette technique de coffrage est courante dès l’empire romain et se retrouve dans la plupart des églises maçonnées de Cappadoce. Des arrachements au niveau des murs, notamment dans le mur nord de l’aile latérale, permettent de voir le mur en coupe.

Le parement extérieur est constitué de pierres de taille de grand format, lisses et géométriquement taillées. De dimensions et de formes variées, elles s’emboitent cependant toutes parfaitement à la manière d’un puzzle, si bien que chaque bloc ou presque est unique et non interchangeable. Leur découpe et leur organisation très méthodiques suggèrent que le processus de taille de la pierre a eu lieu sur place, au fur et à mesure de l’avancée de la construction, et non pas directement dans la carrière au moment de leur extraction. La forme des blocs, souvent alambiquée, s’explique sans doute moins par des raisons structurelles que par le format des pierres à disposition. Taillés au fur et à mesure de l’avancée du chantier, les ouvriers se sont visiblement efforcés d’utiliser tous les blocs, retaillant également les chutes pour optimiser les ressources disponibles, renonçant à un agencement strictement régulier. Ainsi, pour ne citer qu’un exemple, les deux côtés de la fenêtre de l’extrémité ouest de l’abside ne sont pas composés de blocs symétriques : le bord supérieur du bloc situé à la naissance de l’arc du piédroit gauche est légèrement convexe, tandis que tous les autres blocs formant l’arc sont concaves, provoquant un décrochement dans l’arrondi global de l’arc. Tout indique donc que les pierres ont été taillées ad hoc, au fur et à mesure de l’avancée du chantier, pour maximiser les ressources.

Cette composition du mur extérieur, fait de blocs de formes irrégulières et globalement de grande taille, serait semble-t-il caractéristique pour l’époque. Restle note en effet qu’on a recours durant la période tardo-antique à des blocs de grande taille et souvent irréguliers, alors que les siècles suivants ont davantage tendance à employer des blocs de plus petit format en série, comme c’est le cas à Çanlı Kilise ou à Karagedik Kilise, datées autour des Xe-XIe siècles (Restle 1979 : 138). Il faut peut-être y voir une évolution dans le mode de production, avec des pierres équarries dans la carrière, plus faciles à acheminer et à employer telles quelles, et retaillées seulement légèrement sur le chantier de construction. Çanlı Kilise et Karagedik Kilise, entre autres, frappent par leurs assises plus régulières qu’à Kızıl Kilise.

Il faut remarquer cependant l’étonnante disparité entre les parements intérieur et extérieur, propre ou presque semble-t-il à Kızıl Kilise. Fort différent du mur extérieur, le parement intérieur est formé principalement de moellons rectangulaires plus petits, taillés plus grossièrement, et bien moins lisses. Dans les parties basses des murs, l’état des pierres est particulièrement dégradé : certains moellons sont manquants, créant des trous dans les murs, d’autres sont fortement élimés. A l’inverse, le parement extérieur est remarquablement bien conservé. On trouve ces moellons de taille moyenne dans tous les murs intérieurs, à l’exception des piliers et des quatre arcs du croisillon, de l’arc entre l’aile nord et le choros nord, de la cloison entre l’aile nord et la nef, ainsi que le mur de l’abside. Dans ces parties, la maçonnerie est semblable à celle des murs extérieurs. Dans les murs faits de pierres grossièrement taillées, seul l’encadrement des ouvertures (portes, fenêtres) est réalisé de façon identique au parement extérieur, ce qui s’explique par l’emploi d’un bloc monolithe, de la taille de l’épaisseur du mur, formant linteau. Les murs intérieurs et extérieurs suivent donc des procédés de construction bien différents. Restle y voit un principe d’économie appelé « Spartechnik » (Restle 1979 : 138) : un plus grand degré de finesse est apporté aux parties importantes et visibles, tandis qu’on néglige davantage les parties secondaires. L’intérieur de Kızıl Kilise ayant été autrefois recouvert d’enduit blanc, comme le montrent de nombreuses traces sur les murs, les bâtisseurs se sont probablement moins souciés d’obtenir un résultat d’une finesse égale au rendu extérieur. Pour ces parties de l’édifice, ils sont donc allés au plus économique : des moellons plus petits et donc plus faciles à acheminer, grossièrement équarris, ne nécessitant pas un savoir-faire très élaboré.

Pour autant, cela n’explique pas que la cloison entre l’aile nord et la nef, et le mur intérieur de l’abside, soient construits à la façon des murs extérieurs. Il faut peut-être y voir des raisons structurelles, notamment pour la cloison entre la nef et l’aile nord, subissant la pression particulièrement forte de la voûte de la nef et de celle de l’aile nord, d’autant plus que les trois arcs plein cintre qui la traversent concentrent le poids et les poussées sur quatre piliers seulement. Les grandes pierres de taille étaient peut-être garantes de meilleure stabilité.

Dans l’église n°1 de Mokisos, on constate la même disparité technique entre les murs extérieurs et intérieurs. Si la pierre, plus grise, n’est pas la même, les murs extérieurs sont faits de pierres plus massives et plus finement taillées que les murs intérieurs, dont les assises sont plus régulières et les moellons plus grossièrement taillés, suggérant là aussi une production moins sur-mesure que sérielle.

Fait également rare pour la région, un fin espace rectangulaire horizontal est laissé libre entre le linteau de chacune des trois portes et la pierre supérieure. Cet espace est situé au centre du linteau et en mesure environ le tiers. On peut supposer que ce système, qui semble propre à l’église, est une variante d’un arc de décharge destiné à répartir le poids du mur sur les piédroits de la porte afin de dégager la pression du milieu de la porte, naturellement plus fragile. Ces baguettes de décharge diffèrent sensiblement des arcs de décharge que l’on retrouve habituellement, par exemple à Mokisos n°1 et à Çanlı Kilise, où ils forment un véritable arc plein cintre au-dessus du linteau, dans la continuité directe des deux piédroits. Si les baguettes de Kızıl Kilise peuvent sembler bien fines pour être efficaces, il faut reconnaître néanmoins qu’aucun des trois linteaux ne s’est brisé jusqu’à présent. La raison du choix de ces baguettes plutôt que d’arcs de décharge classiques reste cependant à élucider.

Tour

Tambour

Dans la tour de la coupole, le passage de la base carrée au tambour octogonal se fait par l’intermédiaire de quatre trompes d’angle. Mais le passage du tambour octogonal à la sphère de la coupole se fait, lui, sans transition, de sorte que la première rangée de pierres de la coupole chevauche les angles de la structure polygonale inférieure. On a donc, vu de l’intérieur, un cercle inscrit dans un octogone, lui-même inscrit dans un carré. On retrouvait également ce passage sans transition de l’octogone au cercle dans l’octogone de Sivasa, aujourd’hui détruit (Rott 1909 : 248). Comme on le voit sur une photographie de Hans Rott, le chevauchement y est cependant plus prononcé qu’à Kızıl Kilise. L’exemple de Sivasa mis à part, le procédé est cependant rare. On ne le retrouve pas dans les églises arméniennes, où huit petites trompes d’angles quasi systématiquement assurent ce passage, notamment à Odzun, Mren, Karmrawor, Lmbat ou encore Ashtarak.

La base carrée présente la particularité d’être renforcée par une poutre en bois ceinturant la tour à l’extérieur et une autre à l’intérieur, situées juste en dessous de la corniche. D’une section de 10x15cm, les analyses réalisées lors des restaurations de 2011 sur des morceaux restants ont montré qu’elles étaient en bois de cèdre datant du milieu du VIe siècle. Ces poutres avaient pour fonction de chaîner les angles de la structure carrée pour contrebalancer la poussée vers l’extérieur exercée par les trompes. Si les renforts en bois sont courants à Byzance, ils sont rarement apparents sur les faces interne et externe comme ici (Ousterhout 2016 : 9). En 2011, ils ont été remplacés par de nouvelles poutres, renforcées par-dessous par un second chaînage fait de crampons d’acier scellés au plomb pour lier les pierres, tant la poussée des trompes menaçait la tour. Ce second chaînage étant absent de la structure d’origine, la question se pose de savoir comment la tour s’était maintenue sans.

Trompes d’angle – Intérieur

Quatre trompes permettent de passer de la base carrée au tambour octogonal. Cette technique, courante dans les églises tardo-antiques, est remplacée lors des siècles suivants par la technique des pendentifs qu’on retrouve par exemple à Çanlı Kilise. Avant leur restauration, les quatre trompes d’angle étaient presque complètement détruites. Il est donc difficile d’affirmer avec certitude le modèle exact qu’elles suivaient. Les anciennes photographies prises par Bell et Restle suggèrent cependant qu’elles étaient composées pour la partie basse d’une ou deux rangées de pierres horizontales, formant comme un début de conque, auxquelles s’ajoutaient par-dessus des pierres verticales disposées en éventail, celle du milieu ayant la forme d’un cône tronqué. Le modèle et le nombre de pierres est différent pour chaque trompe : l’arc des trompes sud-ouest et nord-ouest est formé de quatre pierres, tandis que celui des trompes sud-est et nord-est en contient trois. La forme de chaque pierre est unique et suit moins un schéma-type qu’une composition ad hoc, à l’instar des pierres des murs extérieurs. Cette irrégularité est peut-être imputable à des restaurations successives au fil des siècles.

Selon Bell et Ramsay (Bell et Ramsay 1909 : 442), la technique employée ici est la solution des lits en éventail décrite par Choisy à propos du petit théâtre de Djerash en Jordanie, du prétoire de Musmieh et du prétoire de Sanamen à Hauran en Syrie (Choisy 1883 : 74) : des pierres taillées en forme de cônes dont la pointe est tronquée sont disposées en éventail par-dessus une pierre d’angle semi-circulaire. Si les trompes de Kızıl Kilise se rapprochent effectivement de ce modèle, on constate cependant que la forme des pierres et leur imbrication y est plus complexe et n’observent pas la même régularité. Il semble en outre que la pierre d’angle-semi-circulaire y était remplacée par plusieurs pierres polygonales.

Sur les églises arméniennes, on remarque également la présence de trompes d’angles en pierres pour passer du carré à l’octogone. Leur technique varie : les pierres y sont souvent des cônes entiers non tronqués disposés en rayons à partir de l’angle, sans l’intervention d’une pierre d’angle semi-circulaire, comme c’est le cas à Odzun (Figure 1), Lmbat ou Mren par exemple.

Figure 1 : intérieur de la coupole de l’église d’Odzun (Arménie). Source : Wikipedia.

Mais on trouve aussi la technique des lits en éventail décrite par Choisy, notamment à Karmrawor d’Ashtarak (Figure 2). Notons cependant qu’il s’agit la plupart du temps dans les églises arméniennes de restaurations plus ou moins récentes, si bien qu’il est difficile de savoir si les trompes originelles suivaient cette disposition exacte.

Figure 2 : intérieur de la coupole de la chapelle de Karmrawor, Ashtarak (Arménie). Source : Wikipedia.

Trompes d’angles – Extérieur

Il est difficile de déterminer quelle était la couverture des trompes, tant elle était endommagée dès les premières recensions. En se fondant sur la toiture du dôme, on peut supposer que des tuiles de grès étaient là aussi fichées dans la couche de blocage recouvrant la maçonnerie intérieure (Restle 1979 : 60). C’est aussi ce que l’on observe dans la plupart des églises arméniennes, où les trompes sont recouvertes de chenaux de tuiles identiques à la toiture du dôme, notamment à Odzun, Ashtarak, Bjni, bien qu’il faille rappeler là encore qu’il s’agit de toitures restaurées et qu’elles ne sont donc pas nécessairement conformes aux originales. Quoi qu’il en soit, il semble qu’il faille plutôt opter pour des couvertures pyramidales de tuiles. Le choix d’une couverture bombée en blocage de mortier et de galets qui a été fait pour les restaurations de 2011 n’est pas justifié dans le rapport de restauration, et ne se retrouve nulle part ailleurs.

Voûtes

Les voûtes de Kızıl Kilise constituent une autre particularité de l’église par rapport aux autres de la région. En effet, bien que toutes effondrées, les morceaux restants au sommet des murs permettent de deviner leur apparence passée. La nef et les choroï étaient donc recouverts de voûtes en berceau, et l’aile latérale d’une voûte en berceau tronquée. Les voûtes étaient constituées d’un blocage de moellons de petite taille jetés dans un mortier blanc. Ce mélange est comparable au noyau des murs de l’église, à la différence qu’il n’était pas entouré de deux parements de pierres. Le blocage est en effet dans la stricte continuité du parement intérieur, sans qu’aucun décalage de profondeur ne laisse la place à une éventuelle voûte en pierres qui se serait effondrée. L’arc de la voûte commence parfois par une ou plusieurs assises de pierres de taille dans la continuité du mur, dont le nombre varie selon les murs, avant le passage brutal au blocage. Dans le mur sud de la nef et dans les choroï, on compte trois assises de pierres, deux dans le mur nord de la nef, aucune dans le mur nord et sud de l’aile.

Si la voûte en béton coulé sur cintre était courante à Rome, elle l’est moins dans l’Empire byzantin qui l’abandonne peu à peu, lui préférant un appareil en pierres (Ousterhout 2019 : 97). On trouve très rarement des voûtes similaires dans la région. Dans les autres églises, le blocage recouvre au moins un parement intérieur de pierre. C’est le cas par exemple à Madenşehri n°1 dans la région de Karadağ (Bell et Ramsay 1909 : 44), ou encore à Anatepe Kilisesi (Bell et Ramsay 1909 : 334), et dans les églises plus tardives comme Karagedik ou Çanlı Kilise. L’église n°16 à Madenşehri est cependant une exception car elle semble, à ce que l’on voit sur les photographies de Gertrude Bell, être faite du même blocage que Kızıl Kilise (Bell et Ramsay 1909 : 142). Il faut cependant rappeler que la plupart des voûtes des édifices qui ont perduré jusqu’à ce jour s’étant écroulées, on peut difficilement affirmer avec certitude qu’il n’en existait pas d’autre.

Le choix d’une voûte en béton peut donc être vu comme un héritage tardif de l’antiquité romaine, mais s’inscrit aussi probablement dans le principe d’économie évoqué par Restle dans la mesure où il requiert des techniques plus rudimentaires : matériaux moins nobles, non taillés et donc moins onéreux, absence de voussoirs et de clef de voûte… En outre, les voûtes étaient recouvertes à l’intérieur d’un enduit blanc qui masquait la composition de la voûte et la rendait donc secondaire.

Couvertures

Les couvertures sont plus difficiles à déterminer car il n’en reste plus aucune trace, à l’exception de la coupole avant restauration, même sur les plus anciennes photographies à disposition.

Dôme

Dans le cas du dôme, les tuiles étaient fichées directement dans le mortier qui recouvrait les pierres de la coupole, sans charpente pour les accrocher, ni rebord pour les maintenir en bas. Malgré le désordre qui régnait dans le dôme, la disposition originelle des tuiles a pu être identifiée lors de l’étude précédant les restaurations de 2011. Comme l’explique Tolga Uyar, la toiture originale avait adopté la « solution convergence » : les chenaux de tuiles étaient disposés en rayons partant du cylindre central, de sorte que les chenaux des arêtes ne différaient pas des autres, donnant l’impression d’un cône régulier plus que d’une pyramide octogonale (Uyar). Or, lors des restaurations, c’est la « solution ligne de pente » qui a été privilégiée : sur chaque face de la pyramide, les chenaux sont parallèles les uns autres et suivent le sens de la pente, tandis que seuls les chenaux des arêtes rayonnent du centre. Cette solution accentue les arêtes et donne au dôme l’apparence d’une pyramide plus que d’un cône, ce qui n’était pas le cas à l’origine. En outre, la pierre cylindrique qui était disposée au sommet de la pyramide n’a pour l’heure pas été remplacée.

L’authenticité des solutions adoptées pour les dômes des églises arméniennes est difficile à établir, étant donné les nombreuses restaurations qui ont eu lieu. Cependant, la grande majorité semble privilégier la « solution convergence » : on la retrouve à Odzun (Figure 3), à Mren (Thierry 1989 : 104), à Saint Serge de Bjni (Figure 4), sur la chapelle de la Sainte Mère de Dieu à Ashtarak (Karmrawor), laquelle aurait même conservé sa toiture originale, à en croire Jean-Michel Thierry (Thierry 1989 : 497).

Figure 3 : vue extérieure de l’église d’Odzun, Lori (Arménie). Source : Wikipedia.
Figure 4 : vue extérieure de l’église Saint Serge, Bjni (Arménie). Source : Wikimapia.

Celles qui adoptent la solution « ligne de pente » s’éloignent de Kızıl Kilise par d’autres aspects également, et peuvent donc difficilement servir de référence sur ce point. C’est le cas de Saint Stéphane de Lmbat par exemple, dont la pente du dôme est plus abrupte, et où la couverture des trompes d’angle diffère également (Figure 5).

Figure 5 : vue extérieure de l’église Saint Stéphane, Lmbat (Arménie). Source : archives de S.G. Velichko (en ligne : https://pastvu.com/p/1466979).

En outre, nombre de celles citées par Restle ont été au moins en partie détruites, et n’ont plus de dôme. C’est le cas de l’église de la Sainte Mère de Dieu d’Artik, aussi appelée Surb Astuacacin ou Surb Astvatsatsin (Thierry 1989 : 494), mais aussi d’Ananias à Alaman (Figure 6).

Quoi qu’il en soit, aucune couverture comparable à celle qui a été réalisée en 2011 à Kızıl Kilise n’a pu être trouvée.

Figure 6 : vue extérieure de l’église Saint Ananias, Alaman (Arménie). Source : vanker.org.

Voûtes (nef, aile, abside et choroï)

Partant de cela, on peut cependant supposer que des tuiles en pierre, probablement en grès gris comme les tuiles de la coupole, avaient été fixées directement dans le béton encore mou de la voûte, formant ainsi une toiture en bâtière (Restle 1979 : 60). Il n’y avait donc probablement ni comble entre la voûte et le toit, ni charpente en bois. Les pignons à deux pentes des extrémités nord et sud du transept et ouest de la nef appuient cette hypothèse.

Les exemples de l’Arménie soutiennent également cette idée. Par exemple, le pignon de la façade du monastère d’Odzun du Lori arménien ressemble particulièrement à celui de Kızıl Kilise. Il est composé de deux pentes terminées par un rebord horizontal, et d’une corniche à plusieurs bandes en méplat, comme dans l’Eglise Rouge. Datée probablement du VIe siècle, son toit de tuiles pourrait ressembler à celui qu’avait autrefois Kızıl Kilise.

Conclusion

On a donc cherché, dans cette étude préliminaire à une analyse du bâti de Kızıl Kilise, à passer en revue les grands principes de construction que suit l’église. Plusieurs aspects sont apparus étonnants et singuliers par rapport aux autres églises, notamment la voûte en béton plutôt qu’en appareil en pierres, la disparité technique entre les parements extérieur et intérieur, la construction de l’aile latérale.

Au vu des conclusions différentes proposées par les chercheurs sur la nature de la roche utilisée pour les parements, une analyse géologique plus poussée s’avère nécessaire. Les comparaisons avec les roches des autres églises environnantes seront également utiles pour mieux comprendre les sources et circuits d’approvisionnement en matières premières, dans la mesure où cette roche rouge caractéristique de Kızıl Kilise ne se retrouve pas ailleurs.

Grâce aux comparaisons avec les églises médiévales de, principalement les trompes, les voûtes et les toitures. Ces comparaisons ont permis d’appuyer l’hypothèse d’une couverture pyramidale en tuiles de grès pour les trompes, et d’un toit à deux pentes fixé au béton frais des voûtes. Une étude plus poussée du bâti de Kızıl Kilise et des comparaisons plus systématiques avec les églises d’autres régions avoisinantes comme la Lycaonie, la Phrygie ou la Cilicie, sans exclure les églises cappadociennes édifiées ultérieurement qui peuvent aussi perpétuer d’anciennes traditions architecturales, permettront de mieux connaître les techniques utilisées à Kızıl Kilise et l’économie de son chantier de construction.

 

Bibliographie

AĞARYILMAZ İsmet, Rapport de restauration. Restauration urgente de la coupole de l’Eglise Rouge, Kızıl Kilise, 2011.

AHUNBAY Metin, Die Kizilkilise in Sivrihisar und verwandte Denkmäler. Studien zu kreuzförmigen Kirchen Kappadokiens, Fribourg, 1969 ; Sema Doğan, Kappadokia Bölgesi Sivrihisar’daki Kızıl Kilise, Istanbul, Arkeoloji ve Sanat Yayınları, 2008.

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CHOISY Auguste, L’Art de bâtir chez les Byzantins, Paris, Librairie de la Société anonyme de publications périodiques, 1883.

DOĞAN Sema, Kappadokia Bölgesi Sivrihisar’daki Kızıl Kilise, Istanbul, Arkeoloji ve Sanat Yayınları, 2008.

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OUSTERHOUT Robert G., Eastern Medieval Architecture. The Building Traditions of Byzantium and Neighboring Lands, Londres, Oxford University Press, 2019.

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UYAR Tolga, « Travaux de la Kızıl Kilise », Bulletin des Amis de la Cappadoce n°39, 2019, p.2-5.

Notes

La « secte des Assassins » : brève présentation d’une prédication subversive

Introduction

« Mais nous partirons d’ici et vous conterons d’une contrée appelée Mulecte1, là où demeurait le Vieux de la Montagne avec ses Assassins ». Cette phrase est utilisée par Marco Polo dans son récit de voyage, Le Devisement du monde, pour décrire la « secte des Assassins ».  Ce groupe est présenté comme une secte fanatique dont les membres s’adonnent à toute débauche. Cette image, forgée durant le Moyen Âge, persiste jusqu’à nos jours à travers la culture populaire : Corto Maltese nous narre leur histoire lors de son voyage à travers l’Asie centrale dans La maison dorée de Samarcande, Vladimir Bartol nous fait explorer leur château et leur doctrine à travers son roman de 1938 Alamut, et le succès commercial de la saga de jeux-vidéos Assassin’s Creed a rendu un large public familier des tactiques militaires employées par ce groupe. Face à cette image fantasmée et romanesque, une question s’impose : qui étaient vraiment ces personnages entourés de mystère et de légende ? La présente note de blog, grandement inspirée de mon travail de recherche dans le cadre d’un mémoire d’histoire médiévale réalisé au sein d’Aix-Marseille Université sous la direction de Julien Loiseau, va s’attacher à présenter quelques pistes de réflexion quant à l’histoire de ce mouvement à la fois renommé et inconnu.

Il semble important, avant de commencer ce développement, de répondre à une question centrale : pourquoi utiliser le nom d’ « Assassins » pour désigner ce mouvement ? Ce terme est lié aux activités d’assassinats de précision perpétrés par le groupe – sur lesquelles je reviendrai plus tard – et visant des personnalités politiques de premier plan telles que le roi de Jérusalem Conrad de Monferrat. Du fait de ces activités, le groupe est présent dans les chroniques des auteurs des Croisades, à l’image de Guillaume de Tyr. Ces derniers, dans leurs travaux, donnent une image péjorative du mouvement, dont les membres sont présentés comme des fanatiques religieux débauchés fumant du haschich, et comme des rebus de la société. Le terme d’« Assassins » est forgé dans cette incompréhension : pour les auteurs des États latins d’Orient, la seule explication plausible quant à leur comportement, notamment leur fidélité absolue à leur maître, est la consommation de drogues (le terme d’ « haschisch » n’est pas sans rappeler phonétiquement celui d’ « Assassins »), consommation expliquant leur exclusion de la société.

I. Les Assassins, avant tout un mouvement religieux issu du chiisme

Revenons sur la naissance des Assassins. Ce groupe émerge dans les années 480/1090 à la suite de la prise du château d’Alamūt, dans le nord de l’Iran, par un prédicateur (dāʿī) ismaélien, Ḥasan-e Ṣabbāḥ.

Peu de temps après cette prise, Ḥasan-e Ṣabbāḥ initie une scission religieuse au sein du chiisme ismaélien, profitant de la mort du calife fatimide al-Mustanṣir en 487/1094. Le fils aîné et héritier de ce dernier, Nizār, meurt peu de temps après, et le califat échoit à son frère cadet, al-Mustaʿlī. Cette ligne de succession ne convient cependant pas à l’ensemble de la communauté ismaélienne : Ḥasan-e Ṣabbāh ne considère pas Nizār comme mort, mais comme occulté et appelé à revenir sur Terre au moment de la Résurrection. Ce faisant, il ne reconnaît pas al-Mustaʿlī comme imam légitime, mais Nizār. Le groupe est donc désigné par l’expression de « mouvement nizarite », du nom de ce fils aîné.

Figure 1: Schéma représentant les différentes branches de l’islam et notamment de l’islam chiite

Le mouvement nizarite est donc avant tout un mouvement religieux naissant dans le cadre d’une crise de succession au sein du califat fatimide et face à une critique de la perte en dynamisme de la prédication califale, notamment au regard des tenants eschatologiques de l’ismaélisme primitif. Le mouvement forme de ce fait une nouvelle branche de l’ismaélisme et donc une nouvelle prédication. C’est d’ailleurs par cette expression, en arabe « al-daʿwa al-ǧadīda »,que ses membres se nomment.

Bien loin d’être un simple groupe d’ « Assassins » fanatiques, la Nouvelle Prédication se développe dans le Dār al-Islām par la prise d’un certain nombre de châteaux dans les espaces perse et nord-syrien, avec respectivement les exemples d’Alamūt dans le nord de l’Iran, première forteresse prise en 480/1090, et de Maṣyāf, dans le nord-ouest de la Syrie. Le mouvement naît et se développe dans les contreforts de l’Elbourz et à Ispahan à la jonction des Vème/XIème et VIème/XIIème siècles, à la faveur d’une période de conflits internes au sein de la dynastie des Seldjoukides. En parallèle de cette installation dans les terres seldjoukides, la Nouvelle Prédication s’implante dans les contreforts du Ǧabāl Ansariyya, à la confluence des gouvernorats syriens actuels de Lattaquié, Tartous et Hama.

Figure 2: Le château de Maṣyāf, centre névralgique du mouvement nizarite en Syrie du Nord (Crédit photo : Klaus Wagensonner)

Le mouvement nizarite se développe et joue un rôle politique et diplomatique essentiel entre la fin du Vème/XIème siècle et 654/1256, date à laquelle le centre névralgique de la Nouvelle Prédication en Iran, Alamūt, est conquis par les armées du gengiskhanide Hülagü. Le centre névralgique de la branche syrienne du mouvement, quant à lui, est intégré au sultanat mamelouk dans les années 660/1260, puis à l’Empire Ottoman aux environs de 922/1516 dans le cadre de la conquête de la Syrie par ce même empire.

À partir des conquêtes mameloukes et gengiskhanides du VIIème/XIIIème siècle, la Nouvelle Prédication ne constitue plus une entité politique indépendante : une grande partie des fidèles de Perse migre en Asie centrale et vers le sous-continent indien, tandis que leurs coreligionnaires syriens sont subjugués par les sultans mamelouks. Donc, la Nouvelle Prédication se présente comme un mouvement religieux se développant en entité politique indépendante au sein du Dār al-Islām avant d’être subjuguée par le sultanat mamelouk du Caire et d’être circonscrite à des noyaux épars par les conquêtes mongoles.

II. Le mouvement nizarite : une simple confrérie d’assassins de précision ?

Le mouvement nizarite est donc un groupe religieux perçu comme subversif et ayant joué un rôle politique essentiel au sein du monde musulman médiéval. Revenons brièvement sur le modèle théologique de ce mouvement. Celui-ci, directement inspiré des modèles chiites et ismaéliens, donne une place centrale à l’ésotérisme (bāṭin) et au Caché, qui ne peuvent être réellement connus que par le passage par différents degrés d’initiation au spirituel. Cette notion centrale, qui appelle à considérer les Lois comme un simple simulacre, donne à la théologie du mouvement un aspect profondément subversif.

Le mouvement nizarite a marqué la mémoire collective plus pour ses activités d’assassinat de précision que pour son modèle religieux complexe. Cette pratique de l’assassinat de précision est attestée dans les sources de l’époque. Ainsi, Barhebraeus, auteur syriaque du VIIème/XIIIème siècle, nous décrit l’assassinat par des Nizarites de Conrad de Montferrat, seigneur de Tyr (1187 – 1192) et roi de Jérusalem (1190 – 1192) :

« Lorsque commença l’année 588 des Arabes [janvier 1192], les Francs allèrent à Ascalon et commencèrent à rénover ses bâtiments. Marquis, le seigneur de Tyr [Conrad de Monferrat] – parce que la division s’était installée entre lui et le roi d’Angleterre parce que ce dernier ne trouvait pas juste qu’il règne seul sur Tyr et qu’il voulait prendre Tyr – avait promis à Saladin qu’il serait du côté des Arabes et qu’il prendrait les armes avec les gens de sa race. Alors que son ambassadeur était auprès de Saladin pour cette affaire, deux Ismaéliens déguisés en moines se jetèrent sur Marquis pendant qu’il chevauchait. L’un d’entre eux le frappa avec un couteau, mais son compagnon s’enfuit dans une église des environs. »

Barhebraeus.2

Ces actes d’assassinat de précision faisant la renommée du mouvement à travers les siècles sont complétés par d’autres modes d’actions militaires, à l’image des sièges, de la participation à des batailles rangées, de l’envoi d’ambassades.

Figure 3: Georges Rouget, « Saint Louis reçoit à Ptolémaïs les envoyés du Vieux de la montagne. 1251 », v. 1819, huile sur toile, 3,6 x 4,8 m, collection du château de Versailles3. Le « Vieux de la montage » correspond au nom donné au dirigeant de la branche syrienne du mouvement nizarite.

De plus, le mouvement nizarite, bien loin d’être une simple confrérie de fanatiques s’adonnant à toute débauche, se présente comme une entité politique à part entière, qui frappe d’ailleurs monnaie dans le château syrien de Bāniyās, situé à proximité du lac de Tibériade et dans son centre politique iranien d’Alamūt. L’existence de pièces de monnaie frappées par le mouvement laisse entrevoir l’existence d’échanges économiques menés par celui-ci à des échelles variées.

Donc, bien au-delà d’être simplement un mouvement religieux subversif, la Nouvelle Prédication se présente comme une entité politique à part entière jouant un rôle stratégique fondamental dans le Dār al-Islām.

Conclusion

Ainsi, la « secte des Assassins », bien au-delà d’être un simple objet narratif entouré de mystère et un groupe de fanatiques fumant du haschisch, est un mouvement religieux émergeant à la fin du Vème/XIème siècle et se constituant en entité politique dont l’indépendance varie au fil du temps. Cette histoire politique sur un temps long, de l’émergence du mouvement nizarite à son absorption dans l’Empire Ottoman à la suite de la conquête de la région syrienne par la dynastie éponyme en 922/1516, ouvre un certain nombre de pistes de recherches. Notamment, la question de l’insertion territoriale, politique et diplomatique du mouvement nizarite dans son environnement proche et lointain mérite d’être étudiée, tout comme le lien entre évolutions théologiques et politiques. Nous le voyons donc, si le mouvement nizarite, plus connu sous le nom de « secte des Assassins », a laissé une marque indéniable dans la mémoire collective, son histoire reste largement méconnue et sera explorée dans le cadre de mes recherches, que j’espère poursuivre à travers une thèse.

Bibliographie

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De Smet, Daniel. La philosophie ismaélienne : Un ésotérisme chiite entre néoplatonisme et gnose. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Publications de l’École Pratique des Hautes Études, 2012.

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Haytham, Hasan. La ville de Maṣyāf (Syrie) et son château aux XIIe et XIIIe siècles. Étude historique et archéologique. Thèse de doctorat, Université Paris-Sorbonne, 2015.

Hodgson, Marshall G. S. The Secret Order of Assassins : the Struggle of the Early Nizârî Ismâʻîlîs Against the Islamic world. Philadelphie : University of Pennsylvania Press, 1955.

Ivanov, Vladimir. Alamut and Lamasar : Two Medieval Ismaili Strongholds in Iran. Téhéran : Ismaili Society, 1963.

Jambet, Christian. La grande résurrection d’Alamūt : les formes de la liberté dans le shiʾisme ismaélien. Lagrasse : Verdier, 1990.

Lewis, Bernard. Les Assassins : terrorisme et politique dans l’Islam médiéval. Préf. Maxime Rodinson, Trad. Annick Pélissier. Stratégies. Paris : Berger-Levrault, 1982.

Minorsky, Vladimir. La domination des Dailamites. Paris, 1932. Willey, Peter. Eagle’s nest : Ismaili castles in Iran and Syria. Ismaili heritage series 10. Londres : I.B. Tauris ; In association with The Institute of Ismaili Studies, 2005.

 

  1. Ce terme fait référence au Daylam, région située au sud de la mer Caspienne, dans le nord de l’Iran actuel. [↩]
  2. Barhebraeus. La chronographie de Bar Hebraeus : Ktābā dMaktbānut Zabnē ; l’histoire du monde d’Adam à Kubilai Khan. Vol.1 et 2. Trad.avec introd. et notes par Philippe Talon. Nouvelles études orientales. Fernelmont : E.M.E, 2013. Vol.2. p. 158. [↩]
  3. La source de l’image est la suivante : https://fr.wikipedia.org/wiki/Fichier:Rouget_-_Saint_Louis_re%C3%A7oit_%C3%A0_Ptol%C3%A9ma%C3%AFs_les_envoyes_du_Vieux_de_la_montagne.jpg.  [↩]
Notes

In memoriam Thomas Drew-Bear (24/09/1943-01/07/2022)

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Référence İscehisar: Mermerin Tarih Yazdığı Şehir (Dokimeion), 2015. İscehisar Belediyesi

Thomas Drew-Bear est né le 24 septembre 1943. Son père était de nationalité anglaise ; sa mère, de nationalité allemande mais d’ascendance juive, s’était réfugiée aux USA pour se protéger des persécutions raciales.

Il accomplit ses études classiques dans les universités américaines de la côte atlantique. Il parcourt le cursus universitaire à Harvard, jusqu’au Ph. D. en 1972, en étant admis, au passage, comme membre de l’American School of Classical Studies d’Athènes en 1964-1965. Après avoir été accueilli dans divers grands instituts de recherche aux USA (Center of Hellenic Studies de Washington en 1972-1973, puis Dumbarton Oaks Center for Byzantine Studies en 1973-1974), il se déplace en Europe. Il séjourne dès lors dans diverses universités européennes. En premier : en Allemagne (Hambourg, à l’Alexander von Humbolt Stiftung, puis à Cologne) ; ensuite : en France, à Lyon (Université de Lyon II), d’où il peut se rendre aisément à Paris afin de participer à divers séminaires parisiens (Louis Robert et Hans-Georg Pflaum d’abord, mais aussi Georges Le Rider) et fréquenter l’Ecole des langues orientales. C’est alors qu’il est admis au CNRS, où il parcourt une carrière jusqu’au rang de Directeur de recherche. Il est habilité à diriger des recherches par un jury de l’Université de Paris 1 (Panthéon-Sorbonne), réuni à l’initiative du grand papyrologue Joseph Mélèze-Modrzejewski, et dans lequel siégent en particulier le grand épigraphiste Geza Alföldy ainsi que Georges Le Rider.

Dès qu’il s’établit en France, l’essentiel de son œuvre est consacré aux inscriptions d’Asie mineure. Il est orienté vers la Phrygie par Louis Robert, et c’est plus particulièrement à cette partie de l’Anatolie qu’il réserve ses longues missions et le temps de la réflexion qui, chaque année, leur faisait suite. Quasiment jusqu’à la dernière année de son existence il s’efforçe de maintenir le lien avec un pays qu’il a appris à connaître, et où se trouvent des amis qu’il s’efforçe d’attirer vers les universités françaises ou vers les activités de l’IFEA d’Istanbul. Il se constitue progressivement un dense réseau d’informateurs et d’auxiliaires de terrain, archéologues, directeurs de musées (notamment ceux d’Afyon et de Yalvaç, puis de Smyrne et tant d’autres), responsables locaux. Maîtrisant parfaitement la langue turque, il entretient avec eux des contacts qui lui permettent d’organiser ses déplacements : un déplacement d’hiver, et un déplacement d’été, ce dernier plus particulièrement orienté vers le terrain, qu’il parcourt jusqu’aux lieux les plus inaccessibles grâce à une land-rover qui, autant que lui, a bien mérité de la science épigraphique.

Sur le terrain, dans les dépôts et dans les musées, où se succédent et s’entrecroisent plusieurs épigraphies (la phrygienne, la grecque et la romaine) qui conduisent de l’époque hellénistique jusqu’au cœur de l’époque byzantine, il ne recule devant aucune difficulté, ne cessant de lire, de copier, de mesurer, de photographier, d’estamper si nécessaire, tous les documents écrits qu’on lui signale. Mais aussi d’expliquer le plus simplement possible quel en était leur contenu à ceux qui l’accompagnent. C’est un souci constant, quasiment de méthode, pourrait-on dire : donner à connaître, à tout moment, dans les contextes les plus divers.

Revenu en France, il fait l’inventaire des trésors accumulés, en vue de la publication, sachant s’ouvrir à toutes les collaborations qui lui paraissent utiles pour mieux comprendre les documents qu’il exploite, et n’omettant jamais de recourir à ses correspondants turcs pour préciser les circonstances de trouvaille ou les contextes explicatifs qui permettent de mieux comprendre l’apport des documents découverts ou redécouverts. Sa bibliographie témoigne d’un souci constant d’associer d’autres collègues, philologues, hellénistes, historiens, à son parcours scientifique, en s’intéressant à tous les documents écrits qu’il peut repérer, tant le décret, ample par le style et riche d’un vocabulaire recherché, que la marque administrative, simplifiée et énigmatique, qu’un contrôleur avait apposée sur le lieu d’extraction des blocs de marbre de grande réputation, à Dokimeion. Expliquer les textes est la finalité du métier d’épigraphiste, ce qui éloigne souvent le moment plus spéculatif de l’interprétation historique. Mais, ce faisant, Thomas rencontre, avec ceux à qui il s’est ouvert de ses découvertes, autant des textes nouveaux que des textes déjà connus, dont il est nécessaire de réexaminer toujours l’édition et l’interprétation.

 

L’IFEA d’Istanbul a déjà rappelé la publication du Catalogue des stèles votives phrygiennes du Musée des Civilisations Anatoliennes, à Ankara, et celle du Catalogue des inscriptions du Musée de la Brigade de l’Armée de l’Air, à Kütahya. Mais ce ne sont que les dernières pièces d’une longue série de publications majeures, depuis les Nouvelles inscriptions de Phrygie, Zutphen, 1978, ou bien les inscriptions d’Un castellum romain près d’Apamée de Phrygie, dans les Denkschriften de l’Académie de Vienne, en 1987. Sans renoncer à la langue anglaise qui était sa langue maternelle, il tient beaucoup à la langue française comme langue véhiculaire de ses travaux, ce dont témoigne une bibliographie où domine la revue de l’IFEA, sous les diverses formes qu’on lui données, qu’il s’agisse de Travaux et recherches en Turquie, ou d’Anatolia Antiqua. Une très grande place est tenue aussi par les grandes revues de langue française, de l’antiquité classique jusqu’au temps des études byzantines. Mais, maîtrisant la langue turque, il tient, en plus des innombrables rapports qu’il rédige pour rendre compte de ses autorisations de recherche, à partager son parcours scientifique partout où il intervient, comme on peut le voir durant les longues années pendant lesquelles, avec la plus grande énergie, il fait tout son possible pour préserver les blocs provenant des carrières de marbre de Dokimeion et susciter de la part des autorités locales et régionales des décisions favorables à l’installation d’un parcours archéologique, rempli de blocs aux stades les plus divers de leur utilisation après extraction.

Thomas Drew-Bear s’est formé en France à l’école du maître que fut Louis Robert pour plusieurs générations d’hellénistes. Il a marqué toujours la plus grande admiration pour la science de ce très grand épigraphiste, se référant sans cesse à une œuvre qui lui a paru tout autant insurpassable par ses résultats, qu’extrêmement stimulante par la puissance de suggestion qui s’en dégageait. À Paris il a ajouté la fréquentation des séminaires de Hans-Georg Pflaum, en épigraphie latine, à l’École pratique des Hautes Études, car il n’a pu méconnaître tous les aspects de l’Asie mineure impériale. À l’arrière-plan de sa formation, il y a souvent une autre référence, le rappel de l’œuvre du grand Adolf Wilhelm (1864-1950) : ce furent ces grands maîtres qui constituent son horizon de réflexion et qui donnent fermeté à une démarche scientifique marquée par une extrême exigence, qui souvent le retient d’aller trop vite même quand il était parvenu au but. Il s’est senti redevable, envers eux, de dettes de savoir ou bien d’inspiration. Il était tout autant obligé à l’égard du pays qui l’a accueilli dans une prestigieuse institution scientifique, et il a obtenu la nationalité française.

Notes

ArchXant – Recherche archéologique et épigraphique à l’ère des humanités numériques

ArchXant (2017-2021) est un programme franco-québécois financé par l’ANR1 et le FRQSC2. Les porteurs du programme sont Laurence Cavalier (Ausonius, Université Bordeaux Montaigne) et Patrick Baker (Université Laval, Québec). La collaboration franco-québécoise, qui fait la force de ce programme, est le continuum naturel d’une association scientifique féconde initiée en 2000 dans le cadre de la mission archéologique de Xanthos-Létôon (Site Unesco, Turquie)3. Son objectif premier est la sauvegarde des archives de la mission archéologique française de Xanthos-Létôon, aujourd’hui éteinte mais dont les activités de recherche et de publication sont appelées à se poursuivre de nombreuses années, et le regroupement de celles-ci dans un espace de travail virtuel ouvert à tous et pérenne.

ArchXant entend répondre aux défis que représentent la collecte, l’indexation, la conservation, la valorisation et la dissémination de ces archives. Le projet se trouve ainsi au cœur de problématiques nouvelles de conservation qu’affronte aujourd’hui le monde des archéologues et des épigraphistes : Comment préserver des archives archéologiques fragiles ? Comment transmettre ces données aux futurs chercheurs ? Comment garantir la valeur scientifique de savoirs promis à une large diffusion ? Quelles méthodes interactives imaginer pour partager ces savoirs avec le plus grand nombre ? Comment conserver les données-sources numérisées ou Big Data ?

Le programme ArchXant comprend quatre volets :
– la numérisation des archives de fouilles de Xanthos et du Létôon (de 1950 à 2010) conservées à Ausonius, Université Bordeaux Montaigne ;
– la numérisation 3D de la collection d’estampages de la Mission épigraphique canadienne de Xanthos-Létôon (Université Laval – UQÀM);
– la création d’un modèle virtuel du Monument des Néréides ;
– la création du site internet dédié au programme (plateforme d’archivage numérique), espace de travail virtuel ouvert à tous et pérenne.

Archives de fouilles4

nous n’avons plus accès. Elles permettent de documenter l’absence. La numérisation des archives de fouille (Cayre-Prévôt 2019) avait deux objectifs premiers : la sauvegarde (conservation numérique d’archives précieuses et fragiles et regroupement d’archives éparpillées géographiquement) et l’exploitation (partage des données avec mise en open access). La valorisation des ces archives entrait également en ligne de compte. Sous le terme général d’archives, on comprendra les archives graphiques et photographiques. Les archives concernées sont celles qui sont actuellement conservées à Ausonius (Université Bordeaux Montaigne). À la fin du programme, en 2021, 9621 archives avaient été traitées : 89 carnets (carnets de fouille, carnets d’inventaire, carnets de relevés, etc.), 8383 photographies (photographies papier, diapositives et négatifs, photographies numériques) et 1149 relevés.
Chaque archive a été numérisée, retravaillée si nécessaire (recadrée, réorientée etc.) en vue de sa mise en ligne, et renommée selon une nomenclature établie dès le début du programme5. Les fichiers numériques ont été stockés et organisés dans un espace sécurisé professionnel proposé par la TGIR Huma-Num. Chaque fichier numérisé a été enregistré dans une base de données, inspirée du format Dublin Core, comprenant un ensemble de métadonnées précises et organisées. Cette phase a été particulièrement longue et importante puisqu’il s’agissait d’un travail d’identification aussi bien de ce qui est présenté sur le fichier – une bonne connaissance des sites de Xanthos et du Létôon ainsi que de leurs monuments s’est avérée primordiale – que de son auteur – une identification en grande partie facilitée par le travail scrupuleux d’inventaire de nos prédécesseurs, comme de P. Demargne par exemple -. L’identification s’est également appuyée sur les publications de la collection des Fouilles de Xanthos. Grâce à ce travail minutieux, les divers fichiers concernant un même monument ont pu être mis en relation (mot-clé).

Épigraphie6

Le second volet du programme comprenait la numérisation 3D de la collection d’estampages de la Mission épigraphique canadienne de Xanthos-Létôon réalisés entre 2000 et 2010 par P. Baker (Université Laval) et G. Thériault (UQÀM) et, au-delà, des estampages du XIXe siècle (Baker et al. 2018). Cette numérisation 3D7 avait pour objectif de créer un archivage virtuel et pérenne de ces objets fragiles, de permettre une relecture non intrusive et de faciliter leur diffusion. Le fond d’images numériques 2D et 3D sera accessible via la base de données PETRAE liée à la plateforme d’archivage d’ArchXant.

Modélisation du Monument des Néréides8

Dans le cadre du programme ArchXant, il y avait une volonté de proposer un modèle virtuel d’un ou plusieurs monuments de Xanthos, associé à des outils pédagogiques accessibles à tous. Parmi les monuments de Xanthos, le Monument des Néréides est immédiatement apparu comme le meilleur cas d’étude, du fait du grand nombre de blocs conservés (à Xanthos et au British Museum) et de la richesse de sa documentation : deux monographies, entre autres publications, et un grand nombre d’archives conservées à Ausonius (carnets de fouilles, relevés, photographies, etc.).  
Deux opérations ont été menées conjointement sous la supervision de J.-F. Bernard (Architecte – CNRS – IRAA Pau) (Baillet-Bernard 2018) : d’une part la modélisation 3D du monument des Néréides et, d’autre part, l’acquisition 3D des blocs sculptés du monument conservés au British Museum9.
La modélisation 3D du Monument des Néréides a été faite à Ausonius par V. Baillet (Baillet 2020). Dans un premier temps, les blocs architecturés conservés et publiés dans la monographie dédiée à l’architecture du monument (Demargne-Coupel 1969) ont été rigoureusement modélisés en tenant compte des dimensions exactes, de la mouluration, des scellements et des anathyroses et, dans un second temps, les blocs manquant ont été reconstitués. Cette modélisation a permis de développer un double numérique de chaque bloc avec une précision millimétrique. Au final,1256 blocs ont été modélisés.
La phase d’acquisition 3D des blocs sculptés du monument présenté au British Museum a eu lieu 2018 en collaboration avec la société Iconem et le British Museum. Cette phase d’acquisition 3D, par photogrammétrie par corrélation dense, a permis d’obtenir un double   numérique de tous les blocs sculptés exposés mais également présents dans les réserves du musée. Cette opération a ainsi permis l’acquisition de 62 blocs qui ont été, par la suite, repositionnés dans l’anastylose 3D du monument.
Grâce à ces deux opérations, et en se fondant sur les deux monographies dédiées au monument (Demargne-Coupel 1969) (Demargne-Childs 1989), une anastylose numérique du Monument des Néréides a été créée10. Cette dernière a constitué la base d’une relecture du monument par les membres du consortium spécialistes d’architecture, J.-F. Bernard, L. Cavalier, J. des Courtils et D. Laroche (Laroche 2019) et a permis une meilleure compréhension de certains aspects de la construction.
Grâce à la création d’une interface Web de visualisation (Iconem), le public peut désormais consulter le modèle virtuel du Monument des Néréides assisté d’outils pédagogiques interactifs (accès au modèle 3D et aux archives relatives pour les blocs concernés).

Plateforme d’archivage d’ArchXant11

L’exploitation et la dissémination des archives était le but ultime du programme ArchXant. Cela a mené à la création d’une plateforme internet dédiée tant à l’archivage numérique de la documentation de fouille qu’à sa diffusion, depuis le cercle restreint des spécialistes jusqu’au grand public (Cayre-Prévôt 2019). La mise en open access de toute documentation (archives archéologiques et épigraphiques et modèle 3D), a nécessité en amont une réflexion, notamment sur le droit à l’image et la propriété intellectuelle, questions parfois difficiles à résoudre.
Pour la plateforme d’archivage numérique, la solution technique retenue est celle d’Omeka, flexible et open source, qui offre toutes les fonctionnalités d’un gestionnaire de documents en ligne. Omeka a été installé, configuré et paramétré sur les serveurs d’hébergement web de la TGIR Huma-Num et est accessible à l’adresse http://archxant.huma-num.fr
Les utilisateurs peuvent y consulter la documentation des fouilles de la Mission Xanthos-Létôon via une interface web multilingue qui leur permet de parcourir l’ensemble des archives et de visualiser des documents volumineux ou en haute résolution dans une visionneuse. Un moteur de recherche simple et avancée complète les possibilités de navigation, avec un service de requêtage aux fonctionnalités élaborées. Le site présente également des plans interactifs de Xanthos et du Létôon donnant accès à des pages dédiées aux monuments de chaque site ainsi qu’une riche bibliographie. Les estampages de la mission épigraphique canadienne de Xanthos-Létôon seront accessibles via la base de données PETRAE liée à la plateforme d’ArchXant. Un onglet particulier est dédié au Monument des Néréides. Il donne accès à l’interface de visualisation du modèle virtuel ainsi qu’un lien vers la page de présentation du monument.

Conclusion

Le programme ArchXant a été l’occasion d’enrichir la réflexion portant sur le bon usage des données, notamment les données numériques 3D, dans le cadre de recherches scientifiques, de gestion de la documentation archéologique et de dissémination des connaissances.
Le programme ArchXant a par ailleurs initié un travail qui est destiné à se poursuivre. L’hébergement du programme par la TGIR HumaNum garantit la pérennité de l’opération, tant sur le plan de la conservation des données que sur celui de leur diffusion. En effet, la plateforme d’archivage numérique dédiée au programme se veut évolutive et pourra être alimentée au fil de l’eau. Il reste encore bien des archives de fouilles à traiter (conservées notamment à Paris et en Turquie) et d’autres monuments de Xanthos pourraient, au même titre que le Monument des Néréides, faire l’objet d’une modélisation 3D.

Bibliographie

BAILLET Vincent et BERNARD J.-F., “Le monument des Néréides : Programme ArchXant”, Poster, Colloque sur L’Asie Mineure au IIIe s. a.C., Ausonius, Université Michel Montaigne, Pessac, 11-13 octobre 2018.

BAILLET Vincent, “L’Anastylose numérique du Monument des Néréides”, Autour du Monument des Néréides, Journée d’étude internationale, 27 mars 2019, Pessac, 2020, https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-02443487v2.

BAKER Patrick, ST-ONGE Jonathan et THÉRIAULT Gaétan, “Programme ArchXant – Archivage 3D des inscriptions grecques et latines de Xanthos et du Létôon”, Poster, Colloque sur L’Asie Mineure au IIIe s. a.C., Ausonius, Université Michel Montaigne, Pessac, 11-13 octobre 2018.

CAYRE Emilie et PRÉVÔT Nathalie, “Programme ArchXant – Archives de la mission archéologique Xanthos-Létôon” Poster, Colloque sur L’Asie Mineure au IIIe s. a.C., Ausonius, Université Michel Montaigne, Pessac, 11-13 octobre 2018.

DEMARGNE Pierre – CHILDS William A. P., Fouilles de Xanthos VIII – Le Monument des Néréides – La sculpture, Paris, Klincksieck, 1989.

DEMARGNE Pierre – COUPEL Pierre, Fouilles de Xanthos III – Le Monument des Néréides – L’architecture, Paris, Klincksieck, 1969.

LAROCHE Didier, “Nouvelle restitution du Monument des Néréides – Le problème de la hauteur de la colonne”, 2019 – Page dédiée sur le site d’ArchXant : http://archxant.huma-num.fr/exhibits/show/monument-des-nereides/restitution-des-nereides

 

  1. Agence nationale de la recherche. [↩]
  2. Fonds de recherche du Québec – Société et culture. [↩]
  3. Programme ArchXant – Référent France : L. Cavalier (Université Bordeaux Montaigne) – Référent Québec : P. Baker (Université Laval). Équipe française : J.-F. Bernard (IRAA) , L. Cavalier (Ausonius), J. des Courtils (Ausonius), D. Laroche (ENSASS), F. Prost (Paris I) , D. Rousset (EPHE) – Post-doc : E. Cayre (Ausonius) – IE : V. Baillet (Ausonius) – IE : N. Prévot (AusoHNum, Ausonius) – Stagiaires : C. M’Bonyo-Kiefer (Doctorante), A. Ognier (Doctorante), Djerad S. (Doctorant), C. Sensacq (Master I), C. Smith-Mena (Master I), A. Zanni (Master II). Équipe québécoise : P. Baker (Laval), G. Thériault (UQÀM). [↩]
  4. E. Cayre (Post-doctorante ArchXant, Ausonius). Les opérations de numérisation ont été menées avec l’appui d’étudiants dans le cadre de stages (notamment des stages de Master dédiés) : S. Djerad, A. Ognier, C. M’Bonyo-Kiefer, C. Sensacq, C. Smith-Mena et A. Zanni. [↩]
  5. Par C. Lamoureux – Chargée d’archives scientifiques – AusoHNum, Ausonius. [↩]
  6. P. Baker (Université Laval), G. Thériault (UQÀM) et J. St-Onge (Université Laval). [↩]
  7. La numérisation s’est faite à l’Université Laval (Québec) grâce au prêt, à titre gracieux, de l’équipement adéquat du Laboratoire de vision et système numériques de l’université. [↩]
  8. J.-F. Bernard (Architecte – CNRS – IRAA Pau), V. Baillet (Ingénieur d’étude ArchXant, Ausonius), D. Laroche (ENSASS), Iconem. [↩]
  9. Nous remercions vivement P. Higgs, le conservateur du département gréco-romain du British Museum, ainsi que ses équipes, pour cette collaboration et pour l’accueil qui a été fait à notre équipe ainsi qu’aux collaborateurs d’Iconem.  [↩]
  10. La modélisation 3D a été réalisée par V. Baillet (Ausonius). Les  textures  et  la mise  en  valeur  du  modèle ont été produits par la société Iconem. [↩]
  11. N. Prévot (Ingénieure en Humanités Numériques, AusoHNum, Ausonius), E. Cayre (Post-doctorante ArchXant, Ausonius). et V. Baillet (Ingénieur d’étude ArchXant, Ausonius). [↩]
Notes

In memoriam Işık Aydemir (1944-2022)

 

Işık Aydemir, le 15 mai 2017 à la “European Heritage Awards Ceremony” d’Europa Nostra à Turku

C’est avec beaucoup de peine que les amis de l’architecture et du patrimoine ont appris le décès d’Işık Aydemir, longtemps professeur à l’Université Technique de Yıldız, en décembre 2022.

Işık Aydemir est né le 18 mars 1944 à Istanbul dans une famille de la bourgeoisie éclairée turque, installée à Kadıköy sur la rive asiatique du Bosphore. Son père Hikmet Aydemir était médecin et avait fondé plusieurs hôpitaux en Anatolie et trois à Istanbul tandis que sa mère avait été une des premières femmes diplômées de l’Université d’Istanbul (faculté de droit). Işık a effectué ses études secondaires au Lycée Saint-Joseph de Kadıköy où il a acquis sa parfaite maîtrise de la langue française. Bachelier en 1961, il a ensuite étudié l’architecture à l’Académie des Beaux-Arts d’Istanbul – Fondée en 1882 à la fin de l’époque ottomane sur le modèle des Beaux-Arts de Paris, et devenue par la suite l’Université Mimar Sinan en 1982 puis l’Université des Beaux-Arts Mimar Sinan en 2003 – point de départ d’une riche carrière de praticien et d’enseignant de l’architecture.

Ses réalisations d’architecte se sont poursuivies de façon échelonnée tout au long de sa carrière académique. Il a ainsi participé à de nombreux concours pour des commandes publiques : préfectures de Hatay et de Kocaeli, hôpital oncologique de Cevizlik à Istanbul, faculté de médecine de l’université de la mer Noire à Trabzon, installations de la Garde de la Présidence de la République etc… remportant entre autres trois premiers prix et deux deuxièmes prix. Il a également participé à de nombreux jurys de concours nationaux et internationaux. Il a par ailleurs produit de nombreux avant-projets architecturaux et urbains, pour la plupart ensuite mis en œuvre, et qui ont pris une importante dimension environnementale à partir de 1983, par exemple sur le campus de l’université Atatürk à Erzurum, le site dit de Pierre Loti à Eyüp ou l’arrondissement de Kadıköy dans sa globalité.

Parallèlement la carrière académique d’Işık Aydemir s’est pour l’essentiel déroulée au sein de l’Université Technique de Yıldız à Istanbul (YTÜ). Il y a enseigné à partir de 1970 dans le Département d’Architecture de la Faculté d’Architecture, passant Maître de conférences (doçent) en 1979, puis Professeur en 1988. Il a exercé la fonction de Doyen de la Faculté d’Architecture de 1993 à 1998, puis a dirigé le Centre de Recherches internationales d’Etudes urbaines de 2000 à 2005 et un projet de recherche sur la muraille d’Istanbul en 2005. Il a animé de nombreuses collaborations avec des établissements français qui l’ont accueilli comme professeur invité pour des jurys de diplôme, la participation à des studios internationaux ou le montage de projets de coopération bilatérale, ainsi avec l’Ecole Spéciale d’Architecture à Paris de 2001 à 2005 et plus ponctuellement avec les Ecoles d’Architecture de Marseille-Luminy, de Versailles, de Lyon, de Strasbourg, de Pairs La Villette et de Grenoble.

Qu’on me permette d’ajouter une note plus personnelle en évoquant la collaboration fructueuse et chaleureuse entretenue dans le cadre de l’organisation d’ateliers franco-turcs d’architecture et d’urbanisme associant d’un côté la Faculté d’Architecture de YTÜ avec Işık Aydemir et ses collègues Zekiye Yenen, historienne du patrimoine, et Yüksel Dinçer, urbaniste, et de l’autre l’Ecole d’Architecture de Nancy avec Monique de Gandillac, anthropologue, et Bernard Pierrel, architecte, et l’Institut d’Aménagement du Territoire et d’Environnement de l’Université de Reims (IATEUR) avec Ulysse Diaz, architecte-urbaniste prématurément disparu, et moi-même qui dirigeais cet institut. Sept ateliers ont ainsi été consacrés à divers quartiers historiques d’Istanbul, Rumeli Hisar (1993), Hisarüstü (1994), Cankurtaran (1998), Galata (2001), Süleymaniye (2003), Kumkapı (2004) et Kusguncuk (2005) et deux autres nous ont emmenés plus loin en Anatolie, Sulusaray dans le département de Tokat en 1992 et Kayaköy à côté de Fethiye, site de la ville grecque désertée à l’issue du traité de Lausanne, en 2002. A chaque fois Işık avait joué un grand rôle dans le choix du site et la préparation du séjour, y compris en nous assurant plusieurs fois le logement dans les pavillons tardi-ottomans du campus central de YTÜ, la grande salle à l’étage du Beyaz Köşk aménagée en dortoir pour les étudiants et le petit Pembe Köşk pour les enseignants. Il avait également mobilisé l’IFEA, en la personne de Jean-François Pérouse qui pilotait notre groupe dans une « grande traversée » de la métropole stambouliote permettant à nos étudiants de bien situer leur secteur d’étude dans l’ensemble de l’agglomération. Puis il nous faisait profiter de sa connaissance intime du patrimoine urbain et architectural de sa ville d’Istanbul, il prenait plaisir à discuter avec nos étudiants de leurs premières ébauches de propositions et ne manquait pas de nous aider à mettre sur pied une soirée amicale et festive concluant chaque atelier. Nous avons également eu la joie de l’accueillir en septembre1999 avec un petit groupe d’étudiants et de collègues de YTÜ à Reims pour un colloque « Ville et patrimoine » puis à Nancy à l’Ecole d’Architecture, avec entre les deux un mini-atelier dans le centre historique de Troyes.

Une fois retraité de YTÜ, Işık Aydemir est resté fort actif, d’une part en reprenant un enseignement de l’architecture à l’Université du Commerce d’Istanbul à partir de 2008 et d’autre part en participant aux activités de plusieurs instances et associations : l’Association Culturelle Turquie-France d’Istanbul en tant que Président, les Assises Méditerranéennes de l’Architecture à Marseille et la section de l’ICOMOS pour la Turquie. Ses liens avec la France et la culture française lui ont valu deux distinctions honorifiques : membre étranger de l’Académie d’Architecture en 2004 et chevalier dans l’ordre des Palmes Académiques en 2010. Il a également manifesté un engagement plus large vers l’Europe au cours des dernières années, d’abord par sa participation à un atelier pluriannuel de reconstruction dans la ville de Mostar en Bosnie entre 1994 et 2001, puis comme professeur invité pour des conférences ou des ateliers dans les universités de Siegen (Allemagne) en 2008 et 2009, de Florence en 2010 et de Salzbourg de 2010 à 2014. Il a de même été accueilli à l’Association Européenne pour l’Enseignement de l’Architecture à Louvain la Neuve et surtout à Europa Nostra, fédération européenne du patrimoine culturel dont le siège est à La Haye. Après avoir publié de nombreux articles dans son Bulletin scientifique, il a été élu Président de son Conseil scientifique en 2013 et a participé jusqu’au bout à ses réunions annuelles.

Işık Aydemir a ainsi joué un rôle essentiel non seulement dans la formation des architectes mais dans le développement des études sur le patrimoine culturel architectural et urbain et sa sauvegarde en Turquie comme à l’échelle européenne. Sa grande érudition n’a jamais entamé sa simplicité, son sens de l’humour et sa chaleur dans les relations humaines qui nous manqueront.

Notes

Pourquoi étudier la civilisation hittite ?

L’Anatolie ancienne a été le berceau de la brillante civilisation hittite qui a compté parmi les plus grandes puissances politiques du monde méditerranéen entre le XVIIème et le XIIème siècle avant J. -C. Elle a concurrencé l’Égypte des Ramsès et l’a même défaite lors de la célèbre bataille de Kadeš (ca. 1275 av. J.-C. en chronologie moyenne). L’une des principales originalités du royaume hittite est l’utilisation simultanée de deux systèmes d’écriture : 1) le cunéiforme hérité du monde mésopotamien et qui retranscrit principalement la langue hittite. Le Hittite est la première langue indo-européenne attestée par écrit ; 2) l’écriture hiéroglyphique, qui a probablement été inventée sur place et retranscrit le louvite, une langue indo-européenne très proche du hittite. L’hittitologie est la science qui consiste à déchiffrer, traduire et commenter les tablettes cunéiformes et les inscriptions hiéroglyphiques provenant de l’Anatolie hittite.

À travers l’étude philologique des tablettes cunéiformes hittites et des inscriptions louvites hiéroglyphiques, l’hittitologie examine tous les aspects de la civilisation hittite que ces textes reflètent : de la grammaire de la langue hittite à l’étude du système socio-économique, en passant par la géographie historique, l’analyse des pratiques scribales ou encore l’histoire des religions, notamment. De ce fait, l’hittitologue est fréquemment amené à dialoguer avec ses collègues archéologues, assyriologues, hellénistes ou indo-européanistes, dans des échanges stimulants pour tous.

La civilisation hittite est bien connue du public turc, beaucoup moins des Français. L’hittitologie française a pourtant connu son heure de gloire. Alors que le déchiffrement du hittite cunéiforme ne remonte qu’à 1915, Louis Delaporte (1874-1944) crée un premier enseignement de hittite à l’Institut Catholique de Paris dès 1930. La discipline s’épanouit ensuite grâce aux efforts d’Emmanuel Laroche (1914-1991), qui devient professeur en « religions hittite et asianique » à l’École Pratique des Hautes Études dès 1953, puis professeur au Collège de France sur une chaire intitulée « langues et civilisations de l’Asie Mineure » à partir de 1973. À la mort de Laroche en 1991, tous les enseignements de hittite qu’il assurait sont supprimés peu à peu, et seul les cours de hittite de l’Institut Catholique de Paris et de Sorbonne Université (au sein d’ELASU) survivent actuellement tant bien que mal. Pourtant, à travers Delaporte, Laroche, et même, indirectement, l’archéologue Charles Texier (1802-1871), qui fut le découvreur de la capitale hittite Hattuša en 1834 (Fig.1), la France a joué un rôle central dans l’histoire de l’hittitologie mondiale.

Porte des Lions sur le site de Hattuša , © wikimedia commons, photographe : B. Gagnon

Par sa position géographique, l’Anatolie hittite est une plaque tournante culturelle : elle relie Proche-Orient et Grèce. Les relations du royaume hittite avec la Syrie et Mésopotamie d’un côté et la Grèce de l’autre sont bien connues et illustrent le rôle majeur que cette grande civilisation a joué pendant des siècles. Ne pas inclure l’hittitologie dans les enseignements et la recherche scientifique implique donc de ne plus comprendre les liens forts et durables qui ont existé entre le Proche-Orient et la Grèce ancienne. Ces liens ont profondément contribué à l’épanouissement de la civilisation grecque telle que nous la connaissons, civilisation qui a, à son tour, été déterminante dans la formation de notre propre identité culturelle française (via le monde romain, en particulier). Toutes ces grandes civilisations sont liées et ignorer l’une d’elles revient à brouiller notre compréhension du complexe réseau d’échanges qui les a forgées. Pour cette raison, l’enseignement et la recherche en hittitologie représentent des enjeux majeurs dans nos sociétés occidentales contemporaines ; ils contribuent à nous définir dans notre histoire.

Afin de promouvoir la civilisation hittite auprès du grand public francophone, j’ai créé, en collaboration avec Isabelle Prieto (chargée de communication du CNRS, UMR 8167), le MOOC « À la découverte de la civilisation hittite ». Ce cours vidéo en ligne présentera un tour d’horizon de la civilisation hittite à l’aide de nombreuses illustrations et de cartes géographiques. Le chapitre 1 de ce MOOC ouvre au public le 24 novembre 2022.

Bande-annonce disponible ici :https://www.youtube.com/watch?v=Yux13clTBYM

Tout le monde peut s’inscrire gratuitement dès à présent à l’adresse : https://www.edx.org/course/a-la-decouverte-de-la-civilisation-hittite.

Capture d’écran de la page du MOOC : cliquer pour accéder au site.

Le cours ne restera ouvert que jusqu’à début février, c’est une occasion à ne pas manquer !

Notes

In memoriam Irène Beldiceanu-Steinherr (1928-2022)

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Irène Beldiceanu-Steinherr vient de nous quitter, le 14 août 2022.

Née à Istanbul en 1928, Irène Steinherr y vécut une jeunesse épargnée par les horreurs de la guerre, mais peu fortunée. Formée à l’école allemande, puis au lycée Notre-Dame de Sion, elle maîtrisait intimement trois langues essentielles (alors) de l’histoire ottomane : l’allemand, le turc et le français. Après son baccalauréat français, elle étudia pendant deux ans l’arabe et le persan à l’Université d’Istanbul puis alla à Munich où elle soutint en 1956 une thèse préparée sous la direction du professeur Franz Babinger, publiée sous le titre Scheich Üftāde, der Begründer des Ǧelvetijje Ordens (Munich, 1961). Elle conserva sa vie durant un intérêt pour le monde mystique, d’un point de vue plus souvent d’histoire sociale que religieuse. À Munich, elle fit la connaissance d’un historien d’origine roumaine, Nicoară Beldiceanu, qu’elle épousa en août 1956. Le couple, dont le fils Nicolas naquit en 1959, s’installa à Paris où tous deux firent une carrière de chercheurs au Centre National de la Recherche Scientifique.

Le milieu universitaire français s’ouvrait alors à la civilisation ottomane : tandis que Louis Bazin prenait la succession de son maître Jean Deny et animait à l’École Pratique des Hautes Études un séminaire qui ne se bornait pas aux seules questions linguistiques, Irène Mélikoff, Michel Lesure, Robert Mantran, Alexandre Popovic, bientôt Jean-Louis Bacqué-Grammont, Mihnea Berindei, François Georgeon, Gilles Veinstein, (pour se borner à ceux travaillant sur des sources en turc ottoman) donnaient à l’école ottomaniste française un élan nouveau. Irène et Nicoară Beldiceau participèrent à ce mouvement, d’abord à l’invitation du byzantiniste Paul Lemerle, se spécialisant dans l’étude des premiers siècles ottomans et de la période pré-ottomane, avec le souci d’apporter leurs compétences aux byzantinistes. Bientôt, l’intérêt pour le monde proprement ottoman s’imposa, mais jusqu’au bout, I. Beldiceanu-Steinherr dialogua avec des spécialistes des domaines balkanique, italien médiéval et byzantin. En témoignent, parmi ses derniers travaux, des articles co-signés avec Thierry Ganchou ou Raúl Estangüi Gomez. C’était du reste une vieille habitude chez elle et son mari que de cosigner des travaux de jeunes chercheurs, facilitant ainsi leurs débuts. Son principal collaborateur fut au demeurant son époux, avec qui elle rédigea deux livres et dix-neuf articles.

En France, la jeune chercheuse se consacra à une nouvelle thèse, soutenue en 1965, qui fait toujours autorité. Ses Recherches sur les actes des règnes des sultans Osman, Orkhan et Murād Ier (1967) font l’analyse scrupuleuse, fondée sur une méticuleuse comparaison des sources, de la correspondance rassemblée en 1574 par Ferîdûn dans ses célèbres Münşe’âtü-s-selâṭîn. Le lecteur pouvait désormais interpréter la signification de quelques actes authentiques à côté des nombreux documents forgés par Ferîdûn, dont d’ailleurs le caractère de faux n’ôtait pas tout l’intérêt. Cette volonté de ne pas s’arrêter aux apparences, de rejeter les évidences fondées sur des arguments d’autorité pour s’en tenir aux faits malgré les contradictions des sources, est une marque de fabrique d’I. Beldiceanu-Steinherr, qu’on retrouve dans des articles importants comme « La Conquête d’Andrinople par les Turcs : la pénétration turque en Thrace et la valeur des chroniques ottomanes » (1965), ou encore « La “Révolte” des Baba’î en 1240 visait-elle vraiment le renversement du pouvoir seldjoukide ? » (1999). Précisons que l’importance accordée aux détails ne l’empêchait pas de voir large, comme le montre un autre article qui fit date, « Le Règne de Selīm Ier, tournant dans la vie politique et religieuse de l’Empire ottoman » (1975).

Les quelques titres cités montrent qu’I. Beldiceanu-Steinherr ne cessa de s’intéresser, d’un point de vue d’histoire sociale et politique, aux mouvements mystiques. Elle utilisait des sources ottomanes narratives (chroniques, hagiographies), mais c’est à une source d’archive, exploitée d’abord avec son époux, qu’elle accorda la plus grande importance, se rendant tous les étés à Istanbul pour de longues séances de travail dans la salle de lecture de ce qui s’appelait alors les archives de la Présidence du Conseil (Başbakanlık Arşivleri), où tous deux compulsaient les registres de recensement fiscal des premiers siècles ottomans, de la fin du règne de Meḥmed Ier (1412-1421) au début du xvie siècle. Il s’agissait d’y trouver des informations de première main sur une région donnée à un moment donné, sur des institutions comme le timâr auquel fut consacré plus d’un article comprenant la publication des documents, mais aussi, démarche extrêmement novatrice, d’y trouver des notations, ignorées du lecteur pressé, qui apportent des indications essentielles et inédites sur le passé, ottoman et pré-ottoman. Ainsi parurent d’importants travaux de géographie historique, essentiels pour comprendre ce que fut la réalité concrète de la progression ottomane des premiers temps. On se bornera à citer « L’installation des Ottomans en Bithynie » (2003).

I. Beldiceanu-Steinherr, avant que l’âge et la maladie ne la contraignent à renoncer à ses études, a préparé avec son soin habituel la réédition revue et corrigée de ses principaux articles, parue en 2015 chez l’éditeur stambouliote Isis Press sous le titre Études ottomano-byzantines. On peut consulter sa bibliographie sur le site du CETOBAC.

Signalons enfin que, au sein de la IVe Section de l’École Pratique des Hautes Études, I. Beldiceanu-Steinherr eut un rôle pédagogique de premier plan dans la formation d’étudiants et de jeunes chercheurs, dont le rédacteur de ces lignes a bénéficié le premier.

Bibliographie

BELDICEANU- STEINHERR Irène (éd.), « La Conquête d’Andrinople par les Turcs : la pénétration turque en Thrace et la valeur des chroniques ottomanes », dans AHRWEILER Hélène et al., Travaux et Mémoires I, 1965, Paris, E. De Boccard, p. 439-461.

BELDICEANU- STEINHERR Irène, Recherches sur les actes de règnes des sultans Osman, Orkhan et Murad Ier, 1967, Monachii, Societas academică dacoromână.

BELDICEANU- STEINHERR Irène, « La “Révolte” des Baba’î en 1240 visait-elle vraiment le renversement du pouvoir seldjoukide ? », Turcica 30 (1999), p. 99-118.

BELDICEANU- STEINHERR Irène, « Le Règne de Selīm Ier, tournant dans la vie politique et religieuse de l’Empire ottoman », Turcica IV, 1975, p. 34-48.

BELDICEANU- STEINHERR Irène, « L’installation des Ottomans en Bithynie », dans Bernard Geyer et Jacques Lefort (éd.), La Bithynie au Moyen Âge, 2003, Paris, P. Lethielleux, p. 37-90.

BELDICEANU- STEINHERR Irène, Études ottomano-byzantines, 2015, Istanbul, Isis Press.

Notes

Les Galates, , « seigneurs des forts » ?

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Dans son roman Même pas mort, inspiré par l’histoire et la mythologie celtique, J.-P. Jaworski imagine une confrontation entre le dieu Sucellos, qu’il appelle « le seigneur des Forts », et Bellovèse et Ségovèse, les deux chefs bituriges que Tite-Live met à la tête des migrations celtiques du 6e s. a.C. (Tite-Live, Histoire romaine, 5.34). Si le lien entre la Turquie et les Celtes peut sembler lointain, c’est oublier que ces migrations ont été poussées, au 3e s. a.C. jusqu’au cœur de l’Anatolie. L’ancienne Phrygie a en effet accueilli, entre les antiques fleuves de l’Halys (aujourd’hui Kızılırmak) et du Sangarios (aujourd’hui Sakarya), l’installation de peuples celtes nommés « Galates » par leurs voisins hellénophones. Les Galates se sont maintenus sur ce territoire jusqu’à leur intégration à l’Empire d’Auguste en 25 a.C., au sein de la PROVINCIA GALATIA (la province de Galatie) dont Ancyre (l’actuelle Ankara) fut la capitale. La présence des Galates en Anatolie forme le cœur de la thèse que je réalise en histoire et archéologie à l’université de Limoges sous la direction de Stéphanie Guédon et Pierre-Yves Milcent. Mon travail porte tant sur les Galates en tant que peuple – à travers leur identité, leur culture, leur territoire – que sur les relations que cette entité exogène a entretenues avec le milieu hellénistique et oriental au sein duquel elle s’est installée – des relations qu’il convient de ne plus réduire aux seuls faits de guerre (Baray 2017).

Si l’on sait que ces peuples se sont établis en Anatolie, les modalités de leur occupation du territoire restent en revanche particulièrement mal connues. Ont-ils investi les sites urbains préexistants ? Ont-ils créé leurs propres colonies, et si oui sur quel mode d’habitat ? Cette question est une des problématiques que mon séjour de recherche au sein de l’Institut Français d’Études Anatoliennes m’a permis d’approfondir. Pour l’heure, l’hypothèse dominante est celle développée par G. Darbyshire, S. Mitchell et L. Vardar, dans un article qui est toujours aujourd’hui un travail de référence (Darbyshire et al. 2000) : les Galates auraient structuré le maillage de leur territoire par la construction de petites forteresses servant de résidences fortifiées aux membres de l’élite et autour desquelles se seraient établies des occupations rurales. Cette théorie est celle reprise dans la majorité des travaux récents et elle a par ailleurs fait l’objet de deux mémoires et une thèse en archéologie et géographie historique (Ulusoy 2006 ; Yörükan 2009 ; Mannien 2019). Alors, les Galates sont-ils vraiment des « seigneurs des forts » ?

1. Historiographie de la théorie des forts galates

Ce modèle théorique repose sur un état de la recherche construit en deux temps. Il naît du parallèle proposé entre des sites anatoliens et des résidences royales galates citées dans les sources littéraires antiques. Sur la base de ces quelques équivalences, cette idée a ensuite été étendue à l’ensemble de la société et du territoire galate.

1.1 L’identification des premiers sites galates

Dans la seconde moitié du 1er s. a.C, la Galatie connait une transformation politique profonde à la suite des guerres mithridatiques : le pouvoir, auparavant distribué au sein d’une oligarchie et selon un modèle semblable à ce que l’on peut observer ailleurs en Europe « celtique », se concentre désormais entre les mains de quelques individus investis du titre de roi (Strobel 2002, 8-9). L’un d’eux, Deiotaros, est le premier à réussir à étendre son autorité à l’ensemble de la Galatie. D’après les sources littéraires, ces rois ont matérialisé leur pouvoir par la construction de résidences fortifiées ; nous savons par exemple, grâce aux textes de Strabon et de Cicéron (Strabon, Géographie, 12.5.2 ; Cicéron, Pro rege Deiotaro, 6, 7), que Deiotaros possédait deux forteresses (castella / φρούρια) du nom de Bloukion et Peion, respectivement son palais royal (βασίλειον) et son centre du trésor (γαζοφυλάκιον). Or, des archéologues pensent avoir identifié les vestiges de ces deux site.

Mon séjour à l’Institut m’a notamment permis d’accéder à la publication complète du premier de ces sites : la nécropole tumulaire mise au jour à Karalar (fig. 1) par R. Oğuz en 1933 (Oğuz 1934, 110-144) . En effet, dans l’une des sépultures de cette nécropole, l’épitaphe gravée sur une stèle de marbre donne le nom du défunt : Deiotaros II, fils du premier roi de la Galatie unifiée. L’archéologue turc venait alors de mettre au jour le tout premier fait archéologique attribuable aux présences galates en Anatolie centrale. Or, sur une colline à 635 m. au nord-ouest de cette sépulture indéniablement galate, la fouille a également permis de documenter un ensemble de structures archéologiques. La face rocheuse au sud-ouest de l’élévation est parcourue de nombreux gradins taillés dans le substrat, alors qu’une grande terrasse entourée de murs faits de grands blocs quadrangulaires était visible à l’extrémité nord-est (Oğuz 1934, 144-165). Ces structures ont été interprétées comme les vestiges d’un grand complexe d’habitat. Plus encore, au regard de la proximité entre l’établissement de hauteur et la sépulture du prince galate, R. Oğuz a vu dans ce site l’une des deux résidences de Deiotaros nommées par les Anciens.

Par la suite, S. Mitchell a pensé voir dans un autre site, au lieu-dit de Tabanoğlu Kalesi, une seconde forteresse du roi galate (Mitchell, 1974). Cet établissement fortifié est installé sur le sommet abrupt d’un méandre profond et enserré de la rivière Kimir. Sur son côté sud-est, l’éperon est barré par une muraille rectiligne. Antérieurement à un second état typiquement byzantin, la fortification est initialement percée d’une porte flanquée de deux tours polygonales ; l’appareil est fait de blocs quadrangulaires soigneusement équarris et agencés en joint vif. D’après l’auteur ce type de fortification est caractéristique de l’architecture grecque, ce qui pour la région, revient à dater l’édifice de l’époque hellénistique (Mitchell 1974, 66). Cette datation d’après le style architectural établit donc une corrélation chronologique entre ce site et les présences galates en Anatolie centrale. S. Mitchell pousse toutefois plus loin son interprétation, en croisant ses observations de terrain avec les sources textuelles. Cicéron, dans son plaidoyer en faveur du souverain galate, rappelle en effet les stations effectuées par César qui revenait de Zéla dans le Pont : il passa par Bloukion puis par Peion. Comme Tabanoğlu Kalesi se trouve à 45 km à vol d’oiseau à l’ouest de Karalar, S. Mitchell identifie donc logiquement Karalar au premier toponyme et Tabanoğlu Kalesi au second. Cette interprétation est toutefois problématique, car si le site de Karalar bénéficiait de l’apport indéniable de l’épigraphie pour être associé à la famille de Deiotaros, force est de constater que l’identification proposée pour ce second site ne repose que sur une corrélation chronologique très large et que rien ne permet factuellement de le lier spécifiquement à ce personnage.

C’est sur la base de cette identification supposée des forteresses de Bloukion et Peion que S. Mitchell commence à développer l’idée selon laquelle ce phénomène des forteresses galates ne serait pas restreint à la seule période de la royauté galate, dans la seconde moitié du 1er s. a.C., mais serait plus ancien et aurait touché l’ensemble des membres de l’élite. Selon lui, l’aristocratie galate aurait entretenu un rapport de rivalité voire de conflit permanent qui aurait conduit ces différents membres à se préserver de violences interpersonnelles endémiques en construisant de petits sites fortifiés pour leur famille et leur clientèle (Mitchell 1993 [20013], 58). Un modèle théorique qu’il convenait désormais de confronter à de nouvelles données archéologiques.

1.2 Le modèle théorique des forts galates

À partir de 1996, l’archéologue turc L. Vardar a dirigé une série de travaux de prospection archéologique dans la région d’Ankara et ses environs (fig. 1). L’objectif poursuivi par le chercheur était de réussir à identifier archéologiquement les forteresses galates (Vardar, Vardar 1997, 245), en observant et localisant les traces de fortifications encore visibles et en prélevant, lorsque cela était possible, les vestiges céramiques en surface. Les premières campagnes ont permis, jusqu’en 1999, l’identification de quinze sites fortifiés sur ce territoire, même s’il est à noter que le ou les critères permettant de considérer ces forteresses comme galates ne sont pas explicités par l’auteur.

Ces résultats, combinés aux investigations épigraphiques de S. Mitchell (Mitchell et al. 1982) et à des travaux de prospections similaires menés en Paphlagonie (Matthews et al. 1998), ont nourri l’acquisition de données de la publication de Darbyshire et al. où l’on trouve le développement le plus complet de la théorie des « forts galates » (Darbyshire et al. 2000, 88-93). Les trois auteurs y listent 26 sites (tab. 1) partageant, selon eux, un ensemble de caractéristiques communes (Darbyshire et al. 2000, 91) :

  • Ces sites sont tous au moins partiellement fortifiés.
  • Ils sont installés en hauteur, en sommet de colline.
  • Ils sont de superficie relativement ténue.
  • Ils sont, dans l’ensemble, assez ressemblants sur le plan architectural.
  • Les prospections révèlent assez fréquemment de la céramique hellénistique en surface, entre autres périodes (Les datations céramiques présentées dans les tableaux 1 et 2 sont issues de Darbyshire et al., 2000, Vardar, Vardar 1997-2000 et Vardar 2001-2007).
  • Ils surplombent des axes naturels comme des cours d’eau et des plaines fertiles.

Au regard de leur distribution géographique, en Galatie, et de la datation approximative fournie par les prélèvements de céramiques en surface, les auteurs pensent pouvoir attribuer ces sites – du moins à minima un certain nombre d’entre eux – aux présences galates en Anatolie centrale.

Tableau 1 : Les sites fortifiés anatoliens intégrés à l’étude de Darbyshire et al., 2000. La mention (E1) précise qu’il s’agit de l’état 1 du site concerné, (E2) qu’il s’agit de l’état 2 du site concerné.

Sur le plan architectural, les auteurs répartissent ces sites en deux groupes, eux-mêmes divisés en deux sous-groupes (tab. 1). Le premier groupe intègre les appareils de grands blocs assemblés en joint vif, éventuellement scellés les uns aux autres par des agrafes métalliques. Les deux sous-groupes se différencient au regard de la qualité de la taille des blocs. Le premier sous-groupe accueille les appareils faits de blocs soigneusement équarris, similaire aux standards de l’architecture hellénistique, alors que le deuxième sous-groupe distingue les appareils de moins bonne facture. Le deuxième groupe est composé de sites montrant des murailles en pierres sèches faites de blocs grossiers de taille variable. Le sous-groupe 2.1 distingue les enceintes simples des enceintes renforcées, dans le sous-groupe 2.2, par des tours, des enceintes secondaires ou des fossés.

Ces différences typologiques sont interprétées par les auteurs comme la manifestation d’une évolution chronologique du phénomène. Les sites architecturalement les plus soignés, ceux du groupe 1.1, seraient les sites de l’époque de la royauté, dans la deuxième moitié du 1er s. a.C. ; la qualité de ces architectures serait la trace de l’enrichissement et de l’hellénisation des rois galates de la fin de la période. Inversement, les forts moins aboutis architecturalement seraient des formes archaïques du phénomène des forteresses galates, correspondant à l’époque où le pouvoir était dilué au sein d’une élite galate composée de nombreux membres (Darbyshire et al. 2000, 92-93). Le propos développé reste cependant prudent. Les trois archéologues n’affirment pas que tous les sites présentés dans leur papier sont attribuables aux présences galates, notamment car la datation repose principalement sur la céramique observée en surface, une méthode peu fiable d’autant plus que d’autres périodes que l’époque hellénistique sont également représentées.

Il est également à noter que ce propos ne fait pas entièrement l’unanimité au sein de la communauté archéologique. K. Strobel ainsi que les auteurs du Paphlagonia Project pensent que les petits forts en pierres sèches – peu ou prou le groupe 2 de l’étude de Darbyshire et al. – sont des refuges d’époque byzantine, uniquement construits pour des usages temporaires (Strobel 2002, 35-37 ; Matthews et al. 2009, 196). Ces critiques portent toutefois sur l’aspect interprétatif de la question et ne proposent pas de nouvelle analyse des données.

2. Un nouveau regard sur la théorie des forts galates

Mon séjour au sein de l’Institut, grâce à la riche documentation disponible, m’a permis de pousser plus loin la question en enrichissant la liste initiale d’un grand nombre de sites supplémentaires et mieux documentés sur le plan architectural. Au premier rang de ces travaux se trouvent les prospections archéologiques que L. Vardar a poursuivies de 1999 à 2006, avec 39 sites supplémentaires (tab. 2). Fort d’un corpus de données renouvelé, il est désormais possible de proposer une nouvelle analyse typologique de ces sites fortifiés et d’en donner une autre interprétation, du moins autant que l’on puisse le faire au regard de l’absence de relevé et des problèmes de vocabulaire posés par les descriptions (voir infra, discussion).

Figure 1 : Représentations schématiques des critères architecturaux pris en compte d’en l’analyse.

2.1 Analyse

Afin d’essayer de faire émerger de nouveaux résultats, il est possible de proposer un ensemble de critères différents de ceux retenus dans l’étude de Darbyshire et al., où la distinction se faisait principalement sur le soin apporté à l’appareil. Pour cette nouvelle typologie, il a été choisi de distinguer trois critères principaux : les éléments architecturaux (et pas seulement l’appareil), le type d’enceinte et le type de muraille (fig. 2).

L’analyse proposée ici retient cinq éléments architecturaux différents :

  • 1.a : la taille en gradin du substrat rocheux, un élément architectural ancien en Anatolie. Il n’est pas explicite, au regard de la littérature, si les gradins observés sont considérés comme des éléments architecturaux à part entière ou s’il s’agit de soubassements aménagés dans le substrat.
  • 1.b : l’appareil dit « hellénistique » dans la littérature pour le contexte de l’Anatolie centrale. Celui-ci se distingue par l’emploi de blocs quadrangulaires finement équarris et assisés en joints vifs (ou opus quadratum). Ce critère ne retient que le type d’appareil, et pas l’architecture. En effet la documentation disponible ne permet pas d’identifier si l’appareil retient un blocage (architecture type emplecton), ou si la fortification est composée de blocs assisés sur toute sa largeur.
  • 1.c : l’architecture en pierres sèches qui utilise l’agencement de blocs grossièrement équarris sans mortier sur toute la largeur du mur. La taille des blocs varie de gros modules (supérieur ou égal à 1 m de longueur) à moyen (taille variable, entre 40 et 80 cm de longueur).
  • 1.d : architecture type emplecton, où un double parement interne/externe en gros ou moyen modules sert de maintien à un blocage composé de blocs de petits modules ou de pierraille. Les blocs de parement sont grossièrement équarris.
  • 1.e : architecture maçonnée avec parements et blocage reliés par du mortier.

On distingue ensuite trois types différents d’enceintes :

Pour finir, on remarque deux types de murailles :

  • 2.a : l’enceinte simple.
  • 2.b : l’enceinte renforcée d’un fossé en aval.
  • 2.c : la double enceinte. L’enceinte en aval n’est pas nécessairement une enceinte de contour, il peut seulement s’agir de segment de renfort à des points stratégiques de l’élévation.
  • 3.a : la muraille simple.
  • 3.b : la muraille renforcée de tour ou de bastion.
Figure 2 : Carte de répartition des sites fortifiés présents dans l’étude. 1 : Örencik. 2 : Özbekler. 3 : Akkaya. 4 : Pazar. 5 : Aktepe. 6 : Yeşilöz. 7 : Güzelçiftlik 1. 8 : Güzelçiftlik 2. 9 : Bağlum. 10 : Gökçebağ. 11 : Bayram. 12 : Ovabağları. 13 : Kartankale. 14 : Çıtaklarbükü. 15 : Saray. 16 : Dümrek. 17 : Oğuzlar. 18 : Polatlar. 19 : Alacaatlı. 20 : Göllü. 21 : Gerder. 22 : Karacahasan. 23 : Bahşılı. 24 : Büklükale. 25 : Üçem. 26 : Bezirhane. 27 : Boyalık. 28 : llören. 29 : Oğlakçı. 30 : Koçaş. 31 : Adahisar. 32 : Gavurkale. 33 : Çaliş. 34 : Karacaören. 35 : Gölbek. 36 : Belçarsak. 37 : Çeltikçi. 38 : Türktaciri. 39 : Yılanlıin Kale. 40 : Şabanözü. 41 : Şeyhali : 42 : Türktaciri.

Cet ensemble de critères, appliqué aux sites du corpus, permet d’établir la typologie suivante, qu’il convient également de mettre en miroir avec ce que la littérature indique des céramiques observées en surface.

Tableau 2 : Classement typologique des sites fortifiés anatoliens intégrés à l’étude. Les noms en orange sont ceux déjà présents dans l’étude Darbyshire et al., 2000 (tableau 1). La mention (E1) précise qu’il s’agit de l’état 1 du site concerné et E2 l’état 2 du site concerné.

Au regard de la typologie obtenue, il est possible de formuler une série d’observations. Tout d’abord, les types d’enceintes et de murailles (critères 2 et 3) ne permettent pas de faire émerger des différences significatives. Dans le cas des types de murailles, on observe sensiblement un même nombre de cas avec (3.b) et sans (3.a) renforts de tours ou de bastions. Ces deux types sont distribués aléatoirement au sein de tous les groupes et ne permettent pas de faire ressortir des sous-groupes pertinents, au sens où ceux-ci seraient corrélés à d’autres critères ou à des données céramiques particulières. Inversement, pour le critère 2, le type à enceinte simple (2.a) est très largement surreprésenté, les enceintes + fossé (2.b) et les doubles enceintes (2.c) sont marginales et ne se concentrent pas dans un groupe particulier.

La taille du substrat rocheux en gradin n’est pas non plus un critère déterminant. Il ne s’observe seul que sur un unique site, Çalış, dont la nature – fortifié ou non – est déjà difficile à établir (Vardar, Vardar 1999, 164.). Ailleurs, ce type de gradins s’observent aux côtés des murs de fortification composés de blocs sur toute la largeur , ceux des critères 1.a et 1.b. Cela invite à voir ces gradins non pas comme un élément architectural propre, mais comme le soubassement de murs dont toute l’épaisseur est constituée de blocs assisés (Adam 1982, 18 et fig. 12). Cela est très intéressant dans le cas du site de Karalar, où ces gradins sont particulièrement nombreux et visibles (Oğuz 1934 ; Ulusoy 2006 ; Yörükan 2009 ; Mannien 2019) ; un relevé minutieux de leurs tracés offrirait une bien meilleure compréhension des structures en élévation aujourd’hui disparues.

In fine, seuls les types d’architectures 1.b,1.c, 1.d et 1.e permettent de distinguer des groupes de sites cohérents (tab. 2). Les deux groupes aux types architecturaux bien déterminés, celui à l’appareil hellénistique (groupe 1, critère 1.b) et celui à l’architecture maçonnée (groupe 4, critère 1.e), sont comparativement moins représentés. Les groupes 2 et 3, qui regroupent les murs en pierre sèche (critères 1.c et 1.d) sont ceux qui intègrent le plus de sites. Le dernier groupe représente les données non suffisamment documentées pour être exploitables ; dans la majorité des cas, il s’agit de sites qui devraient intégrer le groupe 2 ou le groupe 3.

Vient maintenant la question de la chronologie de ces sites. Pour les groupes 1 et 4, l’architecture est un indice chronologique qui pose, même vaguement, un terminus post quem. Comme expliqué précédemment, l’appareil de blocs quadrangulaires assisés est attribué à l’époque hellénistique par la littérature (Mitchell 1974, 66), donc postérieur au 3e s. a.C. Cet appareil pourrait en soi être plus ancien, notamment en Asie Mineure où les techniques grecques sont anciennement connues. Même si cela n’est pas explicité, l’attribution de cet appareil à l’époque hellénistique repose sur le postulat que l’Anatolie centrale ne s’est ouverte à ces influences qu’après la conquête d’Alexandre. L’architecture maçonnée avec du mortier, elle, est une méthode attribuée à grand trait aux périodes romaine et byzantine, donc postérieure à la fin du 1er s. a.C. (Darbyshire et al. 2000, 92) même si cette attribution mériterait d’être étudiée plus en détail, dans le contexte précis de l’Anatolie centrale. Or, force est de constater que l’on n’observe qu’une très faible corrélation entre ces types architecturaux et les céramiques prélevées en surface. Pour le premier groupe, supposé de période hellénistique, des périodes antérieures sont également attestées à Büklükale et Dümrek, et inversement à Karalar et Tabanoğlu Kalesi où les périodes postérieures sont aussi présentes. Le constat est similaire pour le groupe 4, où si les périodes romaines et post-romaines attendues sont visibles partout, des périodes antérieures sont également observées à Belçarsak et Aktepe. Cet état de fait, qui n’est pas surprenant en soi, rappelle tout le risque qu’il y a à attribuer une datation à un fait architectural sur la base de données matérielles prélevées hors contexte, à fortiori lorsque les lieux concernés ont connu des occupations multiples.

De fait, l’analyse des groupes 2 et 3 est d’autant plus complexe, car ici l’architecture ne fournit aucun indice, même ténu. Notons, dans le groupe 2, que pour 11 sites sur 20 la céramique hellénistique est absente, alors que les périodes postérieures romaine et surtout byzantine sont attestées partout à l’exception de Sirkeli.  Pour le groupe 3, la céramique offre un profil chronologique moins net, notamment du fait de l’absence de données sur 8 des 17 sites. Même si là aussi la céramique est principalement tardive, deux sites, Tahirler et Kartankale, ne montrent pas d’exemplaires postérieurs à l’époque hellénistique. L’absence de corrélation précise entre céramiques en surface et datation, comme le montre l’analyse des groupes 1 et 4, ainsi que la variété des périodes représentées par les vestiges matériels n’autorise pas à attribuer ces sites à une époque particulière.

2.2 Discussion

Si l’on confronte les résultats de l’analyse au modèle théorique des « forts galates », il est possible de proposer une interprétation différente de cette concentration de petits sites fortifiés en Anatolie centrale.

Sur le plan chronologique, seuls les sites du premier groupe peuvent être vus comme des sites d’époque hellénistique, au regard de leur architecture. Pour les autres l’analyse n’autorise pas une attribution claire de ces sites à la période des présences galates en Anatolie centrale. De plus, pour les sites du groupe 1, il est à noter que deux des six sites sont géographiquement extérieurs à la Galatie (fig. 1). Les travaux précédents les ont intégrés à l’analyse au regard d’un fait historique particulier, à savoir l’expansion de l’autorité galate en Isaurie sous le règne de leur dernier roi, Amyntas. Pour autant, dire si l’une de ces forteresses est une résidence du souverain galate ou bien celle de n’importe quel autre dynaste local reste impossible à affirmer (voir Doğanay 2016). Les sites de Karalar et Tabanoğlu Kalesi sont certainement les cas les plus convaincants pour parler de sites galates, comme l’avait déjà dit S. Mitchell en 1974. On pourrait proposer d’ajouter à cette liste les sites de Büklükale et le premier état de Dümrek, mais cela devrait être confirmé par des fouilles.

Voir dans les groupes 2 et 3 des formes architecturales archaïques préfigurant le type hellénistique canonique, comme le proposait la littérature (Darbyshire et al. 2000, 93), implique un postulat évolutionniste et archétypal, où une architecture jugée peu soignée doit par principe précéder l’architecture de grand appareil qui elle-même précède la maçonnerie en mortier. Ce postulat nuit à la nuance et à la possibilité de coexistence, localement, de formes architecturales variées et éventuellement plus simples aux côtés de styles et techniques représentatifs, à grands traits, de grandes périodes historiques. De plus, on remarque que la céramique tardive (romaine et byzantine) est largement majoritaire sur ces sites, toujours présente sur les sites du groupe 2, voire parfois exclusive. Ce n’est pas le cas de la céramique hellénistique, qui est même parfois absente. L’hypothèse qui semble la plus pertinente au regard des données disponibles est donc celle qu’avait avancée R. Matthews et ses collègues au sujet des sites paphlagoniens (Matthews et al. 2009, 196), à savoir qu’il s’agit de petits sites de refuges d’époque byzantine, peut-être érigés en réaction aux incursions arabes.

On pourrait toutefois objecter qu’une telle concentration de sites en Galatie interroge, car ce phénomène semble être propre à ce territoire (fig. 1). Toutefois, cet éventuel particularisme régional est lui aussi questionnable. À la lecture des Türkiye Arkeolojik Yerlesmeleri (Ümit Sevgi Topuz, bibliothécaire de l’IFEA, m’a été d’une grande aide dans l’accès à cette documentation) et surtout des Araştırma Sonuçları Toplantıları, il apparait que plusieurs sites comparables – pour autant que l’on puisse en juger – sont répartis aléatoirement sur le territoire turc (Ceylan et al. 2008 ; Çörtük, Gümüş 2018 ; Türker 2015). Les exemples de comparaison les plus pertinents proviennent là encore des travaux du Paphlagonia Project, dans la province de Çankırı, avec douze sites fortifiés (Matthews et al. 2009, fig. 6.46) similaires à ceux de la Galatie voisine. Ainsi, il semble que les travaux de terrain de L. Vardar, en se concentrant sur l’Anatolie centrale autour d’Ankara, ont donné une image tronquée du phénomène, du fait de la qualité, de la longueur et de l’exhaustivité de ces prospections ; on pourrait croire à une surreprésentation de ces petits sites fortifiés sur le territoire galate alors que ce déséquilibre semble avant tout être un fait de recherche. Les prospections du Paphlagonia Project montrent que le nombre d’exemples de comparaisons augmente proportionnellement avec l’intensité des enquêtes de terrain. Il n’est donc pas possible de reconnaitre ce type de site fortifié comme un phénomène propre au territoire galate.

En outre, il convient de rappeler que cette analyse repose principalement sur la littérature grise disponible, une documentation faite de descriptions avec un vocabulaire propre rendant parfois difficile la compréhension précise de l’architecture observée. Les choix de vocabulaire posent problème, car d’un auteur et d’une langue à l’autre les descriptions ne donnent pas les mêmes indications ni le même niveau de précision. Le terme « pierre sèche » est un bon exemple de ce problème (voir par exemple l’emploi de ce terme dans Darbyshire et al., 2000) ; décrit-il tout type d’architecture sans mortier ? Seulement les architectures en emplecton ? Ou au contraire les murs pleins en blocs de gros volumes ? Il est difficile de le savoir. Une observation directe de ces différents sites avec une documentation précise et une harmonisation des termes employés serait nécessaire pour permettre une analyse plus rigoureuse de ce sujet.

Conclusion

Ce séjour au sein de l’Institut Français d’Études Anatoliennes d’Istanbul m’a offert l’accès à une documentation princeps complète qui m’a permis d’analyser et tester l’hypothèse des Galates « seigneurs des Forts ». À la suite de cette analyse, il semble nécessaire de retirer – au moins temporairement – les petits sites fortifiés d’Anatolie centrale du registre des données liées aux présences galates dans la région. L’analyse des données disponibles révèle que ces sites ne sont pas spécifiques au territoire estimé de la Galatie et qu’ils sont loin d’être aussi similaires que ne l’avance la littérature. Tant au regard de l’architecture que des phases d’occupations révélées par la céramique, il semble préférable de les attribuer à des phénomènes historico-culturels plus récents. In fine, seuls les sites relevant d’une architecture proprement hellénistique peuvent éventuellement être corrélés aux établissements galates ; ceux-ci s’avèrent trop peu nombreux pour soutenir l’idée d’une territorialisation de grande ampleur basée sur une dispersion des élites galates s’établissant dans des forts pour se protéger d’un état de guerre endémique propre à cette société celtique. Ce fait social serait, du reste, lui aussi à discuter. Des fouilles archéologiques plus avancées seraient désormais nécessaires pour préciser la chronologie de ces sites et leur fonction. L’étude des modes d’occupation du territoire par les Galates en Anatolie doit se poursuivre, entre autres, par le croisement des données avec d’autres sources, notamment l’analyse étymologique des toponymes celtiques connus grâce à l’épigraphie et aux sources littéraires.

Bibliographie

Sources primaires

NB : Toutes les sources littéraires citées ici sont issues de la Collection Universitaire de France.

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Articles et ouvrages

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Vardar, Levent Egemen, Vardar Akyürek, Nalan, 1999, « Galatia bölgesi kaleleri/yerleşmeleri yüzey araştırması : Ankara ili, 1998, Araştırma Sonuçları Toplantıları, 17.1, p. 163-168.

Vardar, Levent Egemen, Vardar Akyürek, Nalan, 2000, « Galatia bölgesi kaleleri/yerleşmeleri yüzey araştırması : Ankara ve Kırıkkale illeri, 1999, Araştırma Sonuçları Toplantıları, 18.2, p. 237-256.

Vardar, Levent Egemen, 2001, « Galatia bölgesi kaleleri/yerleşmeleri yüzey araştırması : Ankara ve Bolu illeri, 2000, Araştırma Sonuçları Toplantıları, 19.1, p. 297-308.

Vardar, Levent Egemen, 2002, « Galatia bölgesi kaleleri/yerleşmeleri yüzey araştırması : 2001, Araştırma Sonuçları Toplantıları, 20.2, p. 203-232.

Vardar, Levent Egemen, 2003, « Galatia bölgesi kaleleri/yerleşmeleri yüzey araştırması : Ankara ve Eskişehir illeri, 2002, Araştırma Sonuçları Toplantıları, 21.2, p. 117-132.

Vardar, Levent Egemen, 2005, « Galatia bölgesi kaleleri/yerleşmeleri yüzey araştırması : Ankara ve Kırıkkale illeri, 2004, Araştırma Sonuçları Toplantıları, 23.1, p. 267-282.

Vardar, Levent Egemen, 2006, « Galatia bölgesi kaleleri/yerleşmeleri yüzey araştırması : Ankara ili, 2005, Araştırma Sonuçları Toplantıları, 24.2, p. 79-100.

Vardar, Levent Egemen, 2007, « Galatia bölgesi kaleleri/yerleşmeleri yüzey araştırması : Ankara ve Eskişehir illeri, 2006, Araştırma Sonuçları Toplantıları, 25.3, p. 453-468.

Yörükan, Güneş, 2009, A Study on Celtic/Galatian impacts on the Settlement Pattern in Anatolia before the Roman Era¸ thèse de doctorat préparée à la Middle East Technical University, sous la direction de Sevgi Aktüre, 257 p.

Notes

La présence iranienne à Istanbul

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Estimée à 126 640 individus en 2020, la communauté iranienne en Turquie se distingue par une présence ancienne, et la ville d’Istanbul est une destination privilégiée. Initiés par les migrations des Azéris d’Iran, ces flux ont été soutenus par une augmentation constante du nombre de réfugiés politiques, puis par les migrations économiques. La communauté iranienne d’Istanbul est aujourd’hui extrêmement diverse : aux membres historiques s’ajoutent de nouveaux arrivants cherchant à s’installer pour des raisons économiques ou politiques en Turquie et des Iraniens de passage qui, bien que touristes, cherchent à profiter du marché économique turc.

Une présence historique marquant l’urbanisme

La présence iranienne à Istanbul a historiquement marqué le paysage urbain, au sein duquel deux lieux méritent une présentation approfondie : le cimetière iranien d’Üsküdar et la mosquée iranienne du Valide Han, située au centre du plus grand caravansérail, occupé par les marchands iraniens à l’époque ottomane. Historiquement, la présence iranienne à Istanbul se renforce en parallèle de l’établissement de liens diplomatiques entre l’Empire perse et la Sublime Porte : alors que jusqu’aux années 1840 aucune ambassade perse n’était présente de manière permanente, la fin du règne du sultan Mahmud II (1808-1839) coïncide avec l’établissement définitif de diplomates iraniens à Istanbul, et le premier d’entre eux, Mirza Sayyid Jafar Khan, s’illustre notamment par la conclusion de traités avec la Hollande et la Belgique. Selon le consul perse en poste à Istanbul entre 1918 et 1923, Khan Malek Sasani, la communauté perse compte au milieu du XIXe siècle 16 000 individus, dont 80 % d’origine azérie. Ceux-ci, formés pour la plupart de marchands de tapis, soie, livres, forment un « lobby » économique puissant.

Dans le paysage stambouliote, le Valide Han apparaît comme central historiquement pour la communauté perse. Situé au centre du bazar, ce lieu de repos et d’échange n’est pourtant pas initialement destiné aux marchands iraniens. Selon Evliya Çelebi1, il est construit sur demande de la mère (valide) du sultan Murad IV (1623-1640), Kösem Mahpeyker Sultan et est un waqf de la mosquée2 d’abord sunnite. L’époque de la chiisation de la mosquée est incertaine, il est cependant probable que celle-ci se soit faite progressivement avec l’installation des marchands iraniens, et dès le milieu du XIXe siècle, les célébrations d’Ashura y sont organisées. La première mosquée en bois construite au XIXe siècle et brûlée en 1946 est remplacée en 1951 par une mosquée en pierre. Une plaque située à l’entrée de la salle de prière rappelle le rôle joué par Hacı Mehmet Naki Şefizade, qui a permis cette reconstruction.

Le caravansérail l’entourant est représentatif de l’architecture commerciale de l’époque et a subi plusieurs modifications afin de s’adapter à l’augmentation des flux commerciaux. Néanmoins, le Valide
Han ne rassemble aujourd’hui que des commerces turcs, la mosquée demeurant la seule trace de l’importance de ce lieu pour la communauté iranienne d’Istanbul.

En 1953, la mosquée est réouverte au public, lors d’une cérémonie présidée par le Premier ministre turc. Sa gestion, au même titre que celle du cimetière iranien d’Üsküdar, est confiée à l’association Türkiye İranlılar Hayır Derneği, connectée au consulat iranien d’Istanbul. Cette proximité s’avère délicate, et dans les années 1990, la mosquée est au centre d’une polémique mettant en avant ses liens étroits avec la République islamique d’Iran, et apparaît davantage comme mosquée « iranienne » que « chiite ». Téhéran joue en effet un rôle prépondérant dans le choix des dirigeants, qui entretiennent des liens étroits avec les cercles rapprochés de l’Ayatollah Khomeini entre 1992 et 1993 et sont expulsés de Turquie pour espionnage.

Depuis, la mosquée conserve un rôle pivot pour la communauté iranienne et plus largement dans les relations entre les deux pays. Le responsable actuel, Hojjat ul-Islam Farid Asr, interviewé au sein de la mosquée le 23 juin 2021, illustre cette proximité entre la mosquée et le pouvoir idéologique iranien. En poste depuis sept ans, il a suivi un parcours relativement classique, diplômé à Tabriz puis dans les séminaires de Qom. Il explique que le gouvernement iranien limite son soutien au seul envoi de clercs, le fonctionnement de la mosquée reposant sur les fidèles, tous Iraniens mais possédant désormais la nationalité turque. Les activités de la moquée sont cependant dépendantes du fonctionnement du bazar : celle-ci étant située à l’intérieur d’un caravansérail au centre du bazar, elle ne peut fonctionner en dehors des heures d’ouverture de celui-ci. Les plus importants événements religieux tels que le Ramadan, Ashura, les funérailles et les naissances sont maintenus, mais les enfants ne peuvent prendre part aux activités religieuses et pédagogiques, la plupart habitant trop loin. Selon le responsable, la mosquée a un positionnement quiétiste, et se veut éloignée de toute mouvance politique, malgré une proximité évidente de Téhéran, matérialisée par les affiches et bannières disposées à l’intérieur.

Une seconde inscription commémore l’aide apportée par le consulat iranien (durant le mandat du consul Seyyed Kemal Yassini), le ministère des Affaires étrangères iranien, les organisations du waqf et plusieurs Iraniens à la rénovation de 2006 :

“به یاری و لطف خداوند کاشی کاری محراب و کتیبه های این مسجد تاریخی ایرانیان به اهتمام و نظارت سرکنسولگری جمهوری اسلامی ایران در استانبول در دوره سرکنسولی آقای سید کمال یاسینی و با سرمایه خیر و همیاری معنوی وزارت امور خارجه و سازمان اوقاف و امور خیریه جمهوری اسلامی ایران و مشارکت تنی چند از ایرانیان نیکوکار به انجام رسید”.

Rétrospectivement, Farid Asr souligne l’impact des évolutions politiques turques sur la vie de la communauté, et souligne qu’à ses yeux, l’arrivée au pouvoir de l’AKP a été un signal positif pour les fidèles de la mosquée et pour les chiites de Turquie plus largement.

Le second lieu central pour la communauté iranienne est le cimetière iranien d’Üsküdar. Celui-ci apparaît comme plus récent, la plus ancienne tombe datant de 1160 (1747-1748). Celui comporte également une mosquée, attenant la Ghassalkhaneh, dont la configuration et l’environnement rappelle les Emamzadeh iraniens.

La ghassalkhaneh a été construite au milieu du XIXe siècle, ainsi que les bases de la future mosquée, par Junayd Ali Tajir Khuyi, issu d’une famille de marchands comme son nom l’indique. La mosquée Seyyid Ali Deresi construite à la fin du XIXe siècle surplombe l’ancienne Ghassalkhaneh, et le mihrab a été spécialement apporté d’Iran en 1933-34. La spécificité du cimetière transparaît dans la stylistique des stèles. Bien que beaucoup suivent la tradition ottomane (dressées), la majorité sont des stèles couchées, adoptant parfois un style hybride mêlant stèle couchée avec un épitaphe en persan et stèle dressée surmontée d’une coiffe, et comportant une inscription en arabe ou en turc ottoman. La partie la plus ancienne du cimetière regroupe une majorité de stèles datant du XIXe siècle, mais beaucoup sont aujourd’hui enfouies sous le sol, rendant une observation complète difficile.

D’autres stèles plus récentes mettent en avant des personnalités importantes pour la communauté iranienne d’Istanbul, tel Abdülbâki Golpınarlı, (1900-1982) de son vrai nom Mustafa İzzet Bâkî, historien de la littérature iranienne et traducteur entre autres du mesnevi de Rumi. Ziver Ziyathan est une autre figure clef de la communauté : né en 1916 à Tbilissi, fils de l’ambassadeur d’Iran, il émigre pendant la révolution russe à Istanbul et travaille jusqu’à sa mort à l’école iranienne d’Istanbul.

Les plaques commémoratives sur les murs de la mosquée mettent là aussi en avant le rôle prépondérant de l’association des Iraniens de Turquie (Türkiye İranlılar Hayır Derneği). Elles listent l’ensemble des fondateurs, présidents et responsables engagés dans l’entretien et le fonctionnement du cimetière et de la mosquée. Y figurent ainsi les noms d’Abdül Hüseyin Ehrabi, Yaşar Ali Şinasi et Riza Leki, tous d’anciens présidents de l’association.

Dynamiques contemporaines : une attractivité renouvelée

Aujourd’hui encore, la Türkiye İranlılar Hayır Derneği garde un rôle de premier plan, mais les associations et organisations regroupant les Iraniens se sont multipliées. La Türkiye İranlılar Hayır Derneği a été fondée en 1945 par İsmail Kasımzade, Hamit Terakkiperver et Ali Halili, et son siège se trouve dans le quartier de Kadiköy. En l’absence de disposition claire sur son statut, elle se trouve sous le régime de la loi n° 2908 et du premier chapitre du code civil turc. Tel que présenté dans sa charte, son but est essentiellement de développer des activités caritatives en faveur des Iraniens d’Istanbul, notamment : fournir une assistance aux plus défavorisés, couvrir les frais de voyage de ceux souhaitant s’installer en Iran, assurer l’entretien de la mosquée et des stèles du cimetière iranien d’Üsküdar, gérer et entretenir les biens immobiliés alloués au waqf par les Iraniens en Turquie. Le président actuel, Mehmet İbrahim Burhanettin, est le membre le plus ancien de l’association, et a une trajectoire classique : né en 1930 dans la province iranienne d’Azerbaïdjan oriental, il émigre à Istanbul en 1949 et développe un commerce de caoutchouc. Homme d’affaire respecté, il conserve des liens avec sa région d’origine, construisant par exemple deux lycés pour filles dans sa ville natale. Plusieurs membres de l’association ont des parcours similaires, émigrant en Turquie pour les études ou au début de leur carrière professionnelle, tel le Docteur Mehdi Sasani, neurochirurgien originaire de Tabriz ou Cafer Abbasoğlu, chirurgien originaire d’Azerbaïdjan oriental et membre du conseil d’administration de l’association en 2021. Seyed Mohammed Kazem Massoumi, originaire de la province de Kermanshah, ancien professeur puis directeur de l’école primaire iranienne d’Istanbul (Dabestan-e Irani) puis interprète pour l’attaché culturel du consulat général d’Iran à Istanbul, est un autre membre important de l’association, particulièrement engagé dans les activités pédagogiques. L’association compte donc un grand nombre d’avocats, d’hommes d’affaires et d’industriels et publie chaque année un bilan financier, permettant de rendre compte de ses dépenses mais aussi de l’origine de ses revenus. Selon le bilan établi au 31 décembre 2020, les cotisations des membres ne représentent qu’une part minime des revenus de l’association (66 250 sur 1 376 772,84 livres) comparés aux revenus bancaires (538 020,34) et aux dons (744 284). Les principales dépenses sont les prestations de subsistance (250 475), celles liées au personnel (143 632,63) puis viennent l’aide à la demande (16 850), les dépenses liées à la mosquée (22 454) et à la fondation Seyyid Ahmet (11 000). L’association verse aussi chaque année un don au Mehmetçik Vakfı, fondation créée le 17 mai 1982 pour fournir un soutien social et économique aux parents de soldats turcs décédés, aux anciens combattants et aux blessés.

Aux côtés de cette association historique, d’autres associations plus récentes ont vu le jour. L’association İranlılar Kültür ve Dayanışma Derneği (انجمن فرهنگی حمایت از ایرانیان) a été créée en 2018, fédérant d’abord des artistes iraniens et les cercles artistiques turcs des galeries de Nişantaşı.

En addition des activités culturelles originelles, l’association a développé des activités visant à aider les immigrants iraniens, avec le soutien de la municipalité, du ministère de l’Intérieur et du ministère de l’Éducation turc. L’association compte désormais huit agences couvrant plusieurs domaines et ciblant toute la diversité des besoins des Iraniens d’Istanbul : publicitaire, touristique, immobilier, artistique, commercial… L’association entend donc se limiter strictement aux activités culturelles et sociales, sans revendiquer d’appartenance politique ou religieuse. L’agence immobilière répond ainsi à la demande croissante des immigrants iraniens récents, qui veulent obtenir la résidence puis la nationalité turque par investissement immobilier. L’agence commerciale ICA s’adresse davantage aux Iraniens désireux de créer et d’enregistrer une entreprise en Turquie dans le cadre de la législation de 2003. L’association propose aussi un large choix de cours, gratuits pour ses membres : préparation de la certification de langue turque Tömer, classes d’anglais, d’arts plastiques, de programmation et d’informatique, de commerce international et de finance… Sous l’égide de l’association se sont aussi développés plusieurs clubs, regroupant les membres selon leurs centres d’intérêt sportifs et culturels.

Ce développement d’agences s’observe plus particulièrement depuis le début des années 2000 et s’est effectué en parallèle des évolutions du droit de la nationalité turc. La Turquie est pour les Iraniens un des seuls pays accessible sans visa, et l’acquisition de la nationalité turque, notamment par investissement permet l’accès à plus de 114 pays sans visa préalable. Par ailleurs, la Turquie bénéficie d’une bonne image et d’une proximité indéniable avec l’Iran, point qui revient régulièrement dans les entretiens. Pour les étrangers, l’achat d’une propriété d’une valeur de 250 000 dollars, l’investissement ou la création d’entreprise employant au moins 50 personnes sont des conditions permettant l’accès à la résidence puis à la nationalité turque. Le marché de l’immobilier en Turquie a ainsi atteint un volume de 35 milliards de dollars en 2020 et Istanbul est devenue la première ville pour la vente d’immobilier aux étrangers, avec 58 488 ventes entre 2015 et 2020. C’est dans ce contexte de croissance soutenue qu’ont été créées de nombreuses agences, chacune ciblant un public étranger précis, comme le groupe Mars Global lancé en 2000, présent à la fois à Téhéran (Niavaran) et à Istanbul (Taksim), et spécialisé dans l’immobilier.

À côté de ces flux de migration à but d’installation, Istanbul compte de nombreux Iraniens de passage, en majorité des touristes des classes moyennes et supérieures, dont la part féminine n’est pas négligeable. En addition des facilités d’entrée, la Turquie est très attractive pour les Iraniens. Les artistes de la diaspora y organisent régulièrement des concerts, les séries télévisées retransmises à la télévision iranienne font la promotion de la culture et de la mode turque. Au sein des touristes se trouvent les adeptes du « trabendo » : majoritairement des femmes, très présentes autour d’Istiklal, Osmanbey et dans les grands centres commerciaux, elles se rendent à Istanbul pour acheter des vêtements et cosmétiques turcs, ultérieurement revendus en Iran à leur clientèle ou à leur cercle amical. Ces flux ont aussi un intêrêt pour les marques puisqu’ils leur permettent de se faire connaître sur un marché inacessible sans dépense publicitaire ou de marketing.

  1. Seyahatname-i Evliya çelebi, 1314/1896-97, Istanbul, I, p. 325. [↩]
  2. Hûseyin Ayvansarayı, Hadikat ül-cevami’, Istanbul, 1281/1864-65, I, p. 218. [↩]
Notes

Note biographique sur François Lenormant (Paris 1837-1883)

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« Archéologue maudit »1, « érudit déconcertant »2, « copiste primé par l’Académie française »3, François Lenormant ne manque pas d’attirer l’attention par les surnoms mystérieux dont l’affublent ceux qui s’y intéressent. Sans doute trop méconnu, l’étude de ce personnage mérite pourtant d’être menée, au moins pour savourer les paradoxes qui règnent autour de celui-ci. Car s’il semble au premier abord avoir mené une vie et une carrière scientifique somme toute classiques pour l’époque, elle mérite d’être rappelée. Par ailleurs, une étude plus approfondie de son œuvre met en lumière une multitude de « fautes scientifiques » qui ne manquent pas de surprendre tant par leur nombre que par leur audace lorsqu’elles se révèlent être des véritables œuvres de faussaire. François Lenormant, on le verra, est un homme paradoxal qui sera toute sa vie à la fois sujet aux plus franches louanges et cible des critiques les plus acerbes.

Figure 1 : Portrait de Charles Lenormant en 1830, par Pierre-Jean David (médaillon sculpté conservé au musée du Louvre) https://collections.louvre.fr/ark:/53355/cl010090685

Ses parents, Amélie Cyvoct et Charles Lenormant

L’environnement savant dans lequel baigne François Lenormant et son éducation exigeante lui assurent un brillant avenir scientifique. Il naît à Paris en janvier 1837. Sa mère est Marie-Joséphine Cyvoct (1804-1894), renommée Amélie Cyvoct par sa tante, la célèbre Juliette Récamier, le jour de son adoption en 18104. Amélie Cyvoct restera toute sa vie très proche de Juliette Récamier, pour preuve, elle publiera un journal intime et les correspondances qu’elle eut avec sa mère adoptive5. Elle épouse Charles Lenormant (1803-1859) (figure 1) en 1826, et donne neuf ans plus tard naissance à leur fils, François.

À la naissance de François, son père, Charles Lenormant est un archéologue et numismate français, professeur au Collège de France et conservateur au Cabinet des antiques et des médailles de la Bibliothèque nationale ; c’est un universitaire et scientifique reconnu par ses pairs, loué pour son intelligence et son infatigable sens du travail. François Lenormant grandit ainsi dans un environnement qui le pousse très jeune à étudier. Son père évoque à l’ouverture d’un de ses cours, ce qui représente pour lui l’archéologue idéal. Celui-ci serait un homme « ne s’arrêtant pas aux étude classiques, élevé au milieu des monuments aussi bien que des livres, ne négligeant aucune des branches de la philologie ou de l’histoire, s’initiant d’un côté aux parties les plus neuves de l’archéologie par l’intelligence des écritures de l’Égypte et de l’Orient, et, de l’autre, se rompant aux problèmes les plus ardus et les plus délicats de la connaissance de l’antiquité, par la complète possession de la science numismatique ». C’est cette voie qu’il trace pour son fils, qui s’y engage sans réticence. François Lenormant fait preuve d’une grande précocité : dès l’âge de quatorze ans, il réalise et publie une étude de tablettes grecques découvertes à Memphis6. De fait, son père, qui travaille au Cabinet des médailles et antiques, l’initie tôt à ses propres recherches, le fait suivre des études rigoureuses, et notamment les cours de Jules Oppert à l’École nationale des langues orientales. En 1857, à vingt ans, il est primé par l’Académie des inscriptions et belles-lettres au concours de numismatique pour son catalogue descriptif d’une collection privée de monnaie7. La même année, il obtient sa licence en droit8. Outre la théorie, François Lenormant pratique jeune, il voyage tôt. D’abord avec son père au Royaume-Uni en 1855 puis en Italie en 1858. En 1859, ils partent ensemble pour la Grèce, et y visitent le site d’Eleusis. Charles Lenormant décède pendant le voyage, à 56 ans.

Quelques mois plus tard, en 1860, à vingt-trois ans, François Lenormant retourne à Eleusis mais dans un nouveau contexte : il se voit chargé des fouilles archéologiques du site. Sa mère l’y accompagne. Celle-ci correspond régulièrement avec le proche ami de son défunt époux, le Baron Jean de Witte, et y décrit leur voyage9. De Witte devient par la suite l’ami et le protecteur de François Lenormant jusqu’à sa mort, ils fonderont ensemble la Gazette archéologique : recueil de Monuments pour servir à la connaissance et à l’histoire de l’art antique (1865-1887) (figure 2).

Figure 2 : La Gazette archéologique, recueil de connaissances pour servir à la connaissance et à l’histoire de l’art antique, François Lenormant et Jean de Witte, 1878. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb32780075d

Vingt ans de carrière scientifique riche en voyages

Dans les années 1860, François Lenormant est ainsi déjà un scientifique productif et établi. En 1862, il est nommé sous-bibliothécaire de la Bibliothèque de l’Institut de France, et le reste jusqu’en 1872. Il continue de voyager. En 1860, alors qu’il débute ses fouilles à Eleusis, il abandonne le chantier et part pour la Syrie et le Liban alors en crise et où les chrétiens sont massacrés10. Il y reste jusqu’à que les délégations françaises arrivent sur place11. Fin juin 1860, avant son arrivée en Syrie, il passe par Smyrne (figure 3)12, mais rédige dès juillet 1860 rédige des nouvelles de Syrie pour Le Correspondant13. Il va ensuite au Liban et revient à Athènes en octobre 1860. Il fouille Eleusis jusqu’en 1863. Il ne conduit ensuite plus de fouilles mais se voit confier des missions d’exploration à partir de 1866 en Grande Grèce, soit en Italie du Sud et particulièrement à Tarente. En octobre 1869, il part plusieurs mois pour l’Égypte et publie les recherches en archéologie égyptienne qu’il y mène14. Lors de son voyage, il assiste à l’inauguration du Canal de Suez en novembre, invité par le pouvoir impérial dans le cadre de ses fonctions à l’Institut15. En mai 1874, il est nommé « professeur d’archéologie » auprès de la Bibliothèque Nationale, et le sera jusqu’à sa mort. Cette dernière intervient à la suite de son dernier voyage en Grande Grèce en 1882, il y contracte une maladie qui le contraint à rentrer en France et provoque sa mort un an plus tard16.

Figure 3 : Monnaie royale de la Lydie, François Lenormant, 1876, disponible librement https://gallica.bnf.fr/ark :/12148/bpt6k62012740

Le paradoxe d’un homme, érudit reconnu et fraudeur connu

Figure 4 : Inscriptions runiques franques, d’après Charles Lenormant, disponible dans Les fraudes en archéologie préhistorique, page 359, d’André Vayson de Pradenne1, sur https://gallica.bnf.fr/ark :/12148/bpt6k9763449q

De son œuvre, il faut remarquer que ses très nombreuses publications permirent des avancées remarquables dans un certain nombre de domaines. Il est un homme de science reconnu en France mais aussi à l’étranger, et spécialement en Italie17. Les fouilles d’Éleusis de 1860 furent en premier lieu une source abondante de publications18. Puis, à partir de 1865, François Lenormant, outre ses études sur l’antiquité classique, se tourne vers les antiquités orientales. Élève de Jules Oppert, ils deviennent ensuite collaborateurs, sinon amis19. Ils travaillent ensemble à la création d’une carte de Babylone20. Lenormant publie en 1881 un Manuel d’histoire ancienne de l’Orient, jusqu’aux guerres médiques, bien reçu par la critique et traduit en plusieurs langues. Lors du grand débat qui agita la communauté scientifique dans la seconde moitié du XIXème, il est un des premiers avec Jules Oppert à reconnaitre dans les écritures cunéiformes nouvellement découvertes l’existence d’une langue non sémite qu’il nomme « akkadien », appelée ensuite « sumérien »21. Il est en outre, comme père, un passionné de numismatique antique. Son ouvrage Monnaies et Médailles de 1883 est une référence, disponible en plusieurs langues22. Malgré tout, certaines publications de François Lenormant sont, dès leur parution, controversées pour leur manque de rigueur. Au sujet de ses dernières publications sur la Grande Grèce, Georges Perrot (1832-1914) écrit

« il dit dans sa préface que les gens du métier retrouveront facilement, s’il leur en prend fantaisie, tous les textes anciens sur lesquels s’appuie son exposition, et il n’en indique aucun. Il n’y a pas d’un bout à l’autre de l’ouvrage une seule note »

Perrot, « La Grande Grèce »

François Lenormant répondra en 1881,

« il y a un peu de pêle-mêle dans ce livre, comme l’amène naturellement la succession des localités que j’y passe en revue »

Lenormant, La Grande-Grèce

Là où ses détracteurs voyaient salmigondis, il y voyait de légères bigarrures. Cette « flegme » serait recevable si elle constituait l’unique exemple d’un manque de rigueur scientifique dans la carrière de François Lenormant. Cependant, cet exemple est loin d’être unique.

Une première mystification à 17 ans

Car s’il est un homme de science confirmé, il faut désormais s’attacher à comprendre en quoi François Lenormant est, aussi, un homme « déconcertant », « maudit », ou tout du moins, paradoxal. Il est nécessaire de reprendre sa biographie au début de sa vie. A quatorze ans, donc, il publie une étude sur des tablettes grecques de Memphis. À dix-sept ans, il s’illustre publiquement à une autre occasion, lors de « l’affaire dite de la Chapelle-Saint-Éloi ». Un article de Luce Pietri de 1970 relate en détail cet épisode23.

Le 25 octobre 1854, Charles Lenormant présente devant les membres de l’Institut une découverte que lui et son fils François viennent de faire près de leur maison de campagne dans l’Eure. Il annonce avoir découvert un village antique, un cimetière mérovingien, un baptistère, un grand nombre d’antiquités où figureraient des inscriptions chrétiennes en latin mais aussi des « runes franques » (figure 4) évoquant des références chrétiennes24. Si ces découvertes suscitent au premier abord surprise et louanges, les réactions deviennent ensuite seulement surprises puis franchement perplexes, d’autant que ces annonces sont celles d’un scientifique reconnu. La Société libre d’agriculture, sciences, arts et belles-lettres de l’Eure dénonce la première ce qu’elle estime être une supercherie des Lenormant25. Des voix expertes aussi mettent en doute ces découvertes qui paraissent incohérentes sinon invraisemblables26. Les Lenormant n’en apportent d’ailleurs aucune preuve matérielle. Ceux-ci se défendent de toute fraude et François Lenormant publie en 1855 « De l’authenticité des monuments découverts à la chapelle Saint-Éloi » dans le journal de son père, le Correspondant27. Finalement, la fraude est établie et il apparait aujourd’hui que le jeune François Lenormant en est bel et bien l’auteur et que son père s’est volontairement laissé prendre à la supercherie, celle-ci confortant ses propres recherches scientifiques28. Cet épisode est important car il est le premier d’une longue série « d’incidents » dans la vie de François Lenormant. En 1864, François Lenormant publie un article titré « Inscription grecque d’Antandros » (figure 5) en Troade29. En 1865, un article sur des inscriptions à Pholégandros30. Il s’avère que ces deux articles reprennent, en fait, sciemment, des inscriptions inventées par un faussaire très célèbre à l’époque, le Grec Constantin Simonides (en les « corrigeant » même parfois), qui a déposé des facs-similés en personne à la Bibliothèque de l’Institut.

Figure 5 : « Fac-similé » de la fausse inscription d’Antandros imaginée par Simonides (1861) et remise en circulation par François Lenormant, disponible dans l’article d’Olivier Masson de 1993.

Un faussaire aguerri

En 1866, 1867, et 1868, François Lenormant publie ainsi un nombre considérable de fausses inscriptions grecques, savamment mêlées à des authentiques, et peu remises en question. De fait, il est parfois complexe de différencier faux et authentiques : les inscriptions de Zante (Zakynthos) seront reconnues comme authentiques alors qu’insérées entre des fausses. En 1868, François Lenormant publie ce qui est peut-être sa dernière falsification dans un article de la Revue Archéologique31. À propos de la formation de l’alphabet grec, il signale une lacune dans l’étude de l’alphabet achéen (chapitre X). Il écrit néanmoins à ce sujet que « plus heureux que nos prédécesseurs, nous pouvons aujourd’hui combler cette lacune en insérant ici un texte épigraphique inédit, découvert tout récemment aux environs de Patras et dont une copie nous a été communiquée par un jeune homme de cette ville, M. Kondogouris ». Toutefois, ces inscriptions sont impossibles, et ses contemporains ne manquent cette fois pas de le remarquer32. De fait, dans les années 1870-1880, plusieurs scientifiques allemands se mettent en quête de recenser ces fraudes jusqu’alors passées inaperçues. En 1882, l’historien allemand Röehl publie « Franciscum Lenormant Inscriptionum falsarium », où il relève pas moins de quatorze fraudes dans les publications de François Lenormant33.

Figure 6 : Extrait de « Le Pays : journal des volontés de la France », sur Gallica, 21 décembre 1869. Au sujet de la découverte du Trésor d’Hildesheim, à gauche, le texte d’Henry Lavoix publié au Journal Officiel de l’Institut et à droite, le texte publié ensuite par Lenormant dans la Gazette des Beaux-Arts.

Des assertions douteuses

Outre ces falsifications, François Lenormant est aussi connu pour la confusion qui règne autour de certaines de ces publications, au point qu’elles paraissent parfois purement et simplement inventées. Notamment, à l’occasion de son voyage en Italie du sud à la fin de sa vie, ses publications sont extrêmement éclectiques, de l’alimentation calabraise aux manifestations du christianisme au XIXeme dans la chronique de saints locaux, en passant par des problématiques économiques et sociales comme la production de la pourpre tarentine depuis l’Antiquité ou les problèmes de brigandage dans la région. Certains ouvrages sont mal reçus ou avec perplexité et certains doutent de la véracité de certaines assertions34. Sabine Jaubert, dans son étude critique sur François Lenormant de 2014, évoque une autre raison pour laquelle ses contemporains se méfient de Lenormant, sa tendance, comme père avant lui, à mêler sa foi catholique à ses recherches scientifiques35. Déjà, il était possible de s’en rendre compte en 1860, lors de sa première fouille à Eleusis. Celles-ci sont menées dans la même optique que son père, soit démontrer que l’antiquité conduit à une formation culturelle aboutissant à la conscience chrétienne. Fidèle à ses paradoxes, il écrit pourtant lui-même : « je ne connais pas une science chrétienne et une science libre-penseuse ; je n’admets qu’une seule science, celle qui n’a pas besoin d’autre épithète, qui laisse de côté, comme étrangères à son domaine, les questions théologiques et dont les chercheurs de bonne foi sont les serviteurs, quelles que soient leurs convictions religieuses »36.

Des accusations de plagiat

Perçu comme un scientifique doué de beaucoup d’imagination, comme un inventeur, comme un scientifique influencé par sa foi, François Lenormant est, enfin, accusé d’être un plagieur. Le 3 décembre 1869, il est possible de lire dans Le Gaulois que « M. Lenormant, bibliothécaire de l’Institut, a publié un ouvrage intitulé Chef-d’œuvre de l’art antique, où l’on trouve non seulement des pages, mais des chapitres entiers de la Sculpture antique et moderne de MM. Louis et René Ménard »37. Un autre article vindicatif du 21 décembre 1869 du journal Le Pays est ainsi titré « Un prix de plagiat décerné par l’Académie Française » (figure 6)38. L’auteur de l’article se fait l’écho de plusieurs accusations de plagiat contre Lenormant. Henry Lavoix (1820-1892), conservateur en chef du Cabinet des Médailles, l’y accuse de plagier « des pages entières » de l’Abrégé d’histoire d’Égypte de François Auguste Ferdinand Mariette (1821-1881). L’accusation se concluant par un cinglant « je sais bien qu’en histoire il ne faut pas être inventeur, mais il ne faut pas non plus être COPISTE ». L’article se termine en outre par une liste des auteurs que Lenormant aurait plagié : « ainsi, les paons dont M. Lenormant a pris les plumes, sont : 1° M. Robiou ; 2° MM. Ménard ; 3° M. Mariette ; 4° M. Frœhner ; 5″ M. Munck ; 6° M. Ubicini ». Un constat virulent.

Érudit déconcertant ou homme de son temps ?

Faussaire, plagieur, inventeur et pourtant scientifique de premier ordre, François Lenormant ne cesse de déconcerter. Ses dates de voyages et leurs buts sont très difficiles à établir, ses convictions politiques et son rapport au Second Empire difficiles à cerner39. Était-il mythomane comme certains l’avancent ((Regnault, « Un savant mythomane, François Lenormant ».)) ? Il apparaît en tout cas qu’il n’était pas motivé par l’argent, ses faux n’ont pas un but lucratif. François Lenormant parait plutôt avoir mis ses grandes connaissances au service de ses propres recherches, en comblant des vides et en accréditant ses théories avec des éléments inventés. François Lenormant n’est d’ailleurs pas un cas unique et il s’inscrit dans le groupe des nombreux « fraudeur scientifique ». À la même époque, on connait Pierre Bouriant, le fils de l’égyptologue Urbain Bouriant (1849-1903), qui a lui aussi produit des faux en s’inspirant des travaux paternels, lors de l’affaire des faux-scarabée de Néchao40 ; ou encore Alexandre Du Mège (1780-1862), et l’affaire du « faux » de Nérac, dans lequel l’archéologue a produit des fausses inscriptions de bas-relief romains41.

Bibliographie

Bruwier, Marie-Cécile. « Destins égyptologiques croisés  : Alexandre Moret et Jean Capart ». Livres et archives de l’égyptologue Alexandre Moret (1868-1938) à Mariemont. Catalogue de l’exposition organisée au Musée royal de Mariemont du 24 mars au 2 juin 2000, p. 11-17., 2000. https://www.academia.edu/4963411/Destins_ %C3 %A9gyptologiques_crois %C3 %A9s_Alexandre_Moret_et_Jean_Capart.

De Lasteyrie, Robert. « Discours prononcé sur la tombe de M. François Lenormant le 11 décembre 1883 ». 1884, Imprimerie de G. Chamerot édition.

Delpont, H. Histoire d’une arnaque : Maximilien-Théodore Chrétin et l’empire de Tétricus. Narrosse : Albret, 2006.

François Jean Désiré Behr, François Lenormant. Description des médailles et antiquités composant le cabinet. Hoffman, 1857. http://archive.org/details/descriptiondesm00lenogoog.

Fromentin, Eugène. Voyage en Egypte de 1869  ; journal publié d’après un carnet manuscrit. Collection des textes rares ou inédits, 1935. https://gallica.bnf.fr/ark :/12148/bpt6k6573266q/texteBrut.

Jaubert, Sabine. « LENORMANT François  : étude critique  ; notice INHA ». In http://www.inha.fr. INHA, 31 mars 2014. Fr. https://www.inha.fr/fr/ressources/publications/publications-numeriques/dictionnaire-critique-des-historiens-de-l-art/lenormant-francois.html.

Kirchhoff, Adolf. Studien zur Geschichte des griechischen Alphabets. Berlin, Dümmler, 1877. http://archive.org/details/studienzurgeschi00kirc.

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———. « Inscriptions grecques d’Antandros ». Revue Archéologique II (1864) : 49‑51.

———. La Grande-Grèce  : paysages et histoire. vol. 1‑2. Paris  : Lévy, 1881. http://archive.org/details/lagrandegrcepa01lenouoft.

———. « Les Massacres de Syrie ». Le Correspondant 50 (juillet 1860) : 601‑6.

———. Les Origines de l’histoire d’après la Bible et les traditions des peuple orientaux, tome 1  : De la création de l’homme au déluge. Paris : Maisonneuve, 1880.

———. « Lettre à M. Hase sur des tablettes grecques trouvées à Memphis ». Mémoire de l’Académie des inscriptions et belles-lettres. 1851.

———. Monnaies et médailles. A. Quantin, 1883.

———. Notes sur un voyage en Égypte. Paris : Gauthier Villard, imprimeur, 1870. https://gallica.bnf.fr/ark :/12148/bpt6k58041527.

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Lenormant, François (1837-1883) Auteur du texte. Des Voies de recours, 1857. https://gallica.bnf.fr/ark :/12148/bpt6k5623569n.

———. Histoire ancienne de l’Orient jusqu’aux guerres médiques. Les Assyriens et les Chaldéens, 1881. https://gallica.bnf.fr/ark :/12148/bpt6k1104613.

« L’esprit des autres ». Le Gaulois, 3 décembre 1869.

Masson, Olivier. « François Lenormant (1837–1883), un érudit déconcertant ». Museum Helveticum 50, no 1 (1993) : 44‑60.

Oppert, Jules. « L’Immortalité de l’âme chez les Chaldéens ». In Annales de Philosophie chrétienne, vol. VIII, 1875. https://fr.wikisource.org/wiki/L %E2 %80 %99Immortalit %C3 %A9_de_l %E2 %80 %99 %C3 %A2me_chez_les_Chald %C3 %A9ens.

Perrot, Georges. « La Grande Grèce ». Revue Archéologique I (1881) : 189‑91.

Pietri, Luce. « La Chapelle Saint-Éloi ». Bulletin de la Société nationale des antiquaires de France, 1970, 45.

« Rapport sur la découverte d’un prétendu cimetière mérovingien à La Chapelle-Saint-Éloi par M. Ch. Lenormant ». Recueil des Travaux de la Société de l’Eure, 1855.

Regnault, Félix. « Un savant mythomane, François Lenormant ». Revue moderne de médecine et de chirurgie, 1933.

Roehl. « Franciscum Lenormant Inscriptionum falsarium ». Hermes, Zeischrift fur classische philologie 25 (1891) : 460.

Société Le Bugey. « Madame Récamier en Bugey ». Le Bugey, août 1923.

« Un prix de plagiat décerné par l’Académie française ». Le Pays  : journal des volontés de la France, 21 décembre 1869. https://gallica.bnf.fr/ark :/12148/bpt6k4678231w.

  1. Masson, « François Lenormant (1837–1883), un érudit déconcertant ». [↩]
  2. Jaubert, « LENORMANT François  : étude critique  ; notice INHA ». [↩]
  3. « Un prix de plagiat décerné par l’Académie française ». 1869 [↩]
  4. Société Le Bugey, « Madame Récamier en Bugey ». [↩]
  5. Elle publie d’autres ouvrages dont notamment un livre d’histoire, Esquisses historiques. Quatre femmes au temps de la Révolution en 1866. Un article décrit le style d’écriture de Mme Lenormant comme une « plume teintée de « bas-bleu » », qui serait le reflet de sa condition de « femme de professeur », témoignage supplémentaire peut-être de l’atmosphère très docte qui régnait chez les Lenormant, il s’agit de l’article Les oeuvres et les hommes, T. 13, Jules Barbey d’Aurevilly, 1860. [↩]
  6. Lenormant, « Lettre à M. Hase sur des tablettes grecques trouvées à Memphis ». [↩]
  7. François Jean Désiré Behr, Description des médailles et antiquités composant le cabinet. [↩]
  8. Lenormant, Des Voies de recours. [↩]
  9. Cette correspondance est conservée dans le fonds Jean De Witte des collections de la Bibliothèque de l’Institut de France, elle n’est malheureusement pas numérisée. [↩]
  10. À cet égard, on peut noter son remarquable engagement pour la cause, il fait partie, au mois de mars 1861, du Comité pour les Chrétiens de Syrie, qui envoie au Sénat une pétition en faveur de ces derniers lors de la crise syrienne de 1860. [↩]
  11. Durant tout son séjour, il rapporte ses témoignages syriens aux journaux français Il est l’auteur d’Une persécution du christianisme en 1860 : les derniers événements de Syrie, Paris, 1860, ou encore Histoire des massacres de Syrie en 1860, Paris, Hachette, 1861. [↩]
  12. Il y aurait acheté des monnaies rares alors qu’il se trouvait à Nymphi et à Sardes. Dans son étude, Olivier Masson remet en doute ces acquisitions. [↩]
  13. Lenormant, « Les Massacres de Syrie ». [↩]
  14. Lenormant, Notes sur un voyage en Égypte. [↩]
  15. Fromentin, Voyage en Égypte. [↩]
  16. De Lasteyrie, « Discours prononcé sur la tombe de M. François Lenormant le 11 décembre 1883 ». [↩]
  17. Dans les actes de la communication d’Olivier Massion de janvier 1994 sur François Lenormant, une des intervenantes évoque le fait qu’en « en Italie du Sud où Lenormant est l’objet d’un véritable culte, en raison de son ouvrage sur l’Italie méridionale ». [↩]
  18. Il est possible de citer sa Monographie de la voie sacrée éleusinienne (1864), son Exposé des travaux exécutés à Éleusis pendant l’année 1860 publié dans la Gazette des Beaux-Arts (1862), ou encore Triptolème et les Grandes Déesses, bas-relief d’Éleusis dans la Revue archéologique (1867). [↩]
  19. Oppert, « L’Immortalité de l’âme chez les Chaldéens ». [↩]
  20. Lenormant, Histoire ancienne de l’Orient jusqu’aux guerres médiques. Les Assyriens et les Chaldéens., p. 408-409, 1883, T. IV [↩]
  21. Contre, notamment, les violentes oppositions de Joseph Halévy (1827-1917). [↩]
  22. Lenormant, Monnaies et médailles. [↩]
  23. Pietri, « La Chapelle Saint-Éloi ». [↩]
  24. En réalité, les inscriptions runiques transcrivant le franc, et en plus se référént à la culture chrétienne sont extrêmement rares, il semble que les seules occurences reconnues de runes franques soient l’inscription Bergakker et la boucle Borgharen. Cf. Tineke Looijenga, Two runic finds from The Netherlands – both with a Frankish connection, Barkhuis and Groningen University Library, 2013. [↩]
  25. « Rapport sur la découverte d’un prétendu cimetière mérovingien à La Chapelle-Saint-Éloi par M. Ch. Lenormant ». [↩]
  26. On peut lire dans une lettre inédite publiée dans le Bulletin de la Société des Antiquaires de Normandie p. 655-661, en 1963, qu’« à Paris, cependant, les milieux scientifiques, qui avaient gardé jusqu’alors un prudent silence, commençaient à s’émouvoir », voir l’article de Luce Pietri pour les événements en détail. [↩]
  27. Lenormant, « De l’authenticité des monuments découverts à la chapelle Saint-Éloi ». [↩]
  28. Masson, « François Lenormant (1837–1883), un érudit déconcertant ». [↩]
  29. Lenormant, « Inscriptions grecques d’Antandros ». [↩]
  30. Lenormant, « Inscriptions de Pholégandros ». [↩]
  31. Lenormant, « Origines et formation de l’alphabet grec, chapitre X ». [↩]
  32. Kirchhoff, Studien zur Geschichte des griechischen Alphabets. [↩]
  33. Roehl, « Franciscum Lenormant Inscriptionum falsarium ». [↩]
  34. Jaubert, « LENORMANT François  : étude critique  ; notice INHA ». [↩]
  35. Jaubert. [↩]
  36. Lenormant, Les Origines de l’histoire d’après la Bible et les traditions des peuple orientaux, tome 1  : De la création de l’homme au déluge. [↩]
  37. « L’esprit des autres ». [↩]
  38. « Un prix de plagiat décerné par l’Académie française ». [↩]
  39. L’article de 1869 du Pays évoque ces contradictions. Il serait intéressant à cet égard de pouvoir accéder aux versions numérisées des lettres de sa mère à Jean de Witte (conservées à la Bibliothèque de l’Institut de France), ou à celles de sa femme à Madame Hermione Quinet (conservées à la BNF). [↩]
  40. Bruwier, « Destins égyptologiques croisés ». [↩]
  41. Delpont, Histoire d’une arnaque. [↩]
Notes

Napoléon et sa relation très originale à l’islam

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Article publié initialement sur Histoire coloniale et postcoloniale

Napoléon et l’islam : la rencontre du Prophète et du « grand homme »

« C’est en me faisant catholique que j’ai gagné la guerre en Vendée, en me faisant musulman que je me suis établi en Égypte, en me faisant ultramontain que j’ai gagné les esprits en Italie. Si je gouvernais un peuple juif, je rétablirais le Temple de Salomon. »

Napoléon Bonaparte,
Déclaration au Conseil d’État, 1er août 18001 

Romantique représentant des Lumières en faveur de l’islam, fin politique pour instrumentaliser les sentiments religieux, lecteur assidu des « Ruines » de Volney, de « Mahomet politique » de Savary et de la traduction du Coran de ce « littérateur déiste2 », Napoléon Bonaparte est tout cela à la fois. Souvent confondu avec ses ambitions politiques orientales et ses sentiments religieux, il aura des idées parfois naïves, souvent ambigües envers l’islam pendant son règne sur l’Empire français et encore plus lors de son exil à l’ile de Sainte-Hélène.

Bonaparte et l’islam

Nourri en matière de l’islam par ses lectures de philosophie des lumières, Bonaparte dès son jeune âge s’intéresse à l’Orient et à l’islam. Le masque prophète (inédit en son temps), son conte oriental philosophique écrit en plein tumulte révolutionnaire est le fruit de ses lectures de l’Histoire des Arabes sous le gouvernement des califes de l’abbé Augier de Marigny (1750). On connaît aussi sa passion pour Rousseau pour qui Muhammed est un prophète dont la force est dans la langue « vive », « sonore », « persuasive » et qui attire et met en marche les foules. Dans le Contrat social, Muhammed est un « législateur » à l’égal de Moïse ou Calvin. Selon Rousseau, Muhammed a bien lié le religieux et le politique et cette forme de gouvernement subsista sous les Califes. « Mais les Arabes devenus florissants, lettrés, polis, mous et lâches, furent subjugués par des barbares ; alors la division entre les deux puissances [le religieux et le politique] recommença » (Du Contrat social, L. IV, ch. VIII).

Même si au crépuscule de sa vie Napoléon porte des jugements sévères à l’égard de l’auteur du Fanatisme ou Mahomet le Prophète (1739), Voltaire le séduit pour ce qui est de l’anticléricalisme, le fanatisme et l’intolérance. Mais plus que sa doctrine théologique et morale, le prophète de l’islam apparaît à Bonaparte et plus tard à Napoléon comme un César, vainqueur des civilisations les plus puissantes de la planète. En bon élève tardif d’Henri de Boulainvilliers, auteur de la Vie de Mahomet (1730), Voltaire révisera ses jugements acerbes des premiers écrits dans ses pièces de théâtre, pour revenir à des positions plus favorables, parlera de Muhammed comme d’un « enthousiaste » et non plus comme d’un imposteur. Mais Voltaire forge ses idées sur le monde musulman et plus particulièrement les Ottomans, lorsqu’il a travaillé en vrai historien sur son Charles XII et découvre la « tolérance des Turcs ». Ce concept de tolérance qui guide l’opposition farouche de Voltaire contre la « barbarie » des défenseurs de la Croix et la défense des « barbaresques ». Dans la conclusion de Candide, Pangloss, Martin, Cunégonde et Candide peuvent vivre en paix dans leur jardin, à l’ombre d’une mosquée à Constantinople. On peut se demander si Bonaparte ne suivait pas le chemin montré par Voltaire, lorsqu’il écrit à son frère Joseph, le 20 août 1795, qu’il a accepté d’aller en Turquie pour organiser l’artillerie du Grand Seigneur, à l’exemple du compte de Bonneval dans les années 1730-1754 (mission qui sera annulée au dernier moment par le Directoire).

L’intellectuel et révolutionnaire qui a plus d’influence sur Bonaparte dans sa jeunesse semble être Volney. L’ayant rencontré en Corse en 1792, le jeune officier interroge longuement le célèbre auteur du Voyage en Syrie et en Égypte qui obtint un succès considérable après sa publication en 1787. Un an avant cette rencontre, les Ruines ou Méditation sur les révolutions des empires sont publiées et ouvrent grandes les portes de cet Orient qui n’attend que l’arrivée du « grand homme » incubateur de civilisation. Il ne pouvait pas y avoir une rencontre plus fructueuse que celle-ci. Quelques années plus tard, en 1796, lorsque, apprenant que Bonaparte a été nommé au commandement de l’armée d’Italie, Volney aurait déclaré : « Pour peu que les circonstances le secondent, ce sera la tête de César sur les épaules d’Alexandre. »

Mais en matière d’islam, le traducteur du Coran, Claude-Étienne Savary joue également un rôle fondamental pour la formation intellectuelle de Bonaparte. C’est l’un des meilleurs connaisseurs de l’islam au XVIIIe siècle. Les « talents supérieurs », la « grandeur », le « Messie brillant de gloire » sont des qualités attribuées à Muhammed par Savary qui fascinent Bonaparte et il s’imagine déjà en « Mahomet de l’Occident » comme le qualifierai plus tard Victor Hugo3. Les conclusions du Coran de Savary correspondent très clairement à l’idéal conquérant de Bonaparte. Créateur d’un empire immense et riche, à partir d’une petite cité paisible et une poignée de fidèles, Muhammed, ce tombeur d’empires, ce « profond politique autant que grand capitaine », avait trouvé en Bonaparte une expression à travers le Coran de Savary. Cette traduction accompagne Bonaparte sur la route de l’Égypte. Sa « bibliothèque idéale » portative contient également ce Coran.

« Les Français sont aussi de vrais musulmans »

Aussi, au cours de la traversée vers l’Égypte, Bonaparte, rapporte Mme Rémusat, rêve de créer une religion, se voit sur le chemin de l’Asie parti sur un éléphant le turban sur sa tête et dans sa main un nouvel Alcoran qu’il aurait composé à son gré. En somme, créer un nouveau monde de synthèse entre l’Orient et l’Occident4.

En Égypte même, il se conformera aux prédictions de Volney : il se conciliera les idées religieuses, se soustraira aux anathèmes du Prophète, il fera en sorte « de ne pas se laisser mettre dans les rangs de l’ennemi de l’islamisme… convaincre, gagner les muftis, les oulémas, les chérifs, les imams, pour qu’ils interprétassent le Coran en faveur de l’armée5 ».

On connaît sa fameuse proclamation lors du débarquement à Alexandrie en juillet 1798. Mélange de vocabulaire révolutionnaire et islamique, étranger à la société égyptienne, cette proclamation, au nom de Dieu et de la République française, annonce que Bonaparte vient restituer les droits du peuple égyptien et qu’il « adore Dieu plus que ne le font les Mamelouks », qu’il « respecte son Prophète Mahomet et l’admirable Coran ». Elle n’hésite pas à s’adresser aux « Cadis, cheikhs, imams, tchorbadjis et notables du pays » en affirmant que « les Français sont aussi de vrais musulmans », la preuve en est qu’ils ont détruit le trône du pape, ont chassé les chevaliers de Malte, ennemis héréditaires des musulmans et qu’ils sont « les amis particuliers de Sa Majesté le sultan ottoman et les ennemis de ses ennemis6 ».

Aussi, à l’issue des combats à Alexandrie dans la journée du 2 juillet, un groupe de notables se rend le jour même auprès de Bonaparte. Ils obtiennent la conservation de l’administration de la justice, la garantie par Bonaparte de maintenir la religion et l’engagement de l’armée française de respecter les personnes. Au-delà des discours grandiloquents, Bonaparte prend soin de ne pas bousculer le fonctionnement des institutions caritatives (les waqfs) lorsqu’elles sont d’utilité publique. En contrepartie, le mufti de la ville et sept autres cheikhs rédigent le 4 juillet une déclaration dans laquelle ils assurent Bonaparte de ne pas fomenter de troubles à l’encontre de l’armée française. Au Caire, le diwan constitué pour l’administration est composé essentiellement des oulémas qui se voyaient confirmés dans leur rôle de médiateurs entre la population et le pouvoir militaire, rôle dont ils étaient écartés depuis 1791. En août 1798, Bonaparte, en « grand sultan » préside, la fête anniversaire de la naissance du Prophète. Il lui plaît qu’on lui décerne le nom d’« Ali Bonaparte ».

Tout en annonçant au chérif de La Mecque son arrivée au Caire à la tête de l’armée française, le général en chef décrit les mesures prises pour conserver aux mosquées de La Mecque et de Médine (haremeyn) les revenus qui leur étaient affectés auparavant. Il lui indique que la correspondance du diwân et des différents négociants du pays lui dira avec quel soin le général en chef protège les imams, les chérifs et tous les « hommes de la loi ». Le chérif de la Mecque apprendra aussi, par la même voie, la nomination de Mustapha Bey, l’intendant d’Ebûbekir Pacha, gouverneur ottoman d’Égypte, au poste du commandeur du pèlerinage. Il l’invite à lui faire connaître si, pour escorter la caravane, il désire des troupes françaises ou seulement un corps de cavalerie de gens du pays.

C’est une avalanche de critiques que subissent les discours et la politique de Bonaparte en Égypte en matière religieuse. En accord avec le chroniqueur égyptien de l’occupation française Al-Jabarti, Izzet Hasan Efendi, secrétaire particulier du grand vizir ottoman, réfute cette proclamation sous le vocable de « fallacieuse », s’oppose violemment à la mise à égalité des trois religions et s’étonne des affirmations reconnaissant le Prophète et le Coran, alors que selon lui, les Français n’ont aucune observance religieuse. Il note bien qu’il s’agit d’une instrumentalisation du « livre sacré » car ils nient toutes les religions révélées et font l’apologie du « matérialisme » (meslek-i dehriyye). Pour Hasan Efendi, les Français avec leur révolution finalement ont fait déborder « les vagues de l’océan de leur sédition aux quatre coins du monde ».

En tout cas, les discours lénifiants n’empêchent pas les religieux de participer aux différentes révoltes. La contre-propagande développée par les Turcs depuis l’entrée en guerre de l’Empire ottoman porte ses fruits pour lutter contre l’occupation. Le bombardement et le pillage de la mosquée Al-Azhar, symbole de l’islam sunnite, et d’un grand nombre de quartiers lors des émeutes du 21 octobre 1798 font le reste. L’image du protecteur de l’islam sera profondément ébranlée. Deux mois après la révolte, dans une proclamation célèbre, le général en chef se présente comme un envoyé de Dieu, l’imam caché (le mahdî), venant « du fond de l’Occident remplir la tâche qui [lui] a été imposée, […] car ce qui arrive a été prévu, et ce qui arrivera est également expliqué » et lui il sait tout7. Mais tout cela est chimère et ne convainc personne.

Sur l’islam, Napoléon s’éloignait beaucoup des croyances communes de nos livres habituels

Si Napoléon Bonaparte n’avait pas entrepris l’expédition d’Égypte, on n’aurait pas eu besoin de parler de sa relation avec l’islam et le prophète de cette religion. En même temps, s’il l’a fait, probablement sa relation avec l’Orient et l’état dans lequel se trouvait le monde musulman à cette époque y sont pour quelque chose. L’auteur du Mémorial de Sainte-Hélène confirmera cette chronologie napoléonienne à propos de l’islam et de l’Orient :

« En somme, Napoléon, sur les affaires de l’Orient, s’éloignait beaucoup des croyances communes tirées de nos livres habituels. Il avait à cet égard des idées tout à fait à lui, et pas bien arrêtées, disait-il ; et c’était son expédition d’Égypte qui avait amené ce résultat dans son esprit. »

Las Cases, Mémorial de Sainte-Hélène, tome 1, Paris, Garnier, 1822, p. 305.

Après l’Égypte, il reviendra à maintes reprises sur la question islamique, avec moins de cynisme et plus de sincérité, voire avec une certaine admiration pour l’homme politique visionnaire, capable de faire bouger les lignes. Une première occasion lui sera fournie en octobre 1808 à Erfurt, où il rencontrera Goethe. Probablement le plus célèbre défenseur allemand du prophète de l’islam, le poète a une longue expérience des thèmes de cette religion et avait traduit Le Fanatisme ou Mahomet le prophète de Voltaire. L’empereur considère que « ce n’est pas un bon ouvrage », mais il s’en expliquera plus longuement à Sainte-Hélène, sans évoquer le Voltaire tardif :

« Voltaire […] avait ici manqué à l’histoire et au cœur humain. Il prostituait le grand caractère de Mahomet par les intrigues les plus basses. Il faisait agir un grand homme qui avait changé la face du monde, comme le plus vil scélérat, digne au plus du gibet. Les hommes qui ont changé l’univers n’y sont jamais parvenus en gagnant des chefs ; mais toujours en remuant des masses. Le premier moyen est du ressort de l’intrigue, et n’amène que des résultats secondaires ; le second est la marche du génie, et change la face du monde8. »

Napoléon est parti sans avoir trouvé la réponse à ses interrogations, à savoir comment le prophète de l’islam a pu réaliser cet « événement prodigieux en créant une doctrine qui a pu conquérir en si peu de temps le monde par des peuplades du désert, peu nombreuses, ignorantes, dit-on, mal aguerries, sans discipline, sans système… Est-il possible d’expliquer tout cela comme l’ont fait tant de gens « civilisés » par le « fanatisme »9 ?

  1. Cité par Roederer, in Œuvre du comte Pierre-Louis Roederer, Paris, 1856, tome 3, p. 334. [↩]
  2. Sylvette Larzul, « Les premières traductions françaises du Coran (XVIIe-XIXe siècles) », Archives de sciences sociales des religions, n° 147, 2009, p. 147-165. [↩]
  3. Victor Hugo, Les Orientales, dans Œuvres poétiques, Paris, Gallimard, 1992, p. 684. Pour la question de la relation de Napoléon Bonaparte avec l’islam, voir : John Tolan, Mahomet l’Européen (Paris, Albin Michel, 2018), et notamment le chapitre « Le Mahomet de Napoléon : un modèle d’homme d’État et de conquérant » (p. 274-288). [↩]
  4. Claire-Élisabeth-Jeanne Rémusat, Mémoires (1802-1808), vol. 1, Paris, Calmann-Lévy, 1888, p. 274. [↩]
  5. Henry Laurens, L’Expédition d’Égypte, Paris, Seuil, 1997, p. 131. [↩]
  6. Pour toutes ces questions et notamment le texte de la proclamation, voir : Faruk Bilici, L’Expédition d’Égypte, op. cit. [↩]
  7. John Tolan, Mahomet l’Européen, op. cit., p. 283-284. [↩]
  8. Ibid. [↩]
  9. Ibid. [↩]
Actualités, Archives, Notes

In memoriam Pierre Pinon (1945-2021). Pierre Pinon, l’IFEA et la Turquie

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Compte tenu de la très riche et impressionnante bibliographie du regretté, reflétant les facettes très diverses de l’activité foisonnante de l’enseignant-chercheur dont certaines ont déjà été évoquées de façon circonstanciée par ses collègues (notamment par Benoît Melon, de l’École de Chaillot ou par François Brouat, directeur de l’ENSA de Paris-Belleville), nous souhaiterions ici seulement rappeler le « versant turc » de l’œuvre de Pierre Pinon. Ce faisant, le rôle de ce dernier dans le redéveloppement des études urbaines à l’IFEA et dans des collaborations scientifiques et universitaires entre la Turquie et la France devrait apparaître.

Document 3 : Pierre Pinon en compagnie de Stéphane Yerasimos lors de la visite de la maison d’Albert Gabriel à Bar-sur Aube

Pierre Pinon fut en effet étroitement associé à la vie scientifique de l’IFEA, du milieu des années 1980 à la fin des années 2000. Ceux qui ont fréquenté l’Institut à ces moments se souviennent sans doute de ses retours des ateliers annuels anatoliens avec ses étudiants de Paris-Belleville, accompagnée de son épouse Agostina (et de ses collègues de Mimar Sinan Üniversitesi et en premier lieu Güzin Kaya qui fut pendant plus de 15 ans la cheville ouvrière de cette exemplaire et féconde collaboration universitaire turco-française). Bardé de son inséparable appareil photo (auquel nous devons de belles illustrations de ses articles), il ne manquait pas de rendre visite au cher Aksel Tibet, clé de voûte discrète de l’institution durant ces décennies, pour partager ses impressions de terrain et mille et une anecdotes. Dans les années 2000, sa fille Mathilde, boursière de l’IFEA entre 2001 et 2005, et historienne de l’art de Turquie, devint une collaboratrice efficace (elle a été notamment commissaire adjointe de l’exposition Albert Gabriel de 2006), étayant et confirmant davantage, voire pérennisant l’orientation turque de Pierre Pinon.

Cinq dimensions principales de cette orientation peuvent être distinguées, qui permettent de prendre la mesure de l’implication de Pierre Pinon dans le destin des études urbaines à l’IFEA

  1. Travaux sur la maison ottomane et l’habitat en Turquie
  2. Création de l’Observatoire Urbain d’Istanbul (mars-octobre 1988)
  3. Recherches sur l’occidentalisation d’Istanbul au XIXe avec Stéphane Yérasimos et Alain Borie.
  4. Recherches sur Henri Prost
  5. Recherches sur Albert Gabriel

1. RCP-CNRS Formes et organisation de l’habitat en Turquie

On peut dater de 1983, avec la création du RCP-CNRS (Recherches Coopératives sur Programme) Formes et organisation de l’habitat en Turquie1 le début de cette orientation, en tout cas à l’examen des archives de l’IFEA. Pierre Pinon – il a alors 38 ans – joue un rôle actif dans cette structure souple qu’héberge l’IFEA (représenté alors par J.-L. Bacqué-Grammont). Suite à la création du RCP, l’exposition itinérante « La Maison turque », montrée en Turquie de 1985 à 1987, confirme cet axe de recherche auquel Pierre Pinon participe activement2. La publication (avec Alain Borie) en 1985 de l’article « La maison turque3 » semble bien indiquer son entrée dans ce champ de recherche.

Ce champ sera retravaillé par la suite dans le cadre des séjours d’études anatoliens organisés périodiquement, avec Alain Borie et Stéphane Yérasimos (un natif de 1942, bien prématurément disparu en 2005) dans le cadre du « Certificat d’Études Approfondies en Architecture/CEAA » de l’école de Paris-Belleville libellé « Villes orientales, Maghreb et Proche Orient, Atelier Turquie4 ». La formidable accumulation collective d’observations, de relevés et de données issue de cet atelier, alimentera plusieurs publications importantes (à six mains), dont une partie parue dans la revue de l’IFEA Anatolia Moderna. Parmi elles, citons celle sur Tokat5 et celle sur Afyon6. La formulation standard des titres de ces études traduit d’ailleurs l’enrichissement du programme de recherche, associant à l’échelle de l’habitat (souci premier) celle de la ville entière et de l’urbanisme.

2. Création de l’Observatoire Urbain d’Istanbul (mars-octobre 1988)

Document 1 : Lettre de P. Pinon à J.-L. Bacqué-Grammont concernant la création de l’Observatoire urbain d’Istanbul en 1988. Clic droit sur l’image pour l’afficher dans ses dimensions originales

Un courrier envoyé à Pierre Pinon de J.-L. Bacqué-Grammont, directeur de l’IFEA à cette période, daté du 12 avril 1988 (DOC 1) nous renseigne très précisément sur l’implication de ce dernier dans la mise en place de l’Observatoire, sur le modèle de celui du Caire (créé en 1984). Il apparaît que l’OUI (ainsi que des acquisitions importantes du futur Atelier de cartographie) doit beaucoup au RCP et qu’alors Pierre Pinon peut être considéré comme une cheville ouvrière des études urbaines renaissantes de l’IFEA (via RCP, le CEAA de Paris-La Défense et le programme « L’occidentalisation d’Istanbul au XIXe siècle »). L’autre document (DOC.2), en date du 2 mai 1988, est une lettre de Pierre Pinon adressée au directeur de l’IFEA qui rappelle les conditions dans lesquelles l’OUI a été créé, et en particulier le rôle initial déterminant du ministère de l’Équipement (un peu oublié depuis).

3. Programme L’occidentalisation d’Istanbul au XIXe siècle

Toujours de manière collective – Pierre Pinon (à l’École d’Architecture de Paris-La Défense jusqu’en 19977) y est associé à Alain Borie et Stéphane Yerasimos –, le programme L’occidentalisation d’Istanbul au XIXe siècle (( L’occidentalisation d’Istanbul au XIXe siècle, Rapport de recherche, 8 vol. , Nanterre, 1988-1997 (avec Alain Borie & et Stéphane Yérasimos) ; une première partie (datée de 1992, mais dénommée « Rapport 1991 »), de 138 pages, est disponible en ligne : https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-02970907/document )) lancé en 1988 (avec le redéploiement du RCP) marque un début de focalisation sur Istanbul. Financée par le Bureau de la Recherche Architecturale, Urbaine et Paysagère du ministère de la Culture, pour lequel Pierre Pinon contribuera à de nombreux rapports sur des sujets très divers, cette recherche au long cours (elle se poursuit jusqu’en 1998) permettra à l’IFEA, de manière collatérale, de s’enrichir de nombreux documents collectés notamment auprès de la mairie d’Istanbul par Stéphane Yérasimos. Au fil du temps, l’équipe va s’enrichir – intégrant Cana Bilsel, Franck Fries et Marlène Ghorayeb – et le champ d’étude s’élargir pour comprendre, dans une perspective comparative, plusieurs organismes urbains de l’Empire ottoman à la même période (comme Izmir, Damas et Beyrouth8). Au-delà du rapport en huit volumes remis au commanditaire, cette entreprise alimentera plusieurs publications individuelles de Pierre Pinon, par ailleurs passionné par la littérature des voyageurs français dans l’Empire ottoman9.

Document 2 : Lettre de P. Pinon au directeur de l’IFEA datant de mai 1988. Clic droit sur l’image pour l’afficher dans ses dimensions originales

4. Les recherches sur Albert Gabriel

Les recherches sur Albert Gabriel constituent un autre axe très fécond, qui semble avoir passionné Pierre Pinon, associé à sa fille Mathilde et adossé institutionnellement à l’INHA, institution auprès de laquelle il a été délégué en 2010. La visite de la maison de Gabriel à Bar-sur-Aube en septembre 2003, en compagnie, entre autres, de son épouse Agostina, de Stéphane Yérasimos et de Belkıs Yerasimos (DOC 3) occasionne des découvertes extraordinaires (qu’il s’agisse des aquarelles, des cartes, des documents manuscrits et tapuscrits, des livres et autres objets) et semble constituer un moment clé de cet intérêt pour Gabriel. Pierre Pinon s’efforcera par la suite de sanctuariser ces ressources et de procéder aux premiers inventaires, tout en commençant à les valoriser par des publications. Le premier couronnement sera la belle exposition « Albert Gabriel (1883-1972) Mimar, Arkeolog, Ressam, Gezgin /Architecte, archéologue, artiste et voyageur » réalisée en Turquie (en collaboration avec Yapı Kredi), dont le catalogue demeure une référence10. L’exposition laisse entrevoir toute la richesse et la diversité des ressources de la maison de Bar-sur-Aube et inaugure plusieurs conférences et publications sur l’architecte-historien-archéologue fondateur de l’IFEA11.

5. Recherches sur Henri Prost

Enfin, la collaboration avec Cana Bilsel initiée dans le cadre du programme « Occidentalisation d’Istanbul… » s’est poursuivie à travers le dernier axe, celui des recherches sur l’architecte-urbaniste d’Istanbul Henri Prost. Cristallisées autour des ressources de l’Institut Français d’Architecture, versées à la Cité de l’Architecture et du Patrimoine après la mise en place de cette institution en 2004 (abritant aussi l’École de Chaillot où enseignait Pierre Pinon). Cet axe fut magnifiquement concrétisé par l’exposition From the Imperial Capital to the Republican Modern City : Henri Prost’s Planning of Istanbul (1936-1951) qui s’est tenue en 2010 au Centre de Recherches sur Istanbul (IAE) lié au musée de Péra, à quelques encablures de l’IFEA. Le volumineux catalogue12 a révélé au public turc la richesse des ressources disponibles en France, très complémentaires de celles disponibles à l’Atatürk Kitaplığı d’ailleurs. D’autres publications sont liées à cet axe, qui pour certaines ont précédé l’exposition13 et pour d’autres lui ont fait suite.

Au total, le « versant turc » de l’œuvre de Pierre Pinon, nourri par des collaborations nombreuses dont l’IFEA a été souvent le pivot, témoigne des centres d’intérêt très nombreux d’un érudit aux larges horizons s’étendant entre Paris, Rome et la Nouvelle Rome. Il a correspondu avec un renouveau des études urbaines à l’IFEA, dans l’esprit du père fondateur si cher à notre collègue disparu.

Autres publications « turques » (liste non exhaustive)

Istanbul (avec A. Borie, S. Yerasimos et A. Yücel), suppl. au Bulletin d’Informations Architecturales, n° 114, IFA, Paris, 1987.

« La maison ottomane : une centralité inachevée ? », dans Les Cahiers de la Recherche Architecturale, n° 20/21 (avec A. Borie), 1988, pp. 62-71.

« Le Corbusier et la maison turque », dans catalogue de l’exposition Le Corbusier, le passé à réaction poétique, CNMHS, Paris, 1988, pp. 165-173.

« Maisons ottomanes à Bursa (Turquie) » (avec A. Borie), actes du colloque Habitat traditionnel dans les pays musulmans, Aix-en-Provence (1984), IFAO, Le Caire, 1991, vol. 3, pp. 647-663.

« Essai de définition morphologique de la ville ottomane des XVIIIe-XIXe siècles », dans La culture urbaine des Balkans, 3. La ville des Balkans depuis la fin du Moyen Age jusqu’au début du XXe siècle. Académie Serbe des Sciences et des Arts, Institut des Études Balkaniques, Beograd [1989], Paris-Belgrade, 1991, pp. 147-155.

« Relevés après incendie et plans d’assurances : les précurseurs du cadastre stambouliote » (avec S. Yerasimos), dans Environmental Design, 1996, n° 1-2, « Urban Morphogenesis. Maps and Cadastral Plans », pp. 112-129.

« L’occidentalisation de la maison ottomane : le rôle des minoritaires et des étrangers », dans European houses in the Islamic Country, Environmental Design, XVth-XVIth year, n. 1-2, 1994-1995, Como, 1998, pp. 38-49.

« Trasformazioni urbane tra il XVIII e il XIX secolo », Rassegna, 72 (Istanbul, Costantinopoli, Bisanzio), 1998, p. 52-61.

« Les villes du Pont vues par le Père de Jerphanion. Tokat, Amasya, Sivas », Mélanges de l’École française de Rome. Moyen-Age, tome 110, n° 2. 1998. pp. 859-865.

Istanbul, « Portrait de ville », Archiscopie (avec A. Borie), Cité de l’Architecture et du Patrimoine, Paris, 2010, 80 p.

« Henri Prost, Albert Gabriel, Istanbul Archeological Park and the Hippodrome », dans Hippodrome / Atmeydanı, A Stage for Istanbul’History, Pera Müzesi, Istanbul, 2010, pp. 152-167.

  1. RCP 08-736 sera rebaptisé à la fin de l’année 1988, le programme de recherche s’ouvrant à d’autres échelles et objets d’analyse que le seul habitat. [↩]
  2. « Résidences de France dans l’Empire ottoman : notes sur l’architecture domestique », In: Daniel Panzac (dir.), Les villes dans l’Empire ottoman : activités et sociétés, Éditions du CNRS, 1991, t. I, p. 59-70. [↩]
  3. « La maison turque », supplément au n° 94 du Bulletin d’Informations Architecturales, Paris, 1985 [↩]
  4. Voir « Atelier Turquie : les maisons de Niğde », dans Architecture & Patrimoine, La lettre du D.S.A., « Villes orientales », n° 3, ENSA Paris-Belleville, Paris, 2009, pp. 60-65 ; et « Atelier Turquie : les maisons de Tire », dans Architecture & Patrimoine, La lettre du D.S.A. « Villes orientales », n° 4, ENSA Paris-Belleville, Paris, 2010, pp. 42-42. [↩]
  5. « Tokat : essai sur l’architecture domestique et la forme urbaine », In : Anatolia moderna – Yeni anadolu, Tome 1, 1991. pp. 239-273 DOI : https://doi.org/10.3406/anatm.1991.861 (avec Yerasimos Stéphane et Borie Alain). [↩]
  6. « Essais sur l’architecture domestique et la forme urbaine des villes anatoliennes, II. Afyon ». In : Anatolia moderna – Yeni anadolu, Tome 6, 1996. pp. 191-253 DOI : https://doi.org/10.3406/anatm.1996.944 (avec Yerasimos Stéphane et Borie Alain). [↩]
  7. Après cette date, l’école de la Défense ferme ; et les trois « compères » se retrouvent à l’École de Paris-Belleville. [↩]
  8. « L’occidentalisation d’Istanbul et des grandes villes de l’Empire ottoman aux XIXe et XXe siècles : Izmir, Beyrouth, Damas », 1994 ; voir : https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-03102014/document [↩]
  9. Citons : « Topographie des lotissements et transformations urbaines d’Istanbul dans la seconde moitié du XIXe siècle », dans Histoire économique et sociale de l’Empire ottoman et de la Turquie (1326-1960), actes du sixième congrès international, Aix-en-Provence [1992], vol. VIII, Louvain-Paris, coll. Turcica, 1995, p. 687-703 ; ou : « Métamorphose d’une ville », dans Critique, « Byzance-Istanbul », t. XLVIII, n° 543-544, 1992, p. 712-720 ; voir aussi : « Les paradoxes de l’occidentalisation de l’architecture à Istanbul à la fin du XIXe siècle », in : Romantisme, 2006/1, n° 131, Armand Colin, p. 51-59. Sur les voyageurs occidentaux, voir entre autres : « Les voyages en Orient de Jacques Foucherot, architecte et ingénieur », dans Recherches sur le monde ottoman, XVe-XIXe siècle (J.-L. Bacqué-Grammont, P.-S. Filliozat et M. Zink, éd.), Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, Paris, 2014, pp. 187-205. [↩]
  10. Albert Gabriel (1883-1972) Mimar, Arkeolog, Ressam, Gezgin /Architecte, archéologue, artiste et voyageur, Yapı Kredi yay., İstanbul, 2006, 439 p. [↩]
  11. « Albert Gabriel (1883-1972), archéologue », dans Un architecte français à Délos, au temps de la grande fouille, 1908-1911, École Française d’Athènes-Ville de Mykonos (diffusion De Boccard), Athènes-Mykonos, 2008, pp. 6-8 ; « Lettres de Hippolyte Marlot à Gabriel de Mortillet (1867-1870) », dans Bulletin de la Société des Sciences Historiques et Naturelles de Semur-en-Auxois, t. CXVI, 2008, pp. 66-78 ; « Albert Gabriel et les Turcs », in : Işıksel G. & Szurek E. (dir.), Turcs et Français. Une histoire culturelle, 1860-1960, Presses Universitaires de Rennes, collection « Histoire », p. 239-248. [↩]
  12. From the Imperial Capital to the Republican Modern City : Henri Prost’s Planning of Istanbul (1936-1951), İstanbul Araştırmaları Enstitüsü, Istanbul, 2010, 380 p. [↩]
  13. Comme le remarquable article (publié par l’IFEA) qui semble faire le lien entre Gabriel et Prost : « Le projet de parc archéologique d’Istanbul de Henri Prost et sa tentative de mise en œuvre par Albert Gabriel. In : Anatolia Antiqua, Tome 16, 2008. pp. 181-205. https://www.persee.fr/docAsPDF/anata_1018-1946_2008_num_16_1_1259.pdf [↩]
Actualités, Notes

Le mont Ararat et son borderland, un espace marginalisé ?

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Carte de l’Ararat. Clic droit pour afficher la carte dans ses dimensions originales

Nous sommes deux étudiants de Sciences Po Grenoble en master spécialisé sur le Moyen-Orient. Actuellement en année de césure, nous réalisons un projet d’aventure qui a pour but de faire l’ascension de 14 sommets transfrontaliers et d’étudier les dynamiques à ces frontières.

Pour en savoir plus sur le projet : https://thecbmt.com/

Le 4 février 2021, le gouvernement turc a déclaré la réouverture officielle du mont Ararat (Ağrı Dağı) aux alpinistes1. Entre 2015 et 2021, l’accès à cette montagne sacrée était interdit suite à la reprise des combats entre l’armée turque et le Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK), entravant le potentiel touristique de l’Ararat. Si cette ouverture se révèle être durable, elle pourrait ainsi atténuer la marginalisation de la région.

Plus haut sommet turc, le mont Ararat est un volcan situé sur le haut plateau arménien à l’extrême est de la Turquie. Il est composé de deux sommets, le grand Ararat et le petit Ararat, culminant respectivement à 5137 et 3896 mètres d’altitude.

L’Ararat constitue un objet d’étude intéressant à plusieurs égards. Il reste un symbole identitaire pour l’Arménie bien qu’il soit entièrement en territoire turc depuis 1921. À cheval entre les provinces frontalières de Ağrı et Iğdır, peuplées majoritairement de Kurdes et Azéris et à proximité des frontières iraniennes, arméniennes et azerbaïdjanaises, il a une position géographique singulière. D’autre part, à partir des années 1990, il fait l’objet de préoccupations sécuritaires par les autorités turques, restreignant de fait l’accessibilité à la montagne. Sommet emblématique et connu mondialement, il est paradoxalement à la marge, ce sur quoi nous nous interrogeons dans cet article.

La situation actuelle du mont Ararat sera analysée à l’aune d’une contextualisation historique et géographique dans une perspective de Border Studies. Le borderland sera analysé in extenso, à la fois dans un processus interne par rapport au gouvernement central et dans un processus externe, à travers sa relation avec les frontières des pays voisins.

Musala Peak, 2925m, Bulgarie

L’Ararat, un sommet turc aux identités plurielles

Dans la tradition chrétienne, le mont Ararat est le lieu où l’Arche de Noé se serait échouée après le Déluge. Bien que la Bible ne mentionne pas explicitement le sommet, cette version est popularisée avec le passage des croisés dans la région2. Son caractère historiquement sacré et sa proximité avec l’ancienne province nommée « Ayrarat » ont largement contribué à l’identification de la montagne comme marqueur de la fin du Déluge3. L’Ararat a une dimension symbolique importante au-delà même du mythe de l’Arche de Noé. La montagne est sacrée dès la civilisation mésopotamienne car elle aurait procuré l’eau du Tigre et de l’Euphrate et serait dès lors à l’origine de leur civilisation4.

Par ailleurs, le mont Ararat a toujours eu une localisation géostratégique. Auparavant aux confins de l’Empire turc et l’Empire perse, le petit Ararat a même servi de tripoint frontalier entre l’Empire ottoman, l’Empire russe et l’Empire qajar à l’issue du traité de Turkmentchaï qui établit la frontière en 1828 entre la Perse et la Russie. Ce n’est cependant qu’en 1920-1921 que les frontières orientales sont presque définitivement fixées. En effet, après la Première Guerre mondiale, le traité de Sèvres de 1920 reconnaît l’indépendance d’une grande Arménie incluant le mont Ararat. La guerre turco-arménienne contraint finalement l’Arménie à accepter un territoire réduit, entériné par le traité de Kars en 1921, aboutissant à la perte de l’Ararat au profit des Turcs.

Musala Peak, 2925m, Bulgarie

Bien que l’Ararat ne soit pas physiquement en Arménie, il reste un symbole identitaire structurant pour les Arméniens. Il demeure l’emblème du pays, son armoirie représente en effet le mont Ararat avec l’arche de Noé en son sommet. La montagne est sacrée pour les Arméniens qui s’identifient comme les premiers humains sur terre à la fin du Déluge5. En outre, la montagne est omniprésente dans le quotidien des Arméniens. Dominant la capitale arménienne Erevan, le nom de l’Ararat est récupéré par des enseignes commerciales, des clubs sportifs… Enfin, elle est la figure de l’irrédentisme arménien car historiquement à la frontière avec l’Arménie occidentale, ce qui symbolise la perte de ce territoire que formait la « grande Arménie »6.

De l’autre côté de la frontière, l’Ağrı Dağı ne fait pas office d’une sacralisation aussi forte mais son symbolisme est davantage lié à son histoire et son statut de plus haut sommet turc. L’organisation d’un congrès scientifique international sur le mont Ararat et l’Arche de Noé à Ağrı en 2019 ou encore l’intérêt porté par les découvertes de supposés restes de l’Arche participent à cette dynamique7. Plus haut sommet turc, il fait également l’objet d’un fort intérêt dans les milieux montagnards. Ainsi, lorsque la Fédération turque d’alpinisme a lancé un concours en 2017 pour trouver un nouveau logo avec les conditions suivantes : « avoir des valeurs nationales, représenter notre pays […] contribuer à la promotion, à l’image et au prestige de notre État sur la scène internationale »8, le mont Ararat a été promu. Disposant d’attributs majeurs, l’Ararat n’engendre pourtant pas de flux touristiques et économiques importants en raison de la politique turque dans la région.

La prédominance d’une approche sécuritaire

Le statut de l’Ararat et son accessibilité fluctuent et demeurent aux dépens des relations entre le gouvernement turc et les Kurdes, majoritairement présents dans la région. L’ascension du mont Ararat a été formellement interdite entre août 2015 et février 2021, résultat des préoccupations sécuritaires internes. En effet, l’armée turque effectuait des opérations militaires visant la branche armée kurde (PKK) dans la région de l’Ararat.

Le problème sécuritaire dans la région du mont Ararat émerge dès le 20e siècle, comme résultante de la négociation des frontières. À l’issue du traité de Kars, le mont Ararat est situé majoritairement en territoire turc ainsi que plus partiellement en territoire iranien. Le traité de Lausanne en 1923 rend caduc le traité de Sèvres, ce ne sont donc pas seulement les espoirs des Arméniens qui sont anéantis mais aussi ceux des Kurdes, qui ne voient pas naître un Kurdistan autonome. Dans la Turquie kémaliste, de nombreuses révoltes kurdes sont initiées par les mouvements nationalistes éponymes. L’insurrection du mont Ararat entre 1926 et 1930 marque un jalon pour le devenir de l’Ararat. D’une part, elle aboutit à une modification des frontières du volcan et d’autre part elle signifie la naissance d’une vision sécuritaire de la région de l’Ararat. En effet, lorsque la République kurde d’Ararat est auto-proclamée en 1927, le quartier général de la révolte réside dans les contreforts du mont9. Ankara et Téhéran concluent alors un accord sur le tracé de leur frontière commune en 1932, permettant à la Turquie de contrôler la totalité du petit Ararat et plaçant de fait, la totalité du sommet au sein du territoire turc10. Cette manœuvre diplomatique est significative, puisqu’elle permet à l’armée turque d’encercler les zones rebelles et d’empêcher les Kurdes de trouver refuge du côté iranien. De plus, l’ancrage d’un champ de bataille au mont Ararat n’est pas un hasard, la montagne est en effet une caractéristique de l’identité culturelle kurde et fait office de « montagne refuge ». Les Kurdes ont alors la maîtrise de ce relief accidenté, ce qui leur octroie un avantage tactique considérable par rapport à l’armée turque11.

L’Ararat fait donc surtout l’objet d’une politique sécuritaire du gouvernement turc dans le cadre de la lutte contre les mouvements nationalistes kurdes. Cette perception entrave toutefois la possibilité de développer de la région à des fins touristiques.

L’accessibilité de l’Ararat oscille entre périodes de restrictions et de détente. En 1990, l’Ararat est défini comme « zone militaire interdite » au premier degré au sens de la loi turque 256512. Le champ d’application de cette loi a été réduit en 2000, déclassant la zone au second degré13 permettant une ouverture significative au tourisme. Elle se matérialise par l’instauration du Parc national du mont Ararat en 2004, témoignant ainsi de la volonté turque de mettre en valeur son patrimoine naturel. S’ensuit l’entrée en vigueur d’un Protocole relatif aux activités de montagne dans les zones militaires restreintes et des zones sécuritaires octroyant la possibilité aux étrangers de gravir la montagne. Les candidats à l’ascension restent soumis à l’obligation de délivrance d’un permis et doivent être accompagnés par un guide local, qui au-delà d’encadrer l’activité sportive, surveille le respect des conditions du protocole. La pratique doit en effet être strictement liée à l’alpinisme et ne doit en aucun cas faire l’objet de recherches à visée scientifique, militaire, commerciale ou politique14.

Cette relative fenêtre d’ouverture est certainement liée à la conjoncture favorable au début des années 2000. En effet, le début des années 2000 est marqué par un changement de stratégie du PKK, la branche armée kurde avec l’abandon de la lutte armée. Un changement de politique à l’égard des Kurdes est également à l’œuvre, résultat de la montée au pouvoir du Parti de la justice et du développement (AKP) et des perspectives d’adhésion à l’Union européenne.

L’accès à la montagne est à nouveau officiellement interdit entre 2015 et 2021, à la fois pour les citoyens turcs et étrangers. Cependant, des agences touristiques proposaient toujours l’ascension de manière illégale grâce à des accords tacites avec l’armée15. Cette interdiction de jure est liée à la rupture du processus de paix durant l’été 2015 entrepris entre le PKK et le gouvernement16 qui s’est accompagnée de la reprise des hostilités entre les deux camps. Le mont Ararat est alors déclaré « zone de sécurité militaire temporaire » conformément à la loi 256517, en raison de la présence du PKK sur les flancs de la montagne18. Des opérations militaires sont déployées, à l’instar de l’offensive « Yıldırım-3 mont Ararat » en juillet 202019. L’Ararat exerce toujours sa fonction de « montagne refuge » pour le PKK, comme l’attestent les perquisitions entreprises par l’armée dans les « grottes », utilisées comme dépôts d’armes et abris.

Un espace transfrontalier peu dynamique 

Le régime sécuritaire influe donc négativement l’Ararat et son borderland, cette instabilité ayant participé à leur marginalisation. Alors que la position frontalière avec l’Iran, l’Arménie et le Nakhitchevan pourrait compenser cet isolement, les dynamiques transfrontalières restent mineures. Ainsi, les provinces d’Ağrı et Iğdır font partie des provinces les plus pauvres de Turquie en 201820.

La frontière avec l’Arménie est fermée depuis 1993 et ce, malgré les tentatives d’ouverture motivées par des opportunités économiques. Le conflit dans le Haut-Karabakh21 et le coût politique empêchent toute avancée sur le sujet22. Alors que les Arméniens seraient les plus enclins à gravir l’Ararat, ils doivent emprunter la voie aérienne ou bien transiter par le poste frontalier du voisin commun géorgien, les contraignant à un détour de plus de 800 kilomètres.

Pour ce qui concerne l’Azerbaïdjan, le bordeland se caractérise par un flux transfrontalier mineur. Les Azéris viennent uniquement pour du commerce de faible intensité et un travail agricole saisonnier23.

Enfin, la frontière turco-iranienne connaît des flux transfrontaliers plus importants. Bien que la coopération se développe principalement sous un axe sécuritaire avec le contrôle des mouvements kurdes ou le trafic illicite24, les échanges touchent également de nombreux secteurs dont le tourisme25. Sur ce dernier point, c’est néanmoins la province de Van qui en profite le plus, en atteste la ligne ferroviaire entre Van et Téhéran26. Cependant, les sports de montagne connaissent un fort essor en Iran, ses ressortissants sont ainsi nombreux à venir gravir l’Ararat, un des seuls pays où ils peuvent obtenir un visa directement à la frontière.

Ainsi, la situation géographique isolée d’Ağrı et Iğdır face au pouvoir central n’a pas pu être contrebalancée par leur statut de provinces frontalières. Malgré le fait que la Turquie n’ait aucun conflit ouvert avec ses voisins orientaux et qu’elle entretienne même de bonnes relations avec l’Iran et l’Azerbaïdjan, les flux transfrontaliers dans le borderland restent faibles.

Quelles opportunités futures pour l’Ararat ?

Le mont Ararat jouit d’un fort potentiel touristique avec d’une part, un tourisme à dominante religieuse lié au mythe de l’Arche de Noé. La tenue du congrès scientifique sur l’Ararat traduit ce vif intérêt pour le caractère sacré de l’Ararat et ses légendes. D’autre part, l’Ararat possède de nombreux attributs pour le tourisme de montagne. Pour les alpinistes en quête d’exploit, il est non seulement le toit de Turquie, et constitue l’occasion de réaliser un 5000 mètres techniquement facile sans préparation préalable27. Excepté dans les chaînes himalayenne et andine, très peu de sommets culminant à cette altitude sont aussi aisément accessibles. Dans la région, seuls les monts Damavand (Iran), Elbrouz (Russie) ou Kazbek (Géorgie) peuvent constituer des objectifs similaires (l’exploit d’un 5000 mètres) mais ils restent en revanche plus difficiles techniquement et physiquement. Ces perspectives de tourisme à la fois religieux et sportif, montrent les dimensions plurielles que revêt le mont Ararat, qui pourrait alors attirer des touristes aux profils très hétérogènes.

En 2020, de nombreux projets à visée touristique ont été annoncés dans la région, présageant un fléchissement du régime restrictif. Sur le plan sportif, des aménagements sont prévus avec la construction d’un mur d’escalade sportive et l’ouverture d’une formation d’alpinisme à Ağrı28 ainsi que la prospection des zones humides du parc national du mont Ararat pour la pratique du canoë29 tandis que sur le plan religieux, la construction du jardin de Noé dans la ville d’Iğdır a été planifiée30. Puis en novembre 2020, le gouverneur d’Ağrı a déclaré qu’une ascension officielle de l’Ararat aura lieu cet hiver31, concrétisée le 4 février 2021 avec la fin de l’interdiction de l’ascension du sommet. Toutefois, nous ne disposons que de très peu d’informations concernant la reprise des activités pour l’Ararat. La haute saison touristique se déroulant pendant la période estivale, il faudra voir ce qu’il adviendra vraiment de la délivrance des permis d’ascension.

Enfin, les récentes évolutions sur le dossier du Haut-Karabagh pourraient amener à un réaménagement des flux transfrontaliers dans la région de l’Ararat. En effet, le corridor prévu entre l’Azerbaïdjan et le Nakhitchevan pourrait avoir un impact positif sur la région car il permettra à la Turquie d’avoir un accès direct à l’Azerbaïdjan à travers la province d’Iğdır. En ce sens, le gouvernement turc a annoncé la mise en place d’une ligne ferroviaire entre l’Azerbaïdjan et la Turquie via le Nakhitchevan, passant par la ville d’Iğdır32. De plus, si l’accord de fin d’hostilités de novembre 2020 entre l’Arménie et l’Azerbaïdjan se révèle durable, les négociations à propos de la réouverture de la frontière entre la Turquie et l’Arménie pourraient potentiellement reprendre et aboutir à des développements bénéfiques pour le borderland de l’Ararat. Le devenir de l’Ararat reste donc en partie subordonné à la géopolitique dans la région mais aussi à l’évolution de la question kurde en Turquie, la relation entre le PKK et les autorités pouvant s’envenimer à tout moment. Par conséquent, la politique sécuritaire dans la région de l’Ararat ne risque pas de s’infléchir considérablement.

  1. Abdullah Söylemez, “Terörden temizlenen ʽTürkiye’nin çatısı’ Ağrı Dağı 6 yıl sonra yeniden tırmanışa açıldı”, Anadolu Ajansi, 04/01/2021. https://www.aa.com.tr/tr/turkiye/terorden-temizlenen-turkiyenin-catisi-agri-dagi-6-yil-sonra-yeniden-tirmanisa-acildi/2133807. [↩]
  2. Petrosyan Hamlet, “The Sacred Mountain”, in Abrahamian Levon et Sweezy Nancy Armenian Folk Arts, Culture, and Identity, Indiana University Press, 2001, p. 36. [↩]
  3. Michel Thierry, « Le lieu d’échouage de l’arche de Noé dans la tradition arménienne », Syria 72, 1995, pp. 143-158. [↩]
  4. Blake Wienner James, “Mount Ararat”, Ancient History Encyclopedia, 24/01/2018. https://www.ancient.eu/Mount_Ararat/. [↩]
  5. “Mount Ararat”, Encyclopædia Britannica. https://www.britannica.com/place/Mount-Ararat. [↩]
  6. Copeaux Étienne, « Quelques réflexions sur les représentations arméniennes de l’histoire », Hérodote 74/75, 3e-4e trimestre 1994, pp. 256-257. [↩]
  7. Keneth L. Feder, Encyclopedia of Dubious Archeology, Greenwood, 2010, p. 198. [↩]
  8. Türkiye Dağcılık Federasyonu, “Logo tasarım Yarışması Katılım Şartnamesi”, Türkiye Dağcılık Federasyonu, 2017. https://tdf.gov.tr/wp-content/uploads/2017/02/logosartname.pdf. [↩]
  9. Bouvier Émile, « L’insurrection du mont Ararat (1926-1931), ou la consécration des rébellions nationalistes kurdes de l’entre-deux-guerres », Les clés du Moyen-Orient, 27/12/2019. https://www.lesclesdumoyenorient.com/L-insurrection-du-mont-Ararat-1926-1931-ou-la-consecration-des-rebellions.html. [↩]
  10. Ghaderi-Mameli Soheila, « L’histoire mouvementée des frontières orientales de la Turquie », Confluences Méditerranée 53, no2, 2005, pp. 91-102. [↩]
  11. Bouvier Émile, « Les Kurdes, d’un statut de peuple à celui d’acteurs stratégiques », Les clés du Moyen-Orient, 07/06/2019. https://www.lesclesdumoyenorient.com/Les-Kurdes-d-un-statut-de-peuple-marginalise-a-celui-d-acteurs-strategiques.html. [↩]
  12. Turquie, Loi n° 2565, Askeri Yasak Bölgeler ve Güvenlik Bölgeleri Kanunu, 18/12/1981. https://www.lexpera.com.tr/mevzuat/kanunlar/askeri-yasak-bolgeler-ve-guvenlik-bolgeleri-kanunu-2565. [↩]
  13. Doğubayazıt Kaymakamlığı, “Ağrı Dağı”, 11/06/2019. http://www.dogubayazit.gov.tr/agri-dagi. [↩]
  14. Republic of Turkey, Ministery of Foreign Affairs, “Protocol Concerning Mountaineering Activities of Foreign National Citizens for Tourism And Sports Purposes at the Mountains Located Within Military Restricted Areas and Security Zones”. http://www.mfa.gov.tr/this-is-the-protocol-concerning-mountaineering-activities-of-foreign-national-citizens-for-tourism-and-sports-purposes-at-the-mo.en.mfa. [↩]
  15. Nous avons contacté des agences touristiques qui organisent des tours pour réaliser l’ascension du mont Ararat. [↩]
  16. Grojean, Olivier, « Entre dynamiques locales, régionales et internationales : les reconfigurations de la question kurde en Turquie », Mouvements 90, no2, 2017, pp. 149-156. [↩]
  17. T.C Ağrı Valiliği, “Ağrı Dağı ve Tendürek dağı 15 gün süre ile Geçici Özel Güvenlik Bölgesi ilan edilmiştir”, 2/08/2015. http://www.agri.gov.tr/agri-dagi-ve-tendurek-dagi-15-gun-sure-ile-gecici-askeri-guvenlik-bolgesi-ilan-edilmistir. [↩]
  18. “Ağrı ve Tendürek Dağı ’Geçici askeri güvenlik bölge’ ilan edildi”, Hürriyet, 03/08/2015. https://www.hurriyet.com.tr/gundem/agri-ve-tendurek-dagi-gecici-askeri-guvenlik-bolge-ilan-edildi-29710132. [↩]
  19. “New phase of anti-terror op against PKK launched in eastern Turkey”, Daily Sabah, 27/07/2020. https://www.dailysabah.com/politics/war-on-terror/new-phase-of-anti-terror-op-against-pkk-launched-in-eastern-turkey. [↩]
  20. “Gross domestic product by province”, Turkstat, 20/12/2019. https://data.tuik.gov.tr/Bulten/Index ?p =Gross-Domestic-Product-by-Provinces-2018-30889. [↩]
  21. Cheterian Vicken, “The Last Closed Border of the Cold War : Turkey–Armenia 2017”, Journal of Border studies, 2017 pp. 71-90.  [↩]
  22. Gültekin Burcu, « 5. L’enjeu de l’ouverture de la frontière : le cas de la Turquie », Les enjeux de l’ouverture de la frontière turco-arménienne : Les contacts transfrontaliers entre la Turquie et l’Arménie, [Dossiers de l’IFEA – La Turquie aujourd’hui 11], Istanbul, IFEA 2002. http://books.openedition.org/ifeagd/890. [↩]
  23. Salomoni Gabio, Migrations, Borders and Boundaries, Post-soviet Armenians and Azerbaijanis in Turkey, The ISIS press, Istanbul, 2016. [↩]
  24. Celui-ci est davantage concentré dans le sud-est de la Turquie, dans les provinces de Van et Hakkari. [↩]
  25. Sinkaya Bayram, « Turkey-Iran Relations after the Islamic Revolution of 1979 », Turkey-Iran Relations after the JDP, [Dossiers de l’IFEA – La Turquie aujourd’hui 26], Istanbul, IFEA, 2019. https://books.openedition.org/ifeagd/3116. [↩]
  26. Zaman Amberin, “Iranian tourists flocks to Turkish border towns”, Al-Monitor, 23/03/2017. https://www.al-monitor.com/pulse/originals/2017/03/turkey-iran-tourism-van-hotels-nightlife.html. [↩]
  27. C’est une marche glaciaire qui nécessite des crampons, mais qui n’exige pas de compétences techniques et nécessite pas d’encordement comme il l’est nécessaire sur un glacier crevassé. [↩]
  28. Türkiye Dağcılık Federasyonu, “Federasyon Başkanımız Ağrı Valisi, Belediye Başkanı ile Gençlik ve Spor İl Müdürümüzü ziyaret etti”, Türkiye Dağcılık Federasyonu, 02/09/2020. https://tdf.gov.tr/25387/federasyon-baskanimiz-agri-valisi-belediye-baskani-ile-genclik-ve-spor-il-mudurumuzu-ziyaret-etti/. [↩]
  29. “Türkiyeʼnin çatısıʼnın kano sporuna kazandırılması için çalışma başlatıldı”, HaberTurk, 28/11/2020. https://www.haberturk.com/turkiye-nin-catisinin-kano-sporuna-kazandirilmasi-icin-calisma-baslatildi-2884897-spor. [↩]
  30. “Ağrı Dağı’nın eteğine Nuh’un Bahçesi yapılacak”, HaberTurk, 15/12/2020. https://www.haberturk.com/kars-haberleri/83141161-agri-daginin-etegine-nuhun-bahcesi-yapilacak. [↩]
  31. Yıldız Hüseyin, “Ağrı Dağıʼnın ʽtırmanışa açılacağı müjdesiʼ dağcılık camiasında sevinçle karşılandı”, Anadolu Ajansi, 14/11/2020. https://www.aa.com.tr/tr/yasam/agri-daginin-tirmanisa-acilacagi-mujdesi-dagcilik-camiasinda-sevincle-karsilandi/2043565. [↩]
  32. “Railways will bring peace to South Caucasus”, Anadolu Agency, 15/01/2021. https://www.aa.com.tr/en/info/infographic/21657. [↩]
Archives, Notes

Mimarlık Formasyonunun Kazanılmasında Fransa – Türkiye İlişkilerinin Tarihi: Göz Ardı Edilmiş Bir İnceleme Alanı

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Fransa uzun bir süre boyunca, Türkiye’den eğitim amaçlı yurtdışına giden öğrenciler, “Garp turu” yapan yeni mezun meslek insanları ve çalışmak isteyen profesyoneller için ilk akla gelen ülke oldu. Uzun vadede böyle bir faaliyette bulunmuş olan isimler arasında Osman Hamdi Bey, Muhsin Ertuğrul, İbrahim Çallı, İdil Biret, Sedad Hakkı Eldem gibileri hemen akla hemen geliyor. Biyografik ve monografik çalışmalar sayesinde bu gibi isimler hakkında etraflıca bilgiye de sahibiz. Bu çalışmaların yanı sıra Fransa’ya gidenleri dönem, tema, iş kolu dahilinde inceleyen araştırmalar da var. Bu çalışmalar sayesinde hem belirli bir alandaki uluslararası etkileşim mercek altına alınıyor hem de bir sebeple daha gizli kalmış pek çok kişi görünür hale geliyor.

Örneğin sanatçıları inceleyen çalışmalardan Deniz Artun’un Paris’ten Modernlik Tercümeleri adlı kitabı (2007), Osmanlı’dan II. Dünya Savaşı’na kadar Fransa’da eğitim gören sanatçıları mercek altına alırken, Necmi Sönmez’in Paris Tecrübeleri: Ecole de Paris – Çağdaş Türk Sanatı: 1945-1965 başlıklı çalışması (2019) konuyu Artun’un bıraktığı yerden alıyor ve Paris’in modern sanatın başkenti olma sürecindeki son evresinde Türk sanatçıların çalışmalarını, kurdukları ilişkileri inceliyor. Bu çalışmalarda bahsi geçen Türk sanatçıların, özellikle II. Dünya Savaşı sonrası Paris’teki uluslararası ortamda öne çıkan “Parizyen” kimliği içerisinde, gitgide bireysel ifadelerini buldukları ve kendi izlerini bıraktıklarını görüyoruz. Parizyen Türkler gerek kendi aralarında gerekse farklı milletlere mensup diğer Parizyenlerle oldukça renkli bir sosyal ağ oluşturmuşlardı. Bunlar arasından Türkiye’ye dönenler de sanat camiasında önemli bir yer edindiler.

Kimi yorumlara göre bir sanat dalı olan, kimine göre bir zamanlar sanatın bir dalıyken artık sanat olarak görülemeyecek olan, kimine göreyse sanatla alakalı olmayan mimarlığın durumu bu bağlamda nasıl karşımıza çıkıyor? Mimarların yukarıda saydığımız iki kitaptaki temsili oldukça kıt. Bu tabii ki Artun ve Sönmez’e yöneltilen bir eleştiri değil; bu iki kitabın bilimsel kapsamı dolayısıyla mimarlar zaten resimle uğraştıkları sürece bu çalışmalara dahil oluyorlar. Artun’un kitabında Vedad (Tek)’in 1893’te Académie Julian’a kayıt olduğu, 1894’ten 1898’e kadar ise Ecole des Beaux-Arts’da Constant Moyeaux atölyesinde élève aspirant (gelecek vaat eden öğrenci) olarak devam ettiği bilgisi veriliyor.1 Sönmez ise araştırmasında mimar kökenli Cihat Burak dışında mimarlara tanıklıkları sebebiyle başvuruyor; 1958 Brüksel Dünya Fuarı’nda yer alan Türkiye Pavyonu’nda İlhan Koman’ın gerçekleştirdiği heykel hakkında Utarit İzgi’nin anlattıklarını aktardığı kronolojik bölümde olduğu gibi.

Görsel 1: Laurens & Constant Atölyesi’nde Vedad’ın (Tek) imzası, 3. sıra (Artun, 2007).

Bu iki çalışmanın mimarlar açısından gösterdiği şey, Fransız ekolünün ve Fransa’da faaliyet gösteren Türk mimarların halen kapsamlı bir değerlendirmesinin yapılmamış olduğu. Bu alana dair bir mikro tarih çalışması olarak, Michèle Jolé’nin 2016 yılında tamamlanan ve 2017’de Bibliothèque (électronique) de l’IFEA tarafından yayımlanan Histoire turque de l’Institut d’Urbanisme de Paris: Des étudiants de 1919 à 1969 başlıklı önemli kitabı örnek gösterilebilir.2 L’Institut d’Urbanisme de Paris (IUUP) Türkiye’de bilinmeyen bir eğitim kurumu değildi. Enstitü mezunlarından Alâettin Cemil Topcubaşı 1936’da Belediyeler Dergisi’nde enstitünün eğitiminden bahseden yazılar kaleme alarak, şehircilikle uğraşan Türk uzmanları okuldan haberdar etmişti.3 II. Dünya Savaşı’nın ardından enstitüde Türk öğrencilerinin varlığında bir artış meydana gelmiştir, öyle ki, 1930’lu yıllara doğru öğrenim görmeye başlayan 75 Türk öğrenciden 60’ı, 1945 ve sonrasında okulda bulunmuştur.

Görsel 2: Belediyeler Dergisi’nde IUUP (1936, sayı 10, s.2)

IUUP’de şehircilik eğitimi almış Türk mimarlardan biri de hakkında yüksek lisans tezi yazmış olduğum Çelik Alatur.4 Alatur’un 1957’de 27 yaşındayken IUUP’de öğrencilikle başlayan Paris macerası ertesi yıl profesyonel çalışmalara evrildi. 1964’e kadar Türkiye’ye geri dönmeyen Alatur, Türkiye’ye dönüşü sonrasında da eşi Jacqueline Hanım vasıtasıyla Fransa’yla bağlantılarını sürdürdü. Çifte vatandaş olan mimarın Paris tecrübesini mercek altına almak benim için önemliydi, zira hayatının bu evresinin Alatur’un mimari çizgisinde belirleyici olduğuna inanıyorum. Bir mimarın oluşumuna bakmak bu açıdan oldukça heyecanlı bir iş.

Alatur’un neden Fransa’ya gitmeyi seçtiği sorusu, kendisiyle görüşmeden önce sormayı kararlaştırdığım ilk sorulardan biriydi. Alatur 1954’te İTÜ’den Yüksek Mühendis-Mimar unvanıyla mezun olduğunda kendisini yetişmiş bir mimar olarak kabul etmemişti. Yurtdışında tecrübe kazanmak istiyordu; o dönemde bunun en iyi yolu burs alarak eğitim görmekti. Fransızcayı çocukluk yıllarının geçtiği Ayvalık’ta, II. Dünya Savaşı zamanı savaştan kaçarak buraya yerleşen, yüzünde belirgin bir yara izi olan İsviçreli bir kadından öğrenmişti. Civardaki aileler bu kadına yardım olması amacıyla kendisinden çocuklarına Fransızca dersi aldırtıyorlardı. Böylece Çelik Alatur ikinci yabancı dil olarak Fransızca öğrendi. Alatur’un İTÜ’deki öğrencilik yıllarında, dönemin ünlü mimarı Paul Bonatz’la yaptığı projelere ait paftalarda da Fransızca yazdığı yazılar görülüyor.

Görsel 3: Paul Bonatz yürütücülüğünde Çelik Alatur’un öğrenci projesi: Taksim’de Büro, 1953 (İTÜ Mimarlık Fakültesi Arşivi).

Alatur henüz mezun olmadan Fransız Hükümeti Bursu’na başvurmuş ancak başvurusunun geç yapılmış olması nedeniyle kabul almamıştı. Bunun üzerine zorunlu askerlik hizmetini yerine getirmeye giden Alatur, Akşam Gazetesi’nde tefrika halinde Fransız polisiyeleri yayınlayan amcasının verdiği Fransızca romanlarla dil bilgisini tazeledi ve terhis olmadan önce Fransız Hükümeti Bursu’na yeniden başvurdu. Terhisinin ardından burs sonucunu beklediği süre zarfında Ankara’da Nafıa Vekaleti’nde altı ay çalışan Alatur, arkadaşı Polat Sökmen ile girdiği Siyasal Bilgiler Fakültesi Ek Binası Yarışması’nda ikincilik ödülünü kazandı. Daha sonra burs için İstanbul’da lisan imtihanına girdi, mülakat ise Hamdullah Suphi Tanrıöver’in Fatih’teki evinde gerçekleşti

Çelik Alatur ve arkadaşı Polat Sökmen, aylığı 30.000 frank olan 8 aylık bursu kazanarak 1956 senesinin Kasım ayında IUUP’de yüksek öğrenim görmeye gittiler. Bursunun az olması Alatur’un rahat bir yaşam sürmesini engelledi. Kaldığı yeri birkaç defa değiştiren Alatur, en sonunda Ecole des Beaux-Arts’daki diploma projesine yardım ettiği, aynı zamanda Atelier LWD bürosunda çalışan bir arkadaşının yardımıyla St. Germain des Prés, Rue de Rennes No. 109’da ucuz bir daire bulabildi.5

Görsel 4: l’IUUP ders programı.6

Michèle Jolé okulun 1947 ila 1953 yılları arasında Türk öğrenciler arasında popülerlik kazandığını, özellikle de Gustav Oelsner ve Kemal Ahmet Aru etkisiyle İTÜ mezunlarının IUUP’yi tercih ettiğini tespit eder. Okulun, Çelik Alatur’un öğrencilik yıllarındaki programına baktığımızda birinci sene verilen dersler aşağıda görüldüğü gibidir:

Görsel 5: André Gutton, Kemal Ahmet Arû ile beraber, 1957.7

Kemal Ahmet Aru’nun ricası üzerine, Aru’nun İkinci Dünya Harbinden Sonra Garp Avrupası’nda Mesken Problemi 8 başlıklı kitabını Direktör Pierre Lavedan’a ulaştıran Alatur, derslere devam ederken işlenen konuların büyük bir kısmının bu kitapta kullanıldığını fark etmişti.9 Şehircilik alanında teknik bir eğitim görmeyi bekleyen Alatur, IUUP’de gerek öğretim elemanlarının gerekse öğrencilerinin yarıdan fazlasının kamu yönetimi, belediyecilik, sosyoloji gibi alanlardan geldiğini, ders programının da sosyal bilimler alanında ve teorik ağırlıklı olduğunu görünce hayal kırıklığını uğradı. Üstüne üstlük, Art et Technique de la Construction des Villes dersinde, Saint-Germain-des-Prés bölgesindeki Ilôt Marché Saint Germain üzerine yaptıkları sene sonu konkuru çalışmasında Robert Auzelle ile çalışmayı beklerken André Gutton10 grubuna ayrılmaları; Polat Sökmen ile birlikte kiraladıkları için metinlerini aynı daktiloda, aynı formatta yazdıkları ve kentsel veriler üzerinden yapılan analiz çalışmalarını ortak yaptıkları için kopya çektikleri gerekçesiyle Gutton tarafından suçlanıp sınıfta bırakılmaları sebebiyle hevesi iyice kırıldı. Oysa Sökmen ve Alatur bölge üzerine birlikte çalışma yapmış, aynı daktiloda aynı formatta yazmış, ancak projelerini bu ön çalışma üzerinden bireysel olarak geliştirmişlerdi. Polat Sökmen sene tekrarını yaparken, Çelik Alatur sektörde çalışmaya başladı. Bir ara Ecole des Beaux-Arts’da tekrar mimarlık eğitimi almayı düşündüyse de bu yolu tercih etmedi.

Bursunun süresi dolan Alatur’un hem hayatını idame ettirmek hem Fransa’da yaşamaya devam edebilmek hem de Fransa’ya gelme sebebi olan mimarlık mesleğinde ilerleme amacını sürdürebilmek için çalışması gerekiyordu. İlk çalıştığı ofis Société pour l’Etude Technique et d’Aménagements Planifiés (SETAP) oldu. Alatur bu ofiste, Gine’de Péchiney Şirketi’nin boksit madeni ve alüminyum işleme tesisi yöneticileri ve işçileri için Michel Ecochard tarafından planlanan ve 1956 ile 1964 yılları arasında inşa edilen bir Fransız Geç-Kolonyal yerleşimi olan Fria’nın11 Korbüzyen usulde tasarlanan toplu konutlarının projelendirilmesinde çalıştı.

Görsel 6: Konut Blokları, Fria, Fotoğraf: Michel Ecochard (Aga Khan Trust for Culture).

Bir süre sonra, SETAP’ın bağlı olduğu ana ofis olan Atelier LWD’nin (Lagneau, Weill & Dimitrievitch) Neuilly sur Seine’deki bürosunda saatlik ücretle çalışmaya başlayan Alatur’un aylık geliri yaklaşık 100.000 franka yükselmiş, geçim sıkıntıları hafiflemişti. Ortaklardan Guy Lagneau, Ecole des Beaux-Arts’da öğretim görevlisiydi ve ofiste mimari sorumluluk onun üzerindeydi. Michel Weill iş bağlantılarını kurarken Jean Dimitrievitch ofisin organizasyonuyla ilgileniyordu. 1957-1958 yılları arasında yaklaşık 1 sene çalıştığı LWD’de Alatur’un üzerinde çalıştığı proje, Fransa’da savaş sonrası inşa edilen ilk müze olan Le Havre kentindeki Musée d’Art Moderne André Malraux projesi oldu. Burada Jean Prouvé’yle yapılan iş birliği Alatur’un mimari çizgisinde derin izler bıraktı.

Görsel 7: Musée d’Art Moderne André Malraux (Fotoğraf: Beaudoin Architectes)

Çelik Alatur ofiste çalışmaya başladıktan bir sene sonra projenin tamamlanmasıyla ofisten ayrılarak, Siyasal Bilimler Fakültesi yarışmasından aldığı ödülün yardımıyla iki ay boyunca kuzey ülkelerini gezdi, daha sonra LWD’de birlikte çalışırken istifa ederek başka bir ofise geçen grup yöneticisi Jacques Pezon’nun davetiyle Mimar Robert Biset’nin Rue Berthollet’deki bürosunda, bu sefer proje bazlı değil maaşlı olarak çalışmaya başladı. Ecole des Beaux-Arts’dan mezun olup Grand Prix de Rome kapsamında 1950-1953 yılları arasında Villa Medicis’de çalışmalar yaptıktan sonra geri dönen Biset, Ecole Spéciale d’Architecture’de ders veriyordu. Grand Prix de Rome sahibi olarak Güney Fransa’da, Provence-Alpes-Côte d’Azur Bölgesi Var Departmanı’nın mimari sorumluluğunu üstlenmesi sebebiyle ofis genelde Côte d’Azur’de ve Korsika’da mimari projeler ve kentsel düzenlemeler üzerine çalışıyordu. Biset Atölyesi bölgede 1953’ten başlayarak 1970’li yılların sonlarına kadar Toulon, La Seyne sur Mer, Draguignan, Hyères, Saint-Tropez, Ramatuelle kentlerinde faaliyet gösterdi. Bunun yanında Biset’ye İmar ve Şehircilik Bakanlığı tarafından Hyères ve Saint-Tropez’nin şehircilik işleri de verilmişti.12 Alatur bu ofiste 1963 yılı sonunda Türkiye’ye döndüğü tarihe kadar çalıştı.

Çelik Alatur’un Fransa’daki çalışmalarını değerlendirdiğimizde, profesyonel hayatına desinatör olarak başladığını görüyoruz. SETAP ve LWD’de büro şefi bir görev verir, Alatur bu proje için öneriler hazırlar, Guy Lagneau önerilerin kontrolünü ve takibini yapardı. Biset Atölyesi’nde ise Alatur daha serbest bir biçimde çalışıyordu. İlk işi olan Port de Hyères projesinden itibaren Biset beklentilerini anlatıyor, projeyi Alatur hazırlıyordu. Alatur, Biset Atölyesi’nde iyi şartlarda yaklaşık altı senelik çalışma süresince, sıklıkla Akdeniz kıyı şeridinde seyahate çıktı, zaman zaman da yarışma yapan mimarlara destek vererek para kazandı. Kazancı iyi olan, fırsat buldukça arkadaşlarıyla Avrupa turuna çıkan ve Biset sayesinde çalışma izni ve 10 yıllık oturma izni olan (o sırada henüz evli değildi ve Fransız vatandaşlığı almamıştı) Çelik Alatur ressamlardan, heykeltıraşlardan, edebiyatçılardan, sinemacılardan oluşan bir çevrede canlı bir sosyal hayat yaşıyordu.13 Bu çevrede Mübin Orhon ve çömezleri, Cihat Burak (nâm-ı diğer Borak)14 gibi ressamlarla Montparnasse’ta, Café Select’te buluşur, kozmopolit Paris sosyal ortamında pek çok yabancıyla tanışır, Ecole des Beaux-Arts’ın mimarlık öğrencilerinin, sonuncusu 1966’da düzenlenen Rougevin Festivali gibi etkinliklere katılırlardı.

Çelik Alatur Fransa’nın savaş sonrası yoğun inşa faaliyetine, iç turizmin canlandırılması uygulamalarına ve bunların canlı tartışma ortamına tanıklık etmişti. Logeco15 uygulaması, HLM’lerin tekdüzeliği ve turizm yapıları üzerine gözlemleri Alatur’un sonraki mesleki çalışmalarında izlenebilmektedir. Örneğin, Atelier LWD’deki toplu konut projelerinden edindiği tecrübeyi Mersin Mezitli Şişecam Tesisleri’nin lojman binalarında kullandığından bahseder. Lisans eğitimi sonrasındaki yıllarda Çelik Alatur’un mesleki uzmanlığı Akdeniz coğrafyası ve turizm üzerine odaklanmıştı. Alatur bu uzmanlığını –kendisinin de Akdenizli olmasının haricinde– Biset Atölyesi’ndeki çalışmalarına dayandırmaktadır. Yukarıda belirtildiği gibi Biset’nin Grand Prix de Rome sahibi olması, ona Var şehrinin Architecte en Chef des Batiments Civils et des Palais Nationaux unvanını sağlamıştı. Bu sebeple önemli kamusal yapıların ön projeleri Biset Atölyesi’nde üretiliyor, daha sonra yerel ofislere gönderiliyordu. Alatur bu kapsamda pek çok araştırma yaptı ve Fransa’nın Akdeniz kıyısındaki topraklarına pek çok gezi yapmış, böylece turizm mimarisi üzerine uzmanlaşmıştı. Bunun yanında boş zamanlarında arkadaşlarıyla yakın çevrede kısa süreli geziler gerçekleştirerek hem Klasik Fransız mimarisini hem de Le Corbusier’nin binaları gibi güncel mimarlık üretimini takip ederek mimari bilgisini geliştirmişti.

Böylece mimari çizgisini oturtan Çelik Alatur 1963 yılının sonunda Türkiye’ye dönerek Türkiye İş Bankası’nda çalışmaya başladı. Daha önce Cihat Burak’la arkadaşlığının temellerini attığı Nafıa Vekaleti’nden eski amiri Adnan Kocaaslan, bankada İnşaat ve Emlak Dairesi Müdürü’ydü. Alatur’u tanıyan Kocaaslan, onun uzmanlık alanlarına duyarlı bir biçimde yaklaştı ve böylece Çelik Alatur bankadaki kariyeri boyunca büro binalarının yanında esas olarak turizm yapıları üzerine çalışmalar gerçekleştirdi. Mimarın, kökleri Fransa’ya dayanan fikirlerine dair somut örnekler arasında, Jean Prouvé etkileri belirgin olan Türkiye İş Bankası Yelkenkaya Dinlenme Tesisleri’nin üniteleri görülebilir. Ünitelerin zeminden yükseltilmesi ve çatı boşluğunun da hava sirkülasyonu yaratmakta kullanılması Alatur’un, Prouvé’nin Maison Tropicale projelerinin tasarım prensiplerinden ders çıkardığını gösterir. Doğrudan esinlenmenin haricinde; Côte d’Azur, İspanya, İtalya, Yunanistan gibi Akdeniz coğrafyasına ait mimari dokuyu referans alan ve “Teraslı Tip” adını verdiği fikir projesini Alatur, fikirsel olarak Biset Atölyesi’nde çalıştığı dönemde geliştirmeye başladığını belirtmektedir.

Görsel 8: Yelkenkaya Dinlenme Tesisleri, konaklama birimlerine ait prensip kararları, Çizim: Çelik Alatur (Taybuğa Aybars Mamalı Kişisel Arşivi).
Görsel 9: Maison Tropicale, Brazzaville (wikiarquitectura.com)
Görsel 10: Teraslı Tip (Çelik Alatur Kişisel Arşivi)
Görsel 11: Robert Biset Atölyesi’nin “Plan d’aménagement du domaine de Tralicetto, Sartène (Corse-du-Sud)” projesi, 1962 (Cité de l’architecture et du patrimoine)

Çelik Alatur örneği üzerinden, bir mimarın Fransa’da kendi çizgisini nasıl oluşturduğunu inceleyen bir çeşit vaka etüdü olarak görülebilecek bu metni, başta ortaya attığımız sorunu yeniden gündeme getirerek noktalamak gerekir: Fransız ekolünün Türkiye’deki yansımalarının ve Fransa’da faaliyet gösteren Türk mimarların faaliyetlerinin kapsamlı bir değerlendirmesinin yapılmasının önemi. Herhalde böyle bir çalışmayı –özellikle de Osmanlı Dönemi için- anakronistik bir biçimde, milliyet ekseninde tanımlamak doğru olmayacaktır. Yani Vedad Tek, Sedad Hakkı Eldem, Rüknettin Güney, Abdurrahman Hancı gibi isimlerin yanında Balyanların çeşitli üyeleri, hatta Levanten Alexandre Vallaury gibi mimarları da çalışmaya dâhil etmek gerekir. Bir başka araştırma rotası da “yapan mimarlar”ın yanında, “yazan mimarları” incelemek olsa gerek. Fikirlerin ve kuramların seyahati ve uyarlanma biçimlerini görünür kılmak, Türkiye mimarlığında Alman etkilerine olan saplantıyı dengeleyecektir. Klişe niteliğindeki yarı-doğru bilgileri revize etme ve görünürlüğü düşük profilleri inceleme potansiyeline sahip bu tür bir çalışmanın önemini bu metinde ortaya koymaya çalıştım. Bu sayede belki, mimarlık alanında olduğu kadar şehircilik alanında da HLM, Logeco gibi modellerin ve uygulamaların Türkiye’deki konut üretim biçimlerine bir etkisi olup olmadığı gibi (en azından benim kafamdaki) sorulara cevap verilebilir ve yeni sorular sorulabilir.

  1. Bu tarihlerde Ecole des Beaux-Arts Fransız vatandaşı olmayanları kabul etmemekte, diploma vermemektedir. [↩]
  2. Jolé, Michèle. Histoire turque de l’Institut d’urbanisme de Paris : Des étudiants de 1919 à 1969. Nouvelle édition [en ligne]. Istanbul : Institut français d’études anatoliennes, 2016 (généré le 12 février 2020). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/ifeagd/2180>. ISBN : 9782362450655. DOI : 10.4000/books.ifeagd.2180. [↩]
  3. Belediyecilik Okulu (1936). Belediyeler Dergisi, Yıl 1, Sayı 10, s. 2.
    Topcubaşı, Alâettin (1936). Belediyecilik Okulu – Fransa’da Belediyeler İdaresi Ulusal Okulu. Belediyeler Dergisi, Yıl 1, Sayı 11, ss. 2-6.
    Topcubaşı, Alâettin (1936). Belediyecilik Okulu – Fransa’da Belediyeler İdaresi Ulusal Okulu. Belediyeler Dergisi, Yıl 1, Sayı 12, ss. 14-17. [↩]
  4. Mamalı, Taybuğa Aybars (2019). Türkiye İş Bankası Mimarlığı ve Çelik Alatur’un Çalışmaları. Yayımlanmamış yüksek lisans tezi, İstanbul Teknik Üniversitesi Fen Bilimleri Enstitüsü. [↩]
  5. Çelik Alatur’dan Michèle Jolé’ye mektup, 2011. [↩]
  6. Carrasco, D. M. (2018). Diplômes et Diplômés en Urbanisme: Paris 1919 – 1969. (Doktora tezi). L’Université Paris Nanterre, Paris. [↩]
  7. Arû, K. A. (2001). Kemal Ahmet Arû: Bir Üniversite Hocasının Yaşamının 80 Yılı. İstanbul: YEM. [↩]
  8. Arû, K. A. (1951). İkinci Dünya Harbinden Sonra Garp Avrupasında Mesken Problemi. İstanbul: İTÜ. [↩]
  9. Çelik Alatur’dan Michèle Jolé’ye mektup, 2011. [↩]
  10. 1957’de UIA toplantısı için Türkiye’ye gelen Gutton, döneminde Türkiye’ye yabancı bir isim değildir. [↩]
  11. de Raedt, K. (2015). Fria New Town. Delft Architectural Studies on Housing, 12-13, 174-183. [↩]
  12. Odile, J. (2012). Archives Départementales du Var: Robert Biset et le département du Var. Colonnes, 28, 30-32. [↩]
  13. Bu yıllarda sanatçıların Paris’teki ortamlarının tasviri için Ali Akay’ın 2 Ekim 2018 tarihinde t24’te yayımladığı “Charles Aznavour: Arkada kalan bir dünya” başlıklı yazısına bakınız. https://t24.com.tr/yazarlar/ali-akay/charles-aznavour-arkada-kalan-bir-dunya,20530 [↩]
  14. Alatur, Burak’la Nafıa’da beraber çalışmıştı. [↩]
  15. Logeco: logements économiques et familiaux. [↩]
Actualités, Notes

Hommage à Jacques Thobie (1929-2020)

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Historien des relations internationales et spécialiste d’histoire économique et financière du Moyen-Orient, Jacques Thobie vient de nous quitter à l’âge de 91 ans, après avoir accompli une œuvre scientifique monumentale et formé un grand nombre d’étudiants et chercheurs.

Reconnu et respecté par le monde scientifique, Jacques Thobie était élève à l’École normale supérieure de Saint-Cloud, agrégé d’histoire et titulaire de deux thèses fondamentales dans le sillage de Pierre Renouvin et de Jean-Baptiste Duroselle, eux-mêmes  : la première (3e cycle) sur les phares ottomans, publiée en 2004 sous le titre L’administration générale des phares de l’Empire ottoman et la société Collas et Michel (1860-1960) – Un siècle de coopération économique et financière entre la France, l’Empire ottoman et les États successeurs (Paris, L’Harmattan). Le premier volume de sa thèse d’État, Intérêts et impérialisme français dans l’Empire ottoman (1895-1914), a été publiée en 1977 aux Publications de la Sorbonne. Après la soutenance de celle-ci en 1973, Jacques Thobie est élu maître de conférences à l’Université Rennes II, où il enseigna durant quinze ans avant d’être élu professeur d’histoire des relations économiques internationales contemporaines à l’Université Paris VIII, de laquelle il était professeur émérite.

Directeur de l’Institut français d’études anatoliennes à Istanbul (1991-1994), puis, professeur à l’Université de Galatasaray, Jacques Thobie était également l’un des fondateurs avec J.-B. Duroselle de la revue des Relations Internationales en 1974. Grand connaisseur des sources financières économiques internationales et notamment moyen-orientales, émanant des archives publiques, mais aussi des grandes banques (le Crédit Lyonnais, la Banque de l’Union parisienne, la Banque de Paris et des Pays-Bas, la Société générale), Jacques Thobie était également un « dénicheur » de fonds d’archives méconnus, comme les archives de la Banque impériale ottomane (devenue Banque ottomane en 1925). C’est en grande partie, grâce à son énergie indéfectible que l’ancien siège de la Banque ottomane à Istanbul est devenu un centre de recherche incontournable (SALT). A défaut de pouvoir utiliser les archives ottomanes, Thobie a très largement mis à contribution des sources jusqu’à maintenant considérées comme « secondaires » pour l’analyse des relations internationales.

Ainsi le mérite fondamental de Jacques Thobie est d’avoir placé au cœur des relations internationales, non pas la diplomatie, mais les « forces profondes », telles que l’économie, la finance, le culturel et le cultuel. Son dernier ouvrage, paru en 2009, sous le titre Les Intérêts culturels français dans l’Empire ottoman finissant, l’enseignement laïque et en partenariat (Peeters, Leuven) venait précisément couronner cette vision de l’histoire globale. Dans cet ouvrage, l’action éducative de la France est examinée sous le prisme des établissements français et étrangers protégés et souvent subventionnés par la France. Naturellement la langue française est un puissant moteur pour accompagner les intérêts économiques et financiers, issus des capitulations et du protectorat catholique. A partir des grandes réformes (Tanzimat), le français joue le rôle de langue de communication dans l’Empire, parfois au-devant du turc ottoman en tout cas dans la diplomatie et l’économie. Dans ses travaux, naturellement J. Thobie s’interroge longuement sur la neutralité de la langue. Du même coup, le contrôle des établissements francophones laïques et des écoles congrégationnisites devient un enjeu, source de tension au même titre qu’en France.

Le grand regret de Thobie serait certainement de ne pas avoir vu le second volet de cette dimension « culturelle », l’enseignement congrégationniste d’origine européenne et plus particulièrement française dans l’Empire ottoman, en tant qu’instrument de l’impérialisme. Sa participation active à l’ouvrage collectif, Histoire de la France coloniale (2 vol. Paris, A. Colin, 1991), dénote, si besoin est, cette préoccupation constante du chercheur de l’histoire coloniale et de son héritage dans le monde contemporain. Si l’Empire ottoman n’est pas transformé dans sa totalité, à une colonie, tout au moins, jusqu’à son découpage en zone d’influence en 1918, certaines régions l’ont été, notamment l’Algérie, l’Égypte et la Tunisie.

La chronologie des travaux de J. Thobie n’est pas limitée à la Première Guerre mondiale et l’espace étudié va bien au-delà de la partie asiatique de l’Empire ottoman et de la Turquie contemporaine. Ses activités scientifiques au travers des différents colloques et ouvrages collectifs sur le thème d’industrialisation en Turquie en Méditerranée orientale tendent à ouvrir de nouveaux champs dans les recherches « post-coloniales » pour les générations futures.