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L’Achoura à Bakou : entre politisation croissante et pratiques traditionnelles

Distribution de khadiq à la mosquée Teze Pir. A. Braux, 2015
Distribution de khadiq à la mosquée Teze Pir. A. Braux, 2015

Cette année [2015], le mois de Moharram a débuté le 15 octobre d’après le calendrier grégorien, premier jour de l’année 1437 selon le calendrier musulman. L’Achoura, dixième jour du mois de Moharram au cours duquel est célébré le martyre d’Hussein1, assassiné par Yazid à Kerbala (Irak) en 680, s’est déroulé le 24 octobre. En Azerbaïdjan, dans les régions traditionnellement chiites, les célébrations ont été très suivies, en particulier à Bakou. De l’avis d’observateurs locaux, la foule était même beaucoup plus dense que les années précédentes. À Gandja, des heurts ont opposé des policiers et quelques fidèles rassemblés devant la mosquée Chah Abbas qui souhaitaient se rendre en cortège, apparemment sans autorisation, à l’imamzade2 de la ville3. Officiellement, le trajet a été jugé trop long et trop fatigant pour les fidèles par la Direction des musulmans du Caucase. Dans la capitale, certains prêches contenaient des menaces directes pour le régime en place, le comparant à Yazid, tandis qu’à Nardaran, bastion chiite rigoriste de la banlieue de Bakou, d’aucuns exigeaient l’abandon de la loi sur le port du voile à l’école et la libération des prisonniers d’opinion4. Ce type d’incidents et de discours, certes isolés, sont-ils le signe d’une politisation grandissante de l’Achoura, dans un pays miné par les inégalités sociales et la corruption et où l’espace politique s’est réduit comme peau de chagrin ? À titre de comparaison, un rallye du Müsavat5, un des principaux partis d’opposition, a rassemblé 500 personnes le 25 octobre, lendemain de l’Achoura. Et les élections législatives du 1er novembre n’ont guère passionné les foules.

La présence policière est relativement importante lors de ces célébrations qui débordent parfois bien au-delà des limites de telle mosquée ou telle salle de prière. Très encadrées, elles ne peuvent se dérouler que dans des mosquées, des salles de prière ou des « lieux prévus à cet effet », conformément à l’avis émis par la Direction des musulmans du Caucase (Qafqaz Müsülmanlar Idaresi). Cette institution, héritière directe de la période soviétique voire tsariste6, a un statut d’ONG. Son autorité sur l’ensemble du Caucase est fortement contestée7 et, dans les faits, elle apparaît compétente surtout pour l’Azerbaïdjan (nomination des imams et des akhunds pour les mosquées chiites, notamment). Elle est dirigée par l’indétrônable Sheikh ul Islam Allah Shukur Pachazadeh, déjà en poste pendant la période soviétique, dont l’adjoint est un mufti (sunnite), bicéphalisme reflétant la dualité chiites/sunnites du pays. En 2001, un Comité d’État pour la coordination des affaires religieuses a été créé dont la tâche la plus importante consiste à veiller au respect de l’article 18 de la Constitution sur la liberté de conscience et la séparation du politique et du religieux8.

Rassemblement aux abords de la mosquée Teze Pir. A. Braux, 2015
Rassemblement aux abords de la mosquée Teze Pir. A. Braux, 2015

Les rituels de Moharram pendant la période soviétique

Malgré l’idéologie portée par les autorités soviétiques, les rituels de deuil et l’observance de certaines règles durant le mois de Moharram (pas de mariages ni de fêtes et de consommation d’alcool, pas de musique au moins le jour de l’Achoura) ont subsisté pendant la période soviétique, non sans difficultés certes. Ces pratiques ont même servi de succédané à l’identité azérie dans la mesure où la répression, la propagande antireligieuse et la destruction des lieux de culte ont fait disparaître des pans entiers de la mémoire religieuse ainsi que les pratiques associées. Dans un contexte de construction de la « nation soviétique », au sein de laquelle les appartenances nationales étaient censées fusionner, la période de Moharram représentait en outre la seule possibilité de rassemblement légale pour les Azéris soviétiques : la solidarité religieuse cédait en quelque sorte la place à la solidarité ethnique. Les processions, les manifestations, les flagellations, les représentations théâtrales et les expressions collectives de deuil, synonymes de fanatisme et d’arriération selon le régime soviétique, étaient de surcroît perçues comme autant de menaces potentielles. Toutefois, dans les toutes premières années qui suivirent la soviétisation (1920), le gouvernement et le Parti, conscients d’oppositions probables au sein de la population, hésitèrent à mener une attaque frontale : il fallait par conséquent se limiter à une active propagande « anti-Moharram »9. En août 1923 finalement, le gouvernement soviétique entreprit une campagne de « liquidation » (likvidirovanie) de ces rituels.

Rassemblement devant la mosquée Teze Pir. A. Braux, 2015
Rassemblement devant la mosquée Teze Pir. A. Braux, 2015

Mais à la fin des années 1920, ni l’interdiction faite aux moins de 18 ans de fréquenter les mosquées, ni l’organisation de soirées-cinéma, de réunions ou de contre-défilés pour détourner les jeunes gens des célébrations, ni la promulgation d’un décret spécial rappelant que le jour de l’Achoura devait être travaillé n’eurent complètement raison de l’engouement populaire pour les rituels du mois de Moharram. La répression eut même parfois l’effet inverse de celui recherché puisque, comme le faisait remarquer le premier secrétaire du Parti communiste d’Azerbaïdjan Baghirov (1933-1953), certains jeunes garçons qui se cachaient encore auparavant lors des défilés avaient au contraire commencé à y prendre part10. Les interdictions et arrestations eurent certes un effet dissuasif, quoi qu’il en soit la principale conséquence de cette campagne fut de reléguer les pratiques de deuil dans la clandestinité et dans l’intimité sans les faire disparaître11. Contrairement aux affirmations des autorités soviétiques, les jeunes gens étaient de surcroît particulièrement nombreux dans les cortèges de shakhsi vakhsi12, comme à l’heure actuelle du reste. De ce point de vue les démonstrations de virilité naissante le disputent souvent aux manifestations de foi. Des mesures de rétorsion étaient parfois prises : en 1963 par exemple, à Gandja, la mosquée Chah Abbas (déjà) fut reconvertie en musée après que près de 60 jeunes garçons et jeunes gens de 10 à 20 ans eurent pris part aux célébrations13. Dans les régions majoritairement chiites de Bakou et sa banlieue, dans le sud (Lenkoran, Masalli, Yardimli, Salyan) et au Nakhitchevan (Djolfa, ville-frontière avec l’Iran), des religieux non reconnus par l’État travaillaient activement, avec le concours de la population, à la restauration de lieux de culte abandonnés afin d’y conduire des moharramlik (cérémonies se déroulant lors du mois de Moharram). Dans certains cortèges, des chaînes et des couteaux étaient utilisés par les fidèles. La mosquée centrale de Bakou Teze Pir14 était également le théâtre de scènes de flagellations. Au début des années 1960, les autorités soviétiques rapportaient que, dans les districts méridionaux et au Nakhitchevan, certains fonctionnaires ne se rendaient pas à leur travail ou refusaient de travailler lors des cérémonies de deuil consacrées à Hussein. La participation des uns et des autres se faisait indépendamment de leur degré de religiosité car, ces manifestations étant les seules qui ne fussent pas d’inspiration communiste, elles demeuraient populaires. Certains membres du Parti communiste participaient également malgré la lourdeur des sanctions auxquelles ils s’exposaient. Fait également notable, les femmes étaient particulièrement bien représentées lors des rituels, ce qui est toujours le cas actuellement : alors que la fréquentation des mosquées en Azerbaïdjan, tant par les sunnites que par les chiites d’ailleurs, est essentiellement masculine, les femmes sont très présentes et actives dans les mosquées et les rassemblements pendant Moharram. À la mosquée Imam Hussein, située dans le centre de Bakou (nord-ouest), la place dévolue aux femmes, dissimulée par des tentures, avait été considérablement agrandie le jour de l’Achoura et occupait un tiers de l’espace total de la mosquée. Des vidéos de rassemblements autour d’une mosquée située dans un quartier populaire et central de Bakou (Koubinka) postées sur internet, montrent un service d’ordre qui peine à faire respecter de façon stricte la séparation entre hommes et femmes tant celles-ci sont nombreuses. Jeunes et moins jeunes, voilées de noir ou ayant revêtu un simple fichu, un bonnet, une capuche, voire tête nue pour certaines jeunes filles.

L’Achoura à Bakou : un paysage contrasté

L’observation des rituels de deuil durant Moharram et le jour de l’Achoura permet tout à la fois d’avoir accès à un kaléidoscope assez représentatif de la population bakinoise contemporaine, d’examiner l’évolution des pratiques associées et d’entrevoir les dynamiques à l’œuvre au sein de l’islam chiite en Azerbaïdjan. La ville de Bakou en elle-même compte peu de mosquées en dehors des zones du centre-ville, il est donc assez aisé de se rendre dans plusieurs endroits en l’espace de quelques heures. Le 24 octobre 2015, les médias avaient annoncé que l’Achoura se déroulerait de 10h à 14h. De fait, Allah Shukur Pachazadeh, qui présidait aux cérémonies se déroulant à la mosquée Teze Pir, a annoncé qu’elles prendraient fin vers 11h30, tandis qu’Ilgar Ibrahimoglu, figure incontournable de l’islam chiite azerbaïdjanais, héraut de la liberté de conscience et de croyance un temps emprisonné15, clôturait à 12h un défilé et une représentation du martyre d’Hussein16 sur l’avenue des martyrs17.

À la « mosquée vendredi » (Djuma), située à Itcheri Sheher (la « ville intérieure », c’est-à-dire la vieille ville orientale de Bakou)18, les cérémonies se poursuivaient encore peu avant 13h ce jour-là. Les personnes réunies dans les différents endroits mentionnés laissent deviner des profils différents qui reflètent non seulement la religiosité à dimension variable des Azerbaïdjanais, mais également les usages et la signification de l’Achoura tant au plan individuel que collectif.

Ainsi, la mosquée Teze Pir est un lieu de consensus, espace par excellence de l’« islam azerbaïdjanais » promu par les autorités et appréhendé davantage comme un marqueur culturel que strictement religieux. La présence encore importante de cadres formés pendant la période soviétique explique en partie la prégnance de ce paradigme, accentué par les processus de nationalisation à l’œuvre depuis l’indépendance d’une part, et la volonté au plus haut niveau de l’État de s’affranchir d’influences extérieures jugées néfastes (Iran et pays du Golfe en particulier) d’autre part. Sur la grande esplanade située devant la mosquée, hommes et femmes assistaient côte à côte aux rituels de deuil ; il en était de même dans la file d’attente pour le don de sang19 : traditionnellement les chiites s’autoflagellent pour se souvenir de la passion d’Hussein mais cette pratique s’est modernisée. Aussi, en Azerbaïdjan comme dans d’autres pays, certains chefs religieux préconisent de donner son sang ; en l’occurrence pour les enfants atteints de leucémie et de thalassémie. L’émotion était parfois palpable mais on était loin de l’affliction manifestée par les fidèles en d’autres lieux. On se frappait la poitrine assez discrètement, voire pas du tout ; on était fort occupé à filmer alentour, voire à faire des selfies, à converser avec ses voisins. Si toutes les générations étaient représentées, les plus jeunes avaient manifestement choisi d’autres endroits, en particulier le quartier de Koubinka20.

Quartier où logeait traditionnellement la classe ouvrière bakinoise soviétique, Koubinka se caractérise essentiellement par ses habitations individuelles en voie de dégradation, dotées de cours typiques de Bakou, et par ses rues et ruelles entrelacées. Progressivement cerné par les immeubles d’habitation en hauteur, Koubinka n’a pas encore été abandonné à la spéculation immobilière et demeure un quartier populaire. Dorénavant, on y trouve surtout des ateliers de carrosserie et de ferronnerie. Il est également voisin de plusieurs pâtés de maison qui comptent un certain nombre de commerces iraniens, cet ensemble est du reste appelé « quartier iranien ». Koubinka est, avec Sovetski, l’autre quartier populaire du centre promis à une destruction prochaine, un des rares lieux du centre-ville où on aperçoit encore des tongal, feux allumés pendant la fête de Novrouz, qui sont dans ces quartiers autant de prétextes de rassemblement, voire de pieds de nez aux autorités. Le centre religieux névralgique de Koubinka est la mosquée Mashadi Dadash dirigée par le très populaire et charismatique imam Chahine Hassanov, qui réunit chaque vendredi environ mille croyants. Les vidéos postées sur internet témoignent d’une affluence exceptionnelle le jour de l’Achoura. Comme Ilgar Ibrahimoglu, Chahine Hassanov fait partie de la nouvelle génération de clercs formés en Iran, quadras voire trentenaires éduqués, parlant plusieurs langues et rompus tant à l’utilisation des réseaux sociaux qu’à l’emploi d’un langage susceptible de capter l’attention de leur auditoire, qu’il s’agisse de croyants, de médias ou de représentants d’ONG étrangères21.

Mosquée Fatma-Zahra - A. Braux, 2015
Mosquée Fatma-Zahra – A. Braux, 2015

Les mosquées à Bakou connaissent donc lors de l’Achoura un taux de fréquentation inhabituel, y compris celles fréquentées par une communauté de fidèles habituellement plus assidus que la moyenne de la population azerbaïdjanaise. À la mosquée Fatma-Zahra par exemple, environ cinquante à soixante femmes et une vingtaine d’enfants22 s’étaient rassemblés dans la salle mise à disposition des femmes à l’étage. L’ambiance y est familiale, on se connaît, on vient en voisins. Il faut dire que cette mosquée est située dans la partie inférieure de Sovetski, quartier populaire à la lisière de l’hyper-centre et promis à la démolition comme nous le mentionnions précédemment. Nombreuses sont celles qui ont revêtu le tchador iranien noir, les fillettes ont quant à elles les cheveux et le buste entièrement couverts de noir ou de vert et portent parfois un bandeau ou sont inscrits « Ya Hussein » ou « Ya Fatima ». Le déroulé des lamentations va crescendo et s’apparente dans la phase ultime, lumières éteintes, à une sorte de transe, les fidèles s’étant progressivement presque toutes levées et formant un cercle. Le préposé à la récitation des chants funèbres possède des talents certains d’animateur et n’hésite pas à encourager verbalement l’auditoire, indiquant tantôt un rythme (« ensemble », « encore une fois »), tantôt le nom de l’imam ou du lieu associé à chaque mersiyye ((Chant funèbre.)) (« Ali », « Hussein », « Kerbala »). Le jour de l’Achoura, nous avons compté environ quatre-vingts femmes et vingt-cinq enfants, filles et garçons confondus. L’organisation semblait bien rodée puisqu’à 10 heures du matin une table avait déjà été dressée dans la salle réservée aux femmes sur laquelle avaient été préparé l’ihsan (il s’agit dans le chiisme de la distribution alimentaire en la mémoire ou l’honneur des personnes défuntes ou simplement de la famille) composé du khadiq ((Sept oléagineux et céréales préparés sans gras ni sel ou sucre : pois chiches, blé, graines de tournesol, lentilles, haricots, deux sortes de haricots secs. )) contenu dans un gobelet équipé d’une cuillère et accompagné de lavash (pain plat et fin) fourré au halva, le tout prêt à emporter. L’expression « Allah sizi qabul etsin » (« Dieu vous accepte », littéralement) accompagnait invariablement départs et arrivées. Certains fidèles se rendent en différents endroits ce jour-là, de cette mosquée plus traditionnaliste à la mosquée Teze Pir par exemple. Les communautés constituées autour de mosquées à la faveur de réseaux amicaux et familiaux, ou en raison du charisme de tel ou tel imam, relativement stables le reste de l’année, sont par conséquent plus mouvantes pendant Moharram. Une habituée de la mosquée Djuma dans la vieille ville nous expliquait par exemple quelques jours avant l’Achoura qu’elle comptait se rendre à la mosquée Hadji Sultanli, dite « mosquée du métro Nizami » le lendemain.

Le khadiq, offert aux fidèles à la mosquée Fatma-Zahra. A. Braux, 2015
Le khadiq, offert aux fidèles à la mosquée Fatma-Zahra. A. Braux, 2015

Réinterprétations individuelles et collectives d’une tradition

Hadji Sultanli se distingue notamment par la présence d’une importante communauté irano-afghane. Deux jours avant l’Achoura, une cinquantaine de femmes et une quinzaine de jeunes enfants étaient réunis dans la salle réservée aux femmes, située à l’étage de la mosquée. Près des deux-tiers étaient afghanes23 ou iraniennes, reconnaissables pour ces dernières à leur voile coloré et porté haut à la mode des fashionistas de Téhéran. Regroupées en petits cercles, elles offraient un contraste vestimentaire assez saisissant comparé aux Azerbaïdjanaises, installées dans le tiers restant de la salle, ségrégation spatiale due probablement à la barrière linguistique. Les fillettes et très jeunes filles, scolarisées dans des écoles locales, n’avaient en revanche aucun mal à communiquer en langue azérie. Comparé à la mosquée Fatma-Zahra, le public azerbaïdjanais de la mosquée Hadji Sultanli était plus âgé, y compris les fidèles masculins. Les observations de terrain et un examen attentif des vidéos postées sur internet laissent deviner une ferveur religieuse en apparence plus importante chez les jeunes générations, peu sensibles aux discours de l’establishment religieux en place depuis l’ère soviétique et davantage attirés par la rhétorique perçue comme plus pure des clercs formés en Iran après la disparition de l’URSS. Le port du tchador iranien par les femmes semble également être une pratique très générationnelle. Ainsi, la majorité des femmes qui le revêtent (en général et/ou pour l’Achoura) sont relativement jeunes, parlent souvent tant l’azéri que le russe voire l’anglais, et ont parfois reçu une éducation supérieure. Nombre d’entre elles revêtent le même voile en dehors de la mosquée. Pour autant, les motifs de participation à ces cérémonies peuvent ne pas être exclusivement religieux : les moharamlik sont des rassemblements propices à la socialisation avec d’autres femmes qui sont aussi, potentiellement, des mères, des sœurs ou des cousines d’hommes célibataires. Ils représentent en outre l’occasion de sortir de l’espace domestique pour une partie de celles dont les convictions et la pratique religieuses sont incompatibles avec un emploi dans le secteur public et difficilement conciliables avec une activité dans le secteur privé.

Zone de contacts et parfois d’affrontements des deux principaux courants de l’islam portés par les différents empires (seldjoukide puis surtout irano-persans et ottoman) qui se disputaient la région, l’Azerbaïdjan doit en outre composer jusqu’à présent avec une dualité religieuse pluriséculaire chiites/sunnites. Cette situation est en général bien vécue par la population, y compris dans des zones mixtes mais majoritairement chiites comme Bakou qui compte une mosquée officiellement ouverte aux deux branches de l’islam24 et où certains sunnites fréquentent sans accroc des mosquées chiites25. À la mosquée Fatma-Zahra par exemple, les prêches font référence en des termes explicites à l’indispensable tolérance entre chiites et sunnites (et en l’occurrence envers les sunnites). Dans les années 1990, le clivage entre les uns et les autres était très peu intériorisé par les fidèles26, il l’est davantage dorénavant même si pour beaucoup d’Azerbaïdjanais l’appartenance à l’une des deux branches repose sur la simple transmission orale de cette information au fil des générations27. Ceci explique que certaines personnes issues d’un milieu en général urbain et ayant grandi dans des familles plutôt sunnites (ou qui l’ignorent) mais peu pratiquantes se rendent occasionnellement aux cérémonies de deuil qu’elles associent avant tout au « fait d’être azéri ». Nous avions pu constater le même type de phénomène à Moscou au sein de la communauté immigrée azerbaïdjanaise28. Il existe en effet dans le nord de la capitale russe29 une mosquée dont l’architecture est typique des mosquées chiites d’Azerbaïdjan (bâtiment de taille assez modeste, minaret rond) et qui est en fait appelée mosquée « azérie » car elle est fréquentée par des Azéris et dirigée par un imam azerbaïdjanais. Celui-ci avait notamment insisté sur le fait que la mosquée était fréquentée tant par des chiites que des sunnites. L’appartenance communautaire prenait nettement le pas sur l’obédience religieuse, par conséquent les rituels de deuil de l’Achoura étaient perçus comme étant en premier lieu azéris et pas chiites. Ce jour-là d’ailleurs, nombre de personnes nous avaient déclaré être venues car elles considéraient qu’il s’agissait d’une « fête azérie », au même titre que Novrouz par exemple, autre marqueur identitaire important des Azéris pendant l’ère soviétique30.

Enfin, une autre pratique très répandue à Bakou le jour de l’Achoura consiste à se rendre dans un pir (ziyaretgah ou imamzade31 . Ces lieux de pèlerinage sont très répandus dans l’espace eurasiatique, en particulier dans le monde chiite, et abritent en général le tombeau d’un saint ou d’un érudit. En URSS, il s’agissait des derniers bastions d’observance religieuse alors qu’églises, mosquées et temples avaient été détruits32. Les pir ont permis à un islam populaire (ou « parallèle » d’après les soviétologues) de se maintenir durant la période soviétique. Par exemple, la maison de Mir-Movsum Agha33, située dans Itcheri Sheher et quotidiennement visitée, connaît une telle affluence le jour de l’Achoura qu’il faut faire la queue pour y entrer. Même si cette maison n’est pas à proprement parler un pir34, il s’agit d’un lieu accessible, associé dans l’imaginaire bakinois à une figure ancrée localement, mobilisable en diverses occasions, donc pourquoi pas lors de l’Achoura ? De la même façon, les ihsan ont acquis une visibilité plus importante à Bakou et ils sont à l’image des croyants, divers. Ainsi, alors que deux femmes vêtues du tchador iranien se tenaient en début de matinée à l’entrée principale d’Itcheri Sheher devant une table proposant le haliq et des publications religieuses, les habitants de la vieille ville avaient spontanément dressé des tables en plusieurs endroits pour servir le même mets traditionnel. Une famille bakinoise originaire de ce même quartier35, dont le père s’était rendu la veille à Nardaran pour un moharamlik, s’était rassemblée dans un parc attenant à la maison familiale « pour profiter de cette belle journée » (sic) et offrait thé et confiseries aux passants, comme elle le faisait du reste pour Novrouz et au jour de l’An.

Malgré donc des signes çà et là d’une politisation croissante de l’Achoura par des entrepreneurs religieux parfois en conflit avec des institutions officielles globalement décrédibilisées, voire avec le régime en place, et en dépit du regroupement de certaines communautés de fidèles au sein de mosquées où la ferveur religieuse est en hausse, l’Achoura demeure pour la majorité des habitants de Bakou associée à des pratiques traditionnelles et familiales sujettes à fluidité, intimement liées à la culture locale et réinterprétées aux niveaux individuel et collectif.

Bibliographie

  • Balcı Bayram, « Islam et politique en Azerbaïdjan post-soviétique », in Bayram Balcı et Raoul Motika, Religion et politique dans le Caucase post-soviétique, Paris, Maisonneuve et Larose, 2007.
  • Braux Adeline, Moscou/Caucase : migrations et diasporas dans l’espace post-soviétique, Paris, Pétra, 2015.
  • Goyushov Altay, « Sowjetstaat und Islam in Aserbaidschan », in Michael Kemper, Anke von Kügelgen et Raoul Motika, Repression, Anpassung, Neuorientierung: Islamische Bildung im sowjetischen und postsowjetischen Raum, Reichert, Wiesbaden, 2013.
  • Grant Bruce, « Shrines and Sovereigns: Life, Death, and Religion in Rural Azerbaijan », Comparative Studies in Society and History, vol. 53, n° 3, pp. 654-681.
  • Husseynov Rashad, « History and Evolution of Islamic Institutions in Azerbaijan », Journal of Social, Political and Economic Studies, 2014, vol. 8, n° 1-2, pp. 78-85.
  • Laruelle Marlène et Peyrouse Sébastien, Islam et politique en ex-URSS (Russie d’Europe et Asie centrale), Paris, L’Harmattan, 2007.
  • Mamedli Aliagha, Sovremennye ètnokul’turnye processy v Azerbajdzhane [Les processus ethnoculturels contemporains en Azerbaïdjan], Bakou, Académie des sciences d’Azerbaïdjan, 2008.
  • Volker Adam, « Why Do They Cry? Criticisms of Muharram in Tsarist and Socialist Azerbaijan », in Rainer Brunner et Werner Ende, The Twelver Shia in Modern Times. Religious Culture and Political History, Leiden-Boston-Köln, Brill, collection « Social, economic and political studies of the Middle East and Asia », vol. 72, 2000.
  • Yunusof Arif, Islam in Azerbaijan, Baku, Institute of Peace and Democracy, 2004.

Sites internet (avec la langue de consultation)

  • www.oxu.az (en russe) : site d’information sur l’Azerbaïdjan
  • www.kavkaz-uzeul.ru (en russe) : site d’information sur le Caucase
  • www.scwra.gov.az (en azerbaïdjanais) : site du Comité d’État pour la coordination des affaires religieuses
  1. Le chiisme duodécimain admet une lignée de douze imams, des descendants de Mahomet qui sont ses successeurs à la tête de la communauté : le premier est ‘Ali b. Abî Tâlib, cousin et gendre de Mahomet, suivi par ses deux fils Hassan puis Hussein, petit-fils du prophète Mahomet. Le douzième et dernier imam, Mahdî, l’imam caché, doit revenir restaurer la justice sur terre. Les fidèles attendent son retour depuis son occultation, en 941. []
  2. Tombe ou mausolée de personnes vénérées dans le chiisme pour leur appartenance à la famille du Prophète. []
  3. « Policija sovershila operaciju v mecheti Shaha Abbasa » [Opération de police à la mosquée Chah Abbas], http://ru.oxu.az/society/98685, page consultée le 3 novembre 2015. []
  4. « Uchastniki v den’ Ashura v Azerbajdzhane potrebovali prekratit’ davlenie na musul’man » [Les participants de l’Achoura en Azerbaïdjan réclament l’arrêt des pressions à l’encontre des musulmans], http://www.kavkaz-uzel.ru/articles/271226/, page consultée le 3 novembre 2015. []
  5. « Égalité », parti historique d’orientation social-démocrate, laïque et nationaliste. []
  6. Marlène Laruelle et Sébastien Peyrouse, Islam et politique en ex-URSS (Russie d’Europe et Asie centrale), Paris, L’Harmattan, 2007, p. 20. []
  7. Rashad Husseynov, « History and Evolution of Islamic Institutions in Azerbaijan », Journal of Social, Political and Economic Studies, 2014, vol. 8, n° 1-2, p. 8-9. []
  8. Bayram Balcı, « Islam et politique en Azerbaïdjan post-soviétique », in Bayram Balcı et Raoul Motika, Religion et politique dans le Caucase post-soviétique, Paris, Maisonneuve et Larose, 2007, p. 145. []
  9. Altay Goyushov, « Sowjetstaat und Islam in Aserbaidschan », in Michael Kemper, Anke von Kügelgen et Raoul Motika, Repression, Anpassung, Neuorientierung : Islamische Bildung im sowjetischen und postsowjetischen Raum, Reichert, Wiesbaden, 2013, p. 27. []
  10. Ibid., p. 24 []
  11. Ibid., p. 31. []
  12. « Chah Husein Ya Hussein » : éloge d’Hussein, de son martyre et de sa passion. []
  13. Arif Yunusof, Islam in Azerbaijan, Baku, Institute of Peace and Democracy, 2004, p. 158. []
  14. Qui abrite à l’heure actuelle la Direction des musulmans du Caucase. []
  15. Bayram Balcı, op.cit., p. 141-142. Ilgar Ibrahimoglu est l’imam de la mosquée Djuma. []
  16. Les vidéos du défilé sont consultables sur le site officiel d’Ilgar Ibrahimoglu. http://deyerler.org/281828-dgjriejhjr-vcgmjv-mjscidinin-dini-icmasd-aeura-ggng-vejhidljr-xiyabandvnd-ziyarjt-etdi-vddeoreportaj.html. Page consultée le 30 octobre 2015. []
  17. Shehidler khiyabani, « allée des martyrs », où sont enterrés notamment les soldats tués lors du conflit du Haut-Karabakh. []
  18. Seule mosquée de la vieille ville en activité, à l’exception de la salle de prière sunnite voisine, dite « mosquée lezguie ». []
  19. La Direction des musulmans du Caucase avait désigné quatorze points de don de sang dans tout l’Azerbaïdjan le jour de l’Achoura. Plus de mille personnes s’y seraient rendues. http://www.scwra.gov.az/vnews/1005/?, page consultée le 5 novembre 2015. []
  20. Qui doit son nom aux habitants de la ville de Kouba (nord de l’Azerbaïdjan), nombreux à y faire du commerce jadis. Le quartier avait fort mauvaise réputation à l’époque soviétique. []
  21. Il convient également de citer le théologien Taleh Baguirzade, qui a pris une part active aux manifestations contre l’interdiction du port du voile dans les écoles, entre autres. Emprisonné en 2013 officiellement pour détention de drogue, il a été libéré en juillet 2015 et a d’emblée déclaré vouloir continuer ses actions en faveur de la liberté d’expression et de conscience, citant notamment des personnalités azerbaïdjanaises détenues pour des raisons politiques (responsables d’ONG et militants des droits de l’Homme notamment). []
  22. Et environ 80 hommes d’après nos observations depuis la salle des femmes. []
  23. En l’occurrence hazaras, minorité chiite d’ascendance mongole. []
  24. Il s’agit de la mosquée Hadji Heydar Bey, plus communément appelée « mosquée bleue » (Göy mesjidi) en raison de son architecture. []
  25. Les sunnites étant minoritaires, l’inverse ne se vérifie en revanche pas. []
  26. Bayram Balcı, op.cit., p. 140. []
  27. Un sondage conduit par le Centre d’études religieuses et le Centre d’études stratégiques (SAM, rattaché à l’appareil présidentiel) en 2012 indiquait par exemple que 38 % des personnes interrogées se déclaraient « chiites », 14 % « sunnites », 45 % « musulmanes » et 2 % « proches des idées salafistes ». http://www.kavkaz-uzel.ru/articles/233494/, pages consultée le 6 novembre 2015. []
  28. Terrain de thèse octobre 2008-mars 2009. « Migrations, transnationalisme et nouvelles diasporas dans l’espace post-soviétique : les immigrés sud-caucasiens en fédération de Russie », thèse de science politique soutenue le 28 octobre 2011, sous la direction du professeur Dominique Colas, Paris, Institut d’études politiques. []
  29. La mosquée est située dans un complexe religieux dont la construction a été financée par un homme d’affaires russe d’origine tatare à la mémoire de ses parents. Il comprend également une mosquée sunnite, une synagogue et une église orthodoxe. []
  30. Aliagha Mamedli, Sovremennye ètnokul’turnye processy v Azerbajdzhane [Les processus ethnoculturels contemporains en Azerbaïdjan], Bakou, Académie des sciences d’Azerbaïdjan, 2008, p. 66-67. []
  31. On rencontre aussi, dans le langage populaire, le terme odjagh -littéralement « foyer »-.) []
  32. Bruce Grant, « Shrines and Sovereigns: Life, Death, and Religion in Rural Azerbaijan », Comparative Studies in Society and History, vol. 53, n° 3, p. 651. []
  33. Issu d’une famille descendant du Prophète, Mir Movsum Agha (1883-1950) est une figure extrêmement populaire à Bakou. Atteint d’une maladie des os qui l’avait laissé handicapé, il était notamment réputé pour ses pouvoirs de guérisseur. Les circonstances de son arrestation avortée par le KGB font partie intégrante de l’histoire de Bakou pendant la période stalinienne : la voiture dans laquelle il devait être emmené serait tombée en panne juste après son arrestation, les agents du KGB venus l’arrêter y auraient vu un mauvais présage et l’auraient ramené chez lui. []
  34. Celui-ci se trouve à Shuvalan, village de la banlieue de Bakou. []
  35. En russe krepostnye bakincy (« bakinois de la forteresse », c’est-à-dire de la vieille ville), ce qui sous-entend : azéris, russophones, descendants probablement d’une famille de l’élite intellectuelle et économique musulmane d’avant la période soviétique et en général très sécularisés. []

Bakou 2015 : des jeux européens vraiment européens ? (2/3)

L’Azerbaïdjan : un pays historiquement au carrefour de plusieurs influences… notamment européenne

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L’Azerbaïdjan, une histoire d’abord « moyen-orientale »

Jusqu’au milieu du XIXe, l’Azerbaïdjan n’eut pas de contact réel avec l’« Europe » : bien que l’on ait retrouvé des inscriptions romaines en banlieue bakinoise, l’Empire romain et les entités politiques prenant la suite ne sont pas installés dans le Caucase orientale. Au contraire, après l’arrivée des Sassanides au IIIe, les territoires de l’actuelle République d’Azerbaïdjan furent surtout dominés par des empires perses et parfois turco-mongols. Cela est d’autant plus visible que l’Azerbaïdjan aujourd’hui est un pays majoritairement chiite à la suite de la décision du pouvoir séfévide d’imposer le chiisme comme religion de l’empire au début du XVIe. La langue par contre est turque, issue, d’après l’historiographie1, de la domination Seldjoukide au XIe. En cela, l’Azerbaïdjan se distingue de ses deux voisins caucasiens, la Géorgie et l’Arménie, que la géographie a tendance à lui associer. Au niveau culturel, les mouvements intellectuels et artistiques d’Europe ne sont pas connus dans les principautés musulmanes du Caucase. Les musulmans du Sud-Caucase ont une culture liée à son héritage islamo-persan. Jusqu’au XIXe aussi, le régime de gouvernement et d’administration des territoires azerbaïdjanais ne correspond pas aux régimes en place en Europe. En effet, depuis plusieurs siècles déjà et malgré une intégration au sein d’empires successifs, les régions actuelles d’Azerbaïdjan étaient le plus souvent régies par le biais de principautés de type féodal. Au XVIIIe, ces principautés prennent l’appellation de « khanats » suite à l’affaiblissement des Séfévides dans la région. Bakou dispose de son propre khanat. Mais ce khanat n’est pas le plus puissant de la région. Bakou n’est alors qu’une cité persane fortifiée et modeste de quelques milliers d’habitants.

L’histoire politique et culturelle des territoires de l’actuelle République d’Azerbaïdjan jusqu’au XIXe permet d’envisager plus précisément la question de l’européanité du pays et de la future capitale Bakou. Les territoires azerbaïdjanais étaient politiquement et culturellement asiatiques.

Centre ville médiéval, 1876 - Administration of State Historical and Architectural Reserve
Centre ville médiéval, 1876 – Administration of State Historical and Architectural Reserve

Le XIXe est un tournant ; surtout pour Bakou qui s’industrialise et prend l’allure d’une ville européenne

Mais les choses changent au cours du XIXe. D’abord, l’Empire russe, après plusieurs victoires dans la région dès le XVIIIe contre les Perses, impose définitivement sa domination sur Bakou et les régions septentrionales d’Azerbaïdjan après le Traité de Gulestan de 1813. L’ensemble des territoires de l’actuelle République d’Azerbaïdjan devient russe en 1828 après le Traité de Turkmenchaï. Les territoires peuplés d’azéris situés au sud de la frontière tracée par ce traité reste sous domination perse. C’est d’ailleurs à cette époque que la séparation entre les actuels azerbaïdjanais et les azéris d’Iran se met en place. Mais au XVIIIe le changement n’est pas seulement politique : c’est en effet à partir du milieu de ce siècle qu’on commence à exploiter de manière industrielle les réserves pétrolières de la baie d’Abchéron où se situe la ville de Bakou. Si l’ensemble des régions d’Azerbaïdjan ne va pas être touché par l’industrialisation pétrolière, Bakou, au contraire, va évoluer de manière radicale. Et si les changements sont si importants, c’est parce que la ville voit l’arrivée de nombreux industriels de la région mais aussi européens (famille Nobel) et américains (famille Rothschild) venus pour faire valoir leur savoir faire en matière d’ingénierie pétrolière et faire fortune. Politiquement, Bakou reste sous domination russe. Mais cette période dudit « 1er boom pétrolier » voit le développement d’une ville européenne2 et d’une économie capitaliste sur le modèle occidental3. En effet, d’abord, les oligarques européens font passer la ville d’une économie encore pré-industrielle à une économie à la pointe de l’industrialisation de l’époque. L’idée de progrès s’installe.

En 1900, Bakou concentre la moitié du total de l’extraction pétrolière dans le monde. Malgré sa situation périphérique, la ville prend une certaine importance ; une importance européenne. Encore plus visibles sont les évolutions architecturales et urbaines de la ville. Bakou n’est plus cette petite cité médiévale fortifiée. Autour de celle-ci, des rues sont tracées et les constructions se multiplient. Or, si les locaux se voient réduits à vivre dans des habitats précaires près des installations pétrolières de l’est de la ville, le nouveau centre ville est habité par des Européens et plus largement par des Occidentaux. Il reflète l’éclectisme architectural en vogue dans les pays européens durant la « Belle Époque » : marcher aujourd’hui dans les rues du centre ville de l’actuelle capitale de la République d’Azerbaïdjan permet encore d’observer des bâtiments néo-classiques faisant face à d’autres néo-gothiques. Certains, dans un style éclectique particulier à Bakou, mélangent d’une part l’héritage persan et islamique et d’autre part, une architecture influencée par l’Europe. Comme le rappellent souvent les guides touristiques, Bakou était considéré comme « le Paris du Caucase ». Car en plus de l’aspect esthétique européen, certains de ces bâtiments étaient dédiés à des activités très européennes comme le théâtre ou l’opéra. Cette Belle-Époque bakinoise connaît un premier coup d’arrêt avec les violents mouvements révolutionnaires de 1905, qui auront des conséquences durables pour l’activité pétrolière et la situation sociale de la ville (Violences inter communautaires : entre Arméniens et « Tatars »4). Le déclenchement de la Première Guerre mondiale clôt définitivement cette période. Bakou et l’Azerbaïdjan entrent dans une nouvelle phase.

Puits de pétrole, 1915, quartier Bibi Eybat - Wikimedia Commons
Puits de pétrole, 1915, quartier Bibi Eybat – Wikimedia Commons

Une première courte indépendance construite sur le modèle de la démocratie européenne

Pendant la Première Guerre mondiale, le Sud-Caucase voit s’affronter initialement la Russie tsariste et l’Empire ottoman. La situation devient d’autant plus instable au moment où les Bolcheviks prennent le pouvoir à Moscou. En effet, l’armée de l’Empire russe implose et se retire du Caucase. Au Caucase, les personnalités politiques locales (soit arméniennes, azéries ou géorgiennes), qui s’opposent à la prise de pouvoir par les Bolcheviks, profitent du chaos ambiant pour s’associer. D’abord sous la forme d’une assemblée parlementaire transcaucasienne (appelée « Sejm ») en novembre 1917 ; puis sous la forme d’une entité politique plus complète  avec la création en février 1918 de la République démocratique fédérative de Transcaucasie. Seule la ville de Bakou est contrôlée par les Bolcheviks (« Commune de Bakou »). Mais les Arméniens, Géorgiens et Azéris n’arrivent pas à s’entendre au sein de la république fédérative. Les préoccupations et les aspirations de ces trois nations naissantes sont trop différentes. La République démocratique fédérative de Transcaucasie ne sera qu’éphémère. Après la Géorgie, l’Azerbaïdjan prend pour la première fois son indépendance le 28 mai 1918 avec la mise en place de la République Démocratique d’Azerbaïdjan. La ville de Bakou n’est intégrée à cette République qu’en septembre 1918, récupérant du même coup le statut de capitale. L’indépendance aurait pu marquer la fin de l’histoire européenne de Bakou et plus largement de l’Azerbaïdjan commencée 30 ans plutôt. Mais comme son nom l’indique, la République Démocratique d’Azerbaïdjan fut construite sur le modèle politique européen de l’époque. C’était aussi le cas des deux autres Républiques du Caucase. On mit ainsi en place un État de droit, avec un Parlement dont le président est aussi le chef d’état et un gouvernement avec à sa tête un Premier ministre. Au regard de la Constitution, on peut même considérer que le pays était en « avance » par rapport à beaucoup de pays d’Europe occidentale. En effet, dans la République Démocratique d’Azerbaïdjan, les droits de l’Homme sont garantis et le droit de vote universel, à la fois pour les hommes et pour les femmes est institué ; une première dans le monde musulman. Autre première pour le monde musulman, le régime de la République Démocratique d’Azerbaïdjan se veut séculier5 : la constitution établie l’égalité entre les citoyens indépendamment de leur origine ou de leur confession.6

Maison des Frères Nobel dans la Ville Noire aux alentours de 1900, d'après des cartes postales françaises - Source photobaku.com
Maison des Frères Nobel dans la Ville Noire aux alentours de 1900, d’après des cartes postales françaises – Source photobaku.com d’après Azerview.

Une période soviétique singulière

Mais la République Démocratique d’Azerbaïdjan ne dure que 2 ans et prend fin en 1920 quand les Bolcheviks reprennent le contrôle de Bakou et du reste de l’Azerbaïdjan. Pendant 70 ans, l’Azerbaïdjan est soumis à la tutelle soviétique. Au niveau social, politique et culturel, la rupture est nette avec la période précédente. En particulier à Bakou qui venait de connaître quelques décennies d’influence occidentale. La démocratie naissante prend fin. L’économie, notamment pétrolière, est nationalisée. Culturellement, dès les premières années de la période soviétique, les autorités eurent la volonté de mettre en place une culture et un art nouveau reflétant les idéaux de la révolution bolchevique, de la musique à l’architecture en passant par la peinture. L’influence sur l’Azerbaïdjan est d’autant plus importante que le pouvoir central de Moscou ne laissait que très peu de marge de manœuvre aux Républiques Socialistes et Soviétiques (RSS). L’URSS se construit par essence comme un véritable contre-modèle face aux « dérives » du modèle capitaliste et bourgeois en Occident7. L’URSS serait donc une anti-Europe. Malgré tout, derrière les oppositions idéologiques, les républiques d’URSS restent dans leur mode de fonctionnement très européennes : la société y est séculière, l’économie y est industrielle ou encore, on cherche à imposer une discipline urbanistique. De plus, à défaut d’être pleinement européen, l’Azerbaïdjan soviétique n’en est pas plus asiatique (moyen-oriental) : par exemple, le fossé se creuse entre les Azéris soviétiques et les Azéris iraniens.

La période soviétique semble donc une période singulière qui rend vaine toute tentative de placer définitivement l’Azerbaïdjan en Europe ou en Asie. De surcroît, à l’époque, l’URSS ne cherche pas à se placer dans l’un des deux continents. L’Eurasie n’est plus considérée comme une interface continentale mais bien comme un continent à part entière8.

Opera theater building at Nizami street in Baku, built in 1910. Picture was made in 1914 - Wkimedia Commons
Opera theater building at Nizami street in Baku, built in 1910. Picture was made in 1914 – Wkimedia Commons

Au moment de son indépendance, l’Azerbaïdjan se place lui-même plus du coté européen

En 1991, au moment de l’indépendance, les autorités azerbaïdjanaises et les organisations internationales ne pouvaient pas, dans un certain nombre de cas, se satisfaire de considérer le pays comme simplement transcontinental.

Photo le jour (24 Septembre 1994) de la signature du "Contrat du siècle" entre l'Azerbaidjan et des compagnies étrangères, pour la plupart occidentales (80% des parts du partenariat) pour l'exploitation du champ pétrolier "Azeri Chirag Guneshli" (ACG), encore aujourd'hui, la plus importante source de revenues pour l'Azerbaidjan : parmi les principaux contractants Statoil de Norvège, BP de GB, Amoco des USA. Source bp.com
Signature le 24/09/1994 du “Contrat du siècle” entre l’Azerbaïdjan et des compagnies étrangères, pour la plupart occidentales (80% des parts du partenariat) pour l’exploitation du champ pétrolier “Azeri Chirag Guneshli” (ACG), encore aujourd’hui, la plus importante source de revenues pour l’Azerbaïdjan : parmi les principaux contractants Statoil de Norvège, BP de GB, Amoco des USA. Source bp.com

Tout d’abord, les autorités azerbaïdjanaises avaient à faire des choix de politique étrangère. L’Azerbaïdjan était au carrefour de zones d’influence de plusieurs puissances régionales. Au sud, l’Iran qui partageait majoritairement la même religion. Au sud-ouest, la Turquie qui voulait devenir à l’époque la puissance de référence dans l’ensemble des pays turcophones de l’ex-URSS. Enfin, au nord, la Russie qui était, comme l’Azerbaïdjan, en pleine recomposition au début des années 1990. Dans ce contexte, les premiers présidents de la République d’Azerbaïdjan décident d’abord de conserver un minimum de liens avec Moscou (le pays est membre de la Communauté des États Indépendants) sans pour autant être sous sa dépendance comme l’était l’Arménie avec qui l’Azerbaïdjan a été en guerre ouverte jusqu’au cessez-le-feu de 1994. Culturellement au moins, le pays se rapproche de la Turquie, notamment pendant la présidence d’Abulfez Eltchibey. Les relations avec son voisin iranien resteront froides. Mais pour autant, l’Azerbaïdjan réussit à ne pas se faire d’ennemis parmi les puissances limitrophes. Pour comprendre comment se place diplomatiquement l’Azerbaïdjan dans les mois qui suivent son indépendance, il est essentiel de rappeler que les autorités azerbaïdjanaises, très tôt, décidèrent de se rapprocher de l’Occident et de l’Europe. Le terrain d’entente était finalement surtout basé sur le celui de l’énergie et des hydrocarbures. D’un coté, l’Union Européenne cherchait à s’associer avec les pays du Caucase (et même d’Asie Centrale) pour son approvisionnement en énergie. La TRACECA (Transport Corridor Europe-Caucasus-Asia) et INOGATE (INterstate Oil and GAs Transportation to Europe) sont mis en place très tôt pour sceller l’accord entre l’Union Européenne et l’Azerbaïdjan notamment. De l’autre coté, l’Azerbaïdjan avait besoin des infrastructures d’extraction et du savoir-faire européens (et américains) pour utiliser les ressources pétrolières du pays. C’est ainsi qu’en 1994, le « contrat du siècle » a été signé entre l’Azerbaïdjan et des compagnies pour la plupart européennes et américaines. Dans les premières années d’indépendance donc, l’Azerbaïdjan se plaça dans une position qui rapproche le pays de l’Europe puisque il noua avec l’Union Européenne des partenariats stratégiques. Et la grande proximité avec Ankara ne l’éloignait pas de l’Europe dans la mesure où la Turquie était en passe d’être reconnue comme un candidat officiel à l’entrée dans l’Union européenne.

Les institutions internationales, elles, sont partagées sur la question

Heydar Aliev au moment de son discours d'intronisation au sein du Conseil de l'Europe, 25/01/2001. Source aliyevheritage.org
Heydar Aliev au moment de son discours d’intronisation au sein du Conseil de l’Europe, 25/01/2001. Source aliyevheritage.org

Comme l’Azerbaïdjan lui-même, un certain nombre d’organisations internationales placent le pays en Europe. Ainsi, le Conseil de l’Europe concède que l’Azerbaïdjan, au même titre que les autres pays du Caucase, n’est pas géographiquement en Europe mais que malgré tout, il pouvait être considéré comme un pays européen du fait de son « appartenance politique » à l’Europe9. L’UNESCO, dans le classement au patrimoine mondial, considère aussi l’Azerbaïdjan comme un pays européen (au sein de la division : « Amérique du Nord-Europe »10). Mais toutes les organisations internationales ne partagent pas cet avis. La Banque Mondiale ne tranche pas en considérant les pays du Caucase comme faisant partie de la région « Europe-Asie Centrale »11. Plus encore, l’Azerbaïdjan est parfois placé du coté asiatique. Par exemple, les Nations Unies classent l’Azerbaïdjan comme un pays d’Asie de l’Ouest puisque selon des critères géographiques, plus de la moitié de l’Azerbaïdjan se situe en Asie12. De façon un peu différente, le FMI a décidé d’associer l’Azerbaïdjan avec l’ensemble « Moyen-Orient-Asie Centrale »13. Enfin, notons que l’Union Européenne, même si elle s’associe avec l’Azerbaïdjan et le Caucase, ne considère pas cette région comme véritablement européenne. Le Caucase est une région à part. L’acronyme TRACECA est à cet égard assez révélateur : « Transport Corridor Europe-Caucasus-Asia » ; preuve qu’encore après son indépendance, l’Azerbaïdjan reste un pays à la nature foncièrement transcontinentale. Pourtant, le sport azerbaïdjanais, lui, a choisi son continent.

  1. GOLDEN Peter B., An Introduction to the History of the Turkic Peoples, Otto Harrasowitz, Wiesbaden, 1992, p 483. []
  2. TER MINASSIAN Anahide, “La belle époque à Bakou” in De Russie et d’ailleurs : feux croisés sur l’histoire, Paris, Institut d’études slaves, 1995, pp. 363-372. []
  3. Ibid. []
  4. À cette époque, on considère l’ensemble des musulmans du Caucase comme des « Tatars » ; y compris les musulmans de l’actuelle République d’Azerbaïdjan. []
  5. CORNELL Svante E., Azerbaijan Since Independence, Londres, M.E Sharpe, 2011 []
  6. ÇAĞLA Cengiz, « Les fondements historiques de l’État-nation en Azerbaïdjan », in CEMOTI, n°31, janvier-juin 2001, p.89-109, en ligne : http://cemoti.revues.org/708 []
  7. Où l’Europe restait encore à l’époque la partie la plus éminente. []
  8. REY Marie-Pierre, “La Russie et l’Europe occidentale : le dilemme russe”, in Iee Document (Université catholique de Louvain), n°32, juin 2003, 14p, en ligne: https://www.uclouvain.be/cps/ucl/doc/euro/documents/Rey.pdf, consulté le 10 mai 2015. []
  9. Assemblée parlementaire du Conseil de l’Europe, « Situation in Kazakhstan and its relations with the Council of Europe » (rapport), juillet 2006, en ligne: assembly.coe.int/ASP/Doc/XrefViewHTML.asp?FileID=9998&Language=en, consulté le 10 mai 2015 []
  10. UNESCO, « Manuel à l’usage des gestionnaires de sites », Rapport Périodique, 2012, en ligne: whc.unesco.org/uploads/pages/documents/document-153-11.pdf, consulté le 10 mai 2015 []
  11. Banque Mondiale, “Data/Europe & Central Asia (developing only)”, data.worldbank.org/region/ECA, consulté le 10 mai 2015 []
  12. Organisation des Nations Unies (ONU), “Composition of macro geographical (continental) regions, geographical sub-regions, and selected economic and other groupings”, mis à jour en octobre 2013, unstats.un.org/unsd/methods/m49/m49regin.htm, consulté le 10 mai 2015 []
  13. Fonds Monétaire International, « Middle East, North Africa, Pakistan and Afghanistan: Turning the Corner? », in Regional Economic Outlook, mai 2014, en ligne: www.imf.org/external/pubs/ft/reo/2014/mcd/eng/pdf/menacca0514.pdf, consulté le 10 mai 2015 []