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Retour de la Croisette : « Mustang » de Deniz Gamze Ergüven

"Mustang". source: http://festival-de-cannes.parismatch.com/Sections-paralleles/Edouard-Waintrop-Je-revendique-mon-eclectisme-761478
« Mustang ». source: http://festival-de-cannes.parismatch.com/Sections-paralleles/Edouard-Waintrop-Je-revendique-mon-eclectisme-761478

Les clôtures du festival de Cannes ont des airs de fin de Jeux Olympiques : l’heure est à la comptabilité des succès remportés par pays. La Turquie avait plusieurs films en compétition, dont le film « Mustang », coproduction turco-franco-allemande.

C’est l’été dernier, sur les rives de la mer Noire que tout a sérieusement commencé. Débuts de tournage balbutiants s’il en est, il était difficile de prévoir que le film « Mustang » ferait l’objet d’un tel engouement au festival de Cannes quelques mois plus tard. Et pourtant…

La réalisatrice, Deniz Gamze Ergüven et “ses” cinq jeunes actrices étaient bien sur la Croisette aux alentours de la mi-mai pour présenter le film à la Quinzaine des réalisateurs. La fratrie n’avait plus rien d’une fiction. Ilayda, Tuğba, Elit, Doğa et Güneş ne se sont pas quittées d’une semelle, au plus grand plaisir des photographes1 et de leur tout nouveau fan club2. Le tourbillon du Festival a de quoi griser, mais les filles s’en amusent. L’énergie et la bonne humeur du film se trouvaient reconstituées hors écran.

Tuğba, Güneş, Ilayda, Doğa et Elit. Soir de la Première du film (19/05/2015). Cannes. Photo : Ersin Gök
Tuğba, Güneş, Ilayda, Doğa et Elit.
Soir de la Première du film (19/05/2015). Cannes. Photo : Ersin Gök

Le thème du film n’a pourtant rien de léger.

Nihal Koldaş, soir de la Première du film (19/05/15). Cannes. Photo : Céline Pierre-Magnani
Nihal Koldaş, soir de la Première du film (19/05/15). Cannes. Photo : Céline Pierre-Magnani

Recueillies chez leur grand-mère (Nihal Koldaş) à Inebolu (région de la mer Noire), cinq sœurs orphelines vivent une adolescence bridée par le poids des traditions. Tout commence à la sortie des classes, lors d’un jeu entre enfants sur la plage. Les dedikodu [ragots] lui font rapidement prendre les proportions d’un jeu érotique, que la bienséance condamne sévèrement. La grand-mère, rejointe par l’oncle (Ayberk Pekcan), tentent de reprendre en main l’éducation des filles, afin de les conformer aux bonnes règles de la morale. À chaque infraction, leur espace de liberté est réduit. On allonge les grilles du portail, on ajoute des barreaux aux fenêtres et noces arrangées s’organisent. La maison se transforme peu à peu en une tour d’ivoire qui aurait pour but de mieux protéger leur vertu. L’éducation des futures épouses y est restituée pas à pas : l’apprentissage des travaux domestiques ne s’improvise pas. Mais les cinq sœurs ne perdent jamais une occasion de s’échapper. Les matches de Galatasaray ont apparemment plus d’attraits que les leçons de cuisine. À travers la figure de la petite dernière (Lale), elles se trouvent être l’incarnation d’une jeunesse fougueuse et insoumise.

L’équilibre entre rire et atmosphère dramatique est un numéro de funambule, et la tension est présente tout au long du film. La trame du film mêle éléments vécus et glanés au gré des rencontres. Sa réussite réside principalement dans sa capacité à associer les spectateau combat des personnages pour la liberté.

Deniz Gamze Ergüven (source: http://www.glamourparis.com/festival-cannes-2015/salles-obscures/articles/cannes-2015-portrait-de-deniz-gamze-ergueven-la-realisatrice-de-mustang/25283
Deniz Gamze Ergüven (source: http://www.glamourparis.com/festival-cannes-2015/salles-obscures/articles/cannes-2015-portrait-de-deniz-gamze-ergueven-la-realisatrice-de-mustang/25283

Il est intéressant de reprendre les différentes critiques qui ont été faites du film en France. Tout se passe comme si son interprétation devait se faire à l’aune des origines de sa réalisatrice. Recherche inavouée d’exotisme et d’authenticité ? Dire de Deniz Gamze Ergüven qu’elle est de nationalité turque brouille les pistes. Elle est née à Ankara et a grandi en France. Elle a étudié l’histoire et la littérature africaine à Johannesbourg (Afrique du Sud) et la réalisation à La Fémis (Paris). Elle jongle indifféremment entre le turc, l’anglais et le français. Sa nationalité turque n’en fait pas pour autant une documentariste de la Turquie d’aujourd’hui. Certaines scènes du film pourront d’ailleurs paraître quelque peu ampoulées au public Türkiyeli [« de Turquie », en opposition à turc, à connotation ethnique]. Les commentaires témoignent d’une tendance à oublier la dimension « fiction » du cinéma, et le risque est grand de prendre l’histoire pour argent comptant.

C’est pourtant bien de l’hybridité culturelle3 et du pouvoir de l’imaginaire que semble jaillir l’élan du film4. Il invite à l’identification et à l’empathie. La réalisatrice a, de toute évidence, le recul critique que génère la multiplicité des appartenances. S’il se construit à partir d’une compilation de faits avérés (tests de virginité, mariages forcés, voix de Bülent Arınç sur la modestie féminine en fond, clins d’œil aux mouvements de Gezi…), son propos dépasse largement le contexte turc. La projection cinématographique elle-même entraîne une décontextualisation géographique  de certains faits de société ; leur autonomisation pousse ainsi à mieux les penser en tant que tels, épargnés de tout relativisme fallacieux. La liberté que recherchent les sœurs de « Mustang » est une liberté non négociable. Elle a des facettes multiples, dont celle de l’affirmation du désir féminin dans le contexte oppressant d’une société patriarcale. Le premier court métrage de Deniz Gamze Ergüven, « Bir damla su » [Une goutte d’eau], portait déjà ce thème à l’écran. « Mustang » est, de ce point de vue, en continuité.

En en faisant un thème « articulatoire », la réalisatrice rappelle la dimension subversive de la sexualité féminine. Mettre en image l’interdit social est clairement jubilatoire… et libérateur. Elle affirme, s’offre le luxe d’étaler à l’écran ce à quoi elle aspire et le film qui en résulte est finalement plutôt à lire comme un manifeste au pouvoir performatif. En écho aux propos de l’actrice iranienne Golshifteh Farahani5, le film rappelle aussi que même si codes et pressions sont plus clairement énoncés dans certaines sociétés, leur invisibilité ne les rend pas moins déterminants dans des contextes socialement plus libéraux.

Quelle sera la réception en Turquie6 ? Il est question de légère modification de dialogue pour la version turque7. Les projections publiques ne sont pas prévues avant la présentation du film à la compétition Altın Portakal (Automne 2015), à Antalya. Le film sera-t-il en compétition dans la catégorie « nationale » ou « internationale » ?… Suspense, suspense. Il semble en tout cas difficile de contredire Cannes et sa parole d’évangile. Les articles de T24 et du blog Grasse Culture Magazine8 méritent le détour, mais les commentaires faits du film dans les journaux turcs sont jusqu’à présent à l’aune des réactions internationales9. L’arrivée du film sur grand écran aura-t-elle le retentissement politique espéré ? Un peu de patience donc.

L'équipe du film, lors de la première
L’équipe du film, lors de la première le 19 mai 2015.

Il n’en reste pas moins que le film a été accueilli avec grand enthousiasme lors de la Quinzaine des réalisateurs et gratifié du Label Europa Cinémas10.

La salle a ri, pleuré et applaudi à chacune des cinq séances du film, comme si les images venaient répondre à une soif d’audace et d’évasion11. À l’image des “printemps arabes”, il est de cet Orient révolté que l’Europe se réjouit de voir et d’encourager. Les médias français ont largement relayé cette ambiance, donnant d’autant plus de portée au film. Il est désormais attendu avec impatience dans les salles obscures, en France dès le 17 juin 2015.

  1. http://www.telerama.fr/festival-de-cannes/2015/les-filles-de-mustang-une-belle-bande-d-insoumises,126970.php                 []
  2. http://next.liberation.fr/cinema/2015/05/19/fortes-mustang_1312493 []
  3. http://www.slate.fr/story/101849/deniz-gamze-ergueven-mustang-turquie []
  4. Le scénario a été écrit à quatre mains puisque la réalisatrice a collaboré avec Alice Winocour. http://www.lemonde.fr/festival-de-cannes/article/2015/05/20/alice-winocour-realisatrice-les-femmes-ne-sont-pas-moins-violentes_4636651_766360.html []
  5. https://www.franceculture.fr/emission-la-grande-table-2eme-partie-cannes-golshifteh-farahani-gamze-ergueven-joachim-trier-2015-05 []
  6. http://t24.com.tr/haber/mustang-bes-kiz-kardesin-ozgurluk-kosusu,297470 []
  7. La réplique de l’aînée qui sous-entend la pratique de la sodomie (“par derrière”) serait susceptible d’être modifiée pour la version turque. []
  8. http://t24.com.tr/haber/mustang-bes-kiz-kardesin-ozgurluk-kosusu,297470 / http://grasseculturemagazine.blogspot.com.tr/2015/05/mustang.html []
  9. http://www.taraf.com.tr/kultur-ve-sanat/cannesdan-yukselen-ozgurluk-cigligi/ / http://www.birgun.net/haber-detay/sinema-soleni-basliyor-78724.html /  http://www.milliyet.com.tr/-erkekler-new-york-kadinlarsa-gundem-2062616/ / http://www.cumhuriyet.com.tr/haber/kultur-sanat/279129/_Mustang_umut_dolu_bir_haykiris.html []
  10. https://www.europa-cinemas.org/News/Les-Actions/MUSTANG-de-Deniz-Gamze-Ergueven-remporte-le-Label-Europa-Cinemas []
  11. http://cannes2015.lesinrocks.com/2015/05/20/mustang-virgin-suicides-turc-et-pepite-du-festival/ []

Vahdet, une unification sous le signe de la différence ?

Ce travail a bénéficié d’une aide de l’Agence nationale de la recherche portant la référence ANR-13-FRAL-0006, « Nouvelles religiosités en Turquie : un réenchantement dans un pays musulman sécularisé ? » (acronyme : NEORELIGITUR)

Servant manifestement la reconfiguration en cours, « par le haut », du champ de la presse turque, l’arrivée du quotidien Vahdet marque aussi une étape importante du parcours médiatique de la confrérie d’İsmaïl Ağa1, , et en particulier de ce « Ahmet à la bure ». Né et grandi à Çarşamba, « Maître Ahmet » inscrit le discours et le lien confrérique dans un espace urbain qui est aussi en cours de reconfiguration « par le haut », comme le rappelle la séquence explicitement ouverte depuis Gezi. En nommant son quotidien Vahdet et par une alliance de plus en plus explicite avec le pouvoir étatique, cette figure charismatique affiche publiquement un projet d’unification. Partant de ce problème d’unité et avant de questionner les transformations de l’espace public (auxquelles la confrérie participe par édition numérique et d’ouvrages), voire des espaces publics (faisant l’objet de transferts de propriété, impliquant à l’occasion Cübbeli Ahmet), il peut-être utile de rappeler qu’il n’y aurait unification sans dissociation. Commençons donc par rassembler quelques « différences », notamment biographiques, procurant à Cübbeli Ahmet l’autorité nécessaire, si ce n’est suffisante, à un tel projet d’unification.

« À Çarşamba, il y a de la différence »

Cette confrérie attire l’attention du public lors de deux assassinats perpétrés à l’intérieur de la mosquée d’İsmaïl Ağa, en 1998 et en 2006. Le premier, par balles, élimine le gendre de l’ancien imam, Mahmut Ustaosmanoğlu parti à la retraite deux ans auparavant. Le second exécute au couteau l’imam Bayram Ali Öztürk. Avec ces meurtres, le fonctionnement interne de la confrérie et la succession de Mahmut Ustaosmanoğlu sont interrogés publiquement.

Les regards se tournent ainsi vers les hauteurs du quartier de Çarşamba, et vers une confrérie dont Hürriyet, sous la plume d’Ahmet Hakan, publie « l’anatomie »2. Celui-ci se présente au lecteur (ou plus spécifiquement à celui habitant les hauteurs du Bosphore) comme « un ghetto musulman », dans lequel on ne pourrait s’intégrer qu’au prix d’un « changement radical de mode de vie » : se laisser pousser la barbe, porter des pantalons bouffants (şalvar) et des grands rubans en mousseline blanche. L’approvisionnement est assuré par un réseau d’artisans et de commerçants spécialisés dans la confection (pantalons, chemises, turbans), l’édition d’une littérature et d’objets religieux, l’organisation de pèlerinages, et la distribution de produits associant santé et sainteté (misvak, herboristeries, parfums hallal,…). La mosquée d’İsmaïl Ağa se présente alors comme l’ancrage territorial central d’une institution organisant et administrant le quartier comme un « État », refuge salutaire de « travailleurs, petits fonctionnaires, colporteurs, et commerçants ». Ce « quartier du bonheur » (mutluluk mahallesi), vit dans un « temps de félicité » (asrı saadet), un interstice dans lequel on pourrait incorporer « l’expérience de la différence » (Farklı olma duygusunu yaşamak ise işin cabasıdır).

Janvier 2011, sur la rue commerçante de Çarşamba. À gauche, une boutique de vêtements  (vente en gros et au détail). À droite, la mosquée d’İsmail Ağa, en réfection avec le soutien du maire d’arrondissement et d’Istanbul 2010 (les fonds sont alloués à la bibliothèque abritée dans ses murs)
Janvier 2011, sur la rue commerçante de Çarşamba. À gauche, une boutique de vêtements (vente en gros et au détail). À droite, la mosquée d’İsmail Ağa, en réfection avec le soutien du maire d’arrondissement et d’Istanbul 2010 (les fonds sont alloués à la bibliothèque abritée dans ses murs)

Toujours selon Ahmet Hakan, si l’on caractérise les confréries par le profil sociologique de leurs membres, İskenderpaşa Dergahı aurait attiré plus d’ingénieurs, Sami Efendi Cemaati retenu l’intérêt des artisans locaux, Menzil Cemaati, d’abord implantée dans les villages a suivi les migrations urbaines pour régner sur les banlieues, et le mouvement Gülen, d’abord composé d’enseignants aurait « perdu de son homogénéité en grandissant ». Mais ce qui caractérise la confrérie İsmaïl Ağa, c’est cette expérience fondamentale de la différence. Une différence revendiquée par le Parti de la Félicité (Saadet partisi), qui en a fait son slogan en 2009 : « il y a de la différence » (fark var).

Affichage électoral du parti de la félicité en 2009 : « il y a la différence » (à droite le lycée Rum de Fener, à gauche, l’axe descendant sur la Corne d’Or)
Affichage électoral du parti de la félicité en 2009 : « il y a de la différence » (à droite le lycée Rum de Fener, à gauche, l’axe descendant sur la Corne d’Or)

Cübbeli Ahmet, une autorité instituée par le doute

Cette différence est aussi un trait caractéristique de Cübbeli Ahmet. Le « caractère douteux » de ses prises de position théologiques pourrait alors être interprété comme la marque d’une « autorité » qui ne saurait être mesurée à cette aulne spirituelle, ou du moins pas seulement. Aux meurtres précités s’ajoutent en effet des affaires qui accroissent la visibilité de ce proche disciple de Mahmut Ustaosmanoğlu. Or, ces affaires, pourtant scandaleuses, ne semblent pas lui nuire, bien au contraire. Avant d’en arriver aux procès visant directement « Ahmet à la bure » (une note ne saurait suffire), un bref aperçu du lignage de Mahmut Ustaosmanoğlu, autorité incontestée incarnant l’institution confrérique, aide à saisir la particularité de cette autorité « douteuse ».

Précisons d’abord que l’ancrage territorial de la confrérie à Çarşamba est relativement récent. La mention « 1723 », affichée à l’accueil du site web placé sous l’autorité de Mahmut Ustaosmanoğlu désigne la date de fondation de la mosquée d’İsmaïl Ağa. Le lignage spirituel (silsile) ne s’inscrit cependant dans ces murs qu’en 1954, lorsque « Mahmut Efendi » y est nommé imam. Autrement dit, telle que le suggérerait une métaphore commerçante, l’ancienneté des murs fait ici l’authenticité de la maison. On pourrait y voir, si ce n’est le signe d’une fragilité institutionnelle, l’inauguration d’un ancrage territorial qui ne faisait peut-être pas force de loi jusque-là.

Bandeau du site ismailaga.org.tr (consulté en mars 2015)
Bandeau du site ismailaga.org.tr (consulté en mars 2015)

Mahmut Efendi s’inscrit officiellement dans la lignée d’Ali Haydar Ahishakavi, postniş au dergâh İsmet Efendi. Ce dergâh est situé en contrebas des mosquées d’İsmaïl Ağa et de Sultan Selim, juste au-dessus du lycée Rum de Fener. Il est actuellement administré par une fondation (éponyme) fondée en 1970 et reçoit quotidiennement les visites de pèlerins (voire de touristes) se recueillant sur les tombes de l’honorable Muhammed Mustafa İsmet (32e maillon de la chaîne en or remontant au dernier Prophète) et de notables rattachés à la Nakşibendiye. Autrement dit, l’ancrage territorial de la confrérie à Çarşamba est double. Il s’effectue, d’une part via la tombe de ce saint homme inhumé en 1872, et de l’autre via l’édifice fondé en 1723 mais officiellement investi en 1954.

Dergâh İsmet Efendi, décembre 2010. À gauche, littérature et cassettes religieuse en anglais et cyrillique (russe ?). À droite son jardin aménagé avec fontaine et kiosque (premier plan), le bâtiment rénové dans un style « néo-ottoman » d’une fédération d’associations sous la tutelle de la préfecture, et en arrière-plan l’imposant bâtiment abritant l’école coranique d’İsmaïl Ağa
Dergâh İsmet Efendi, décembre 2010. À gauche, littérature et cassettes religieuse en anglais et cyrillique (russe ?). À droite son jardin aménagé avec fontaine et kiosque (premier plan), le bâtiment rénové dans un style « néo-ottoman » d’une fédération d’associations sous la tutelle de la préfecture, et en arrière-plan l’imposant bâtiment abritant l’école coranique d’İsmaïl Ağa

Mahmut Ustaosmanoğlu, né à Trabzon, n’est pas originaire de Çarşamba. Ali Haydar Ahishakavi n’en est non seulement pas originaire, mais s’en fait en plus écarter (l’inhumation à la mosquée de Fatih lui est refusée) : il cède l’incarnation de l’institution à Mahmut Efendi, en lui prenant la main à Bandırma, en 1952, comme l’avait fait Ali Rıza Bezzaz auparavant, et chaque maillon de cette chaîne en or (altın silsile). Mahmut Ustaosmanoğlu est ainsi ce qu’on appelle un « dépositaire véritable » : “İşte buna “sahih yed” diyoruz”. On ne peut, du moins pas encore, dire la même chose d’« Ahmet à la bure », à qui Mahmut Efendi aurait tendu la main quand, enfant, il risquait une chute brutale dans les escaliers de Çarşamba3. C’est que l’enfant né « Ahmet Ünlü » fréquente la mosquée d’İsmaïl Ağa dès son plus jeune âge. Il reçoit ses premiers enseignements religieux auprès d’un tailleur au service de Mahmut Efendi et porte prématurément la bure et le şalvar, signe d’un enthousiasme débordant qui lui vaut d’être surnommé « Cübbeli Ahmet ».

Fait marquant de son positionnement spirituel et institutionnel, il prend lui-même en main sa propre circoncision : sa mère est placée devant le fait accompli et son père absent. En âge scolaire, il suit les cours coraniques et fréquente l’école primaire Yavuz Selim, qu’il quitte parfois prématurément pour se rendre à la mosquée d’İsmaïl Ağa. Il justifie alors ses absences face à (mais pas contre) son père : « à l’école, je connais ce que l’on m’apprend, et à la mosquée j’apprends ce que je veux connaître ». Ce positionnement se confirme quand il se fait lui-même enseignant auprès des autres enfants, qui le considèrent déjà comme « leur hoca ». Mettant un terme à sa scolarité en deuxième classe du Fatih Kolej, il poursuit son enseignement coranique à l’İsmailağa Kur’an Kursu’, donne son premier sermon à la mosquée Yavuz Selim et se fait connaître par ses sohbet : il est alors invité en région (vilayet).

Suite à de « petits désaccords », il quitte son maître de l’école coranique, sa famille et son quartier pour suivre l’enseignement d’un professeur de Rize (avec, écrit-il, l’aval de Mahmut Efendi). L’expérience de la séparation dure deux ans. Il semblerait que c’est ici que s’ouvre la voie d’une reconnaissance institutionnelle : il revient à Istanbul avec la permission d’enseigner (Hocalık icazeti), et devient très rapidement hafiz. Cette reconnaissance, sans doute nécessaire, ne saurait cependant lui suffire pour faire autorité. Rapportant les propos de Mahmut Efendi, il serait en effet doté d’un savoir inné, que la lecture ne saurait procurer4. Autrement dit, il incarne la différence parmi ses semblables.

Cübbeli Ahmet Hoca sait cependant rester humble. Il mène ses propres recherches, travaille jour et nuit, constitue sa propre bibliothèque et part en pèlerinage à la Mecque. Nous sommes en 1983, il a alors 17 ans. Son père, travaillant avec de riches industriels, lui attire la critique. En effet, à Çarşamba, « nous suivons la voie de Dieu et n’avons rien à voir avec les affaires de ce monde ». Et seul Mahmut Efendi semble pouvoir l’en protéger. Car l’homme est travailleur. Continuant à enseigner le jour et mener des sohbet la nuit, il élargit son audience : de semt en semt, de région en région, puis à l’échelle du pays. Son ascension spirituelle se translate ainsi en étendue territoriale. Et c’est depuis cette hauteur qu’il se fait institution, qu’il s’implante « par le haut » à Çarşamba : en 1990, il fonde la Fatih Hak Ve Hizmet Vakfı, qui prend un essor rapide.

Entre Çarşamba et la mosquée de Fatih, la Fatih Hak Ve Hizmet Vakfı (bâtiment gris, à gauche) affichait jusqu’en 2011 un style identique à celui de l’İsmailağa Kur’an Kursu’. En rénovation, il s’aligne désormais sur un standard similaire aux appartements de lüks qui lui font face (Derviş apt.)
Entre Çarşamba et la mosquée de Fatih, la Fatih Hak Ve Hizmet Vakfı (bâtiment gris, à gauche) affichait jusqu’en 2011 un style identique à celui de l’İsmailağa Kur’an Kursu’. En rénovation, il s’aligne désormais sur un standard similaire aux appartements de lüks qui lui font face (Derviş apt.)

Sa biographie prend alors un tour plus politique : n’étant jamais sorti de la voie sunnite de l’islam, ayant toujours condamné les superstitions, il aurait subi les attaques de « chambres de pouvoir illégales ». Face à cette critique, présentée comme calomnie, il se justifie d’avoir toujours travaillé en direction de l’unité et l’intégrité nationale5 et de s’opposer à toute violence, y compris quand il en est lui-même victime. Si l’épreuve de la loi fait ici d’abord force de foi6, le Maître Ahmet, en bon rhéteur, sait aussi inverser aussi les termes du problème : seule sa foi semble à même de rétablir une loi pervertie par des forces obscures. Et si, comme il le revendique, il n’a jamais été mêlé aux affaires du monde7 et est tout aussi étranger aux faits reprochés à son père (déclaré en faillite en 1997) qu’aux appartements cossus ou centres commerciaux qu’on lui prête, ces attributs luxueux peuvent logiquement être reconnus comme des moyens légitimes au service d’un ordre dont il faudrait défendre la légalité contre des entreprises de perversion menées par des étrangers de l’intérieur. C’est précisément l’argument qui fut utilisé pour justifier la construction d’un complexe religieux considéré comme luxueux sur un terrain public (doc. 5). Ainsi, le « Maître Ahmet à la Bure » peut, par une ultime inversion des termes faire autorité sur ses détracteurs théologiques : ne seraient-ils pas, même malgré eux, au service de forces obscures ?

À gauche : article de Zaman daté du 7 janvier 2007, rapportant le procès naissant à propos de la construction d’un complexe religieux Fetih Külliyesi sur un terrain public de Beykoz. À droite, article publié sur ihvanlar.net : Pourquoi ne nous rend-on pas la Fetih Külliyesi ? Si c’était une église ! [Consultation en ligne en mars 2015]
À gauche : article de Zaman daté du 7 janvier 2007, rapportant le procès naissant à propos de la construction d’un complexe religieux Fetih Külliyesi sur un terrain public de Beykoz. À droite, article publié sur ihvanlar.net : Pourquoi ne nous rend-on pas la Fetih Külliyesi ? Si c’était une église ! [Consultation en ligne en mars 2015]

  1. Voir les travaux pionniers de Ruşen Çakır qui intitulait son petit chapitre consacré à cette confrérie « La province en métropole » (p. 60) : Ayet ve Slogan. Türkiye’de islami oluşumlar, İstanbul, Metis, 1990. []
  2. Hürriyet, 04/09/2006, Bir cemaatin anatomisi []
  3. http://www.cubbeliahmethoca.tv/biyografi.php []
  4. Bu çocuğun ilmi vehbidir. Çok okumakla bu ilim elde edilmez. Ahmet bu ilmin farkında değil. []
  5. Ülkemizin milli birlik ve bütünlüğünü ehemmiyetle gözeten, bu konuda görev yapan Müslüman vatan evlatlarına dualarını hiçbir zaman eksik etmediği gibi, bütün sevenleri de bu yönde yönlendirmektedir []
  6. Dinin de sıkı olana büyük bela []
  7. Cübbeli Ahmet Hoca’nın ömrü boyunca dünya işleri ile hiç alakası olmamıştır []