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Le fonds arabe de la bibliothèque de l’IFEA

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arabeDécembre 2016
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L’IFEA a été, et reste, un point de passage important pour les arabisants, notamment médiévistes. La bibliothèque en garde trace et possède un fonds d’environ 200 ouvrages en arabe, qu’accompagnent plusieurs centaines d’études en français ou en anglais sur la civilisation arabo-islamique. Même si deux lignes générales structurent ce petit fonds – l’histoire médiévale et celle de l’Égypte moderne, il présente une véritable variété disciplinaire dont nous nous proposons ici d’en donner un aperçu général.

La bibliothèque de l’IFEA propose d’abord les usuels nécessaires à tout travail d’arabisant. En sus des dictionnaires bilingues de référence (Kazimirski, Wehr et Lane), les usuels à l’instar du dictionnaire topographique de Yāqūṭ al-Ḥamawī (m. 1229), des bio-bibliographies de K. Brockelmann et de F. Sezgin ou de catalogues de manuscrits des bibliothèques turcs procurent un solide appui pour tout travail de recherche. Dans cet ensemble, la présence de dictionnaires historiques en usage du XVIIème siècle jusqu’à la fin du XIXème est digne d’être relevée : le Lexicon arabico-latinum de J. Golius dans son édition de 1653 ; le Thesaurus linguarum Orientalium Turcicae arabicae Persicae de F. Mesgnien, dont la première édition à Vienne date de 1680 ; le Lexicon arabico-latinum de G. W. Freytag dans son édition de 1837. Un autre dictionnaire particulier est le recueil ethno-linguistique des langues turciques rédigé par Maḥmūd al-Kāšġārī aux alentours de 1075 E.C, le Diwān luġāt al-Turk.

Pour ce qui concerne l’histoire de la pensée et de la civilisation arabo-islamique, les études de référence, concentrées sous la cote ISL, portent surtout sur la période abbasside (750-1258) et touchent aussi bien aux domaines des sciences religieuses et rationnelles, de la littérature ou de l’art. En littérature, on notera la présence d’épîtres de deux grands noms de la prose littéraire abbasside, al-Ğāḥiẓ (m. 867) et al-Tawḥīdī (m. 1023), aux côtés de la somme littéraire d’Ibn ‛abd rabbih (m.940), al-‛Iqd al-farīd. Quelques ouvrages scientifiques et philosophiques sont aussi présents comme l’algèbre d’al-Ḫawārizmī (m. 850) ou le Livre des cent questions en médecine d’Abū Sahl ‘Īsā al-Masīḥī (m. 1010) Dans le domaine religieux, on notera notamment, à côté du recueil de tradition d’al-Buḫārī (m. 869) et de l’exégèse coranique d’al-Ṭabarī (M. 923), la présence de l’un des rares traités de l’école théologique rationaliste mu’tazilite, le Mu‛tamad fī uṣūl al-fiqh d’Abū l-Ḥusayn al-Baṣrī (m. 1044). Quelques traités portent aussi sur la pensée ismaélienne, notamment le Kitāb al-Iqtiṣār, traité sur les fondements du droit de l’historien fatimide et prédicateur ismaélien Qāḍī Nu‛mān (m. 974).

Ce sont néanmoins les chroniques historiques médiévales et pré-ottomanes qui constituent la partie la plus importante du fonds arabe de l’IFEA. L’écriture de l’histoire dans la civilisation arabo-islamique en tant que genre littéraire apparaît au cours du IXème siècle, avec la consolidation du pouvoir abbasside, et se caractérise par le fait que l’élément essentiel qui le constitue est le ḫabar, l’anecdote ou le récit plus ou moins long, rapporté par une chaîne de garants, nommée sanad. Tout ouvrage historique est une compilation de ces récits qui s’organise, le plus souvent, sous la forme d’annales, même si, assez vite, des formes différentes apparurent qui les organisèrent de manière thématique, sous forme de recueils de biographies ou portèrent sur l’histoire de certaines villes. La bibliothèque de l’IFEA contient ainsi les deux chroniques essentielles de l’époque abbasside, les Murūǧ al-ḏahab d’al-Mas‛ūdī et le Tārīḫ al-umam wa-l-mulūk d’al-Ṭabarī, à côté d’un nombre important d’œuvres sur l’histoire des régions syriennes et égyptiennes qui éclairent les périodes seldjoukide en Syrie (1078-1117), ayyoubide (1171-1341) et mamelouk (1250-1517). À titre d’exemple, mentionnons la présence de l’histoire de Damas par Ibn Qādī Šuhba (m. 1448), de deux histoires médiévales d’Alep, celle d’Ibn al-Adīm (m. 1262) et d’Al-Rāġib al-Ṭabbāḫ (m. 1370), et des biographies des personnes notables du Xème siècle de l’Hégire (1494-1591 EC), les Kawākib al-sā’ira d’al-Ġazzī (m. 1650).

Pour la période moderne, les études en arabe concernent surtout les provinces arabes de l’Empire ottoman, hormis une dizaine d’études sur le Caucase et les Circassiens. On trouvera ainsi quelques études sur l’administration ottomane du Yémen, de l’Irak et de la Syrie mais c’est l’histoire de l’Égypte qui se taille, sans aucun doute, la part du lion avec plus de 200 livres, toutes langues confondues. En continuité avec les chroniques particulières à l’histoire post-abbasside de l’Égypte, le fonds arabe de l’IFEA permet ainsi de retracer les différentes périodes de cette région, à commencer par la chronique d’Ibn al-Ḫaššāb (m. 1815) sur le XIIème siècle de l’Hégire (1688-1785), une édition partielle de la chronique d’al-Ǧabartī (m. 1825) sur la conquête française de l’Égypte, ou les études générales, en arabe, de Muḥammād ‛Afīfī sur l’Égypte ottomane. Ces études se caractérisent par ailleurs par le fait qu’elles concernent notamment l’histoire sociale, économique et administrative de l’Égypte depuis le règne de Muḥamad ‛Alī jusqu’au protectorat britannique.

Bibliographie

Usuels

  • IHSANOĞLU, E. (dir.), Catalogue of Islamic Medical Manuscripts Manuscripts (in Arabic, Turkish and Persian) in the Libraries of Turkey, 1984 (Tur Gb 065)
  • HAMIDULLAH, M. (éd.), Le dictionnaire botanique d’Abu Hanifa ad-Dinawari (Kitab an-Nabat), 1973 (COLL VI H 05)
  • MESGNIEN, F., Thesaurus : Linguarim Orientalium Turcicae-Arabicae-Persicae : Lexicon Turcico Arabico Persicum, 2000 (6 vol.) (D 63 VI)

Littérature

  • AL-ĞAHIZ, Quatre essais, traduction française par Charles Vial, 1979 (COLL VI H 08)
  • IBN AL-FĀRIḌ, Poèmes mystiques, 2001 (Coll V 194)
  • KEILANI, I. (éd.), Trois épitres d’Abu Hayyan at-Tawhidi, 1951 (COLL V 023)

Histoire de la pensée

  • Mélanges Louis Massignon, (3 vol.), 1956-7 (COLL V 035)
  • Quand les Sciences parlent arabe VIIIe-XV siècle ap. J.C./IIe-IXe siècle H. Catalogue d’exposition, 2003 (CAT 062)
  • CORBIN, H., Les motifs zoroastriens dans la philosophie de Sohrawardî : Shaykh-ol-Ishrâq (ob. 587-1191),1946 (ISL R 011)
  • CORBIN, H. (éd.), Shihabaddin Yahya as-Suhrawardi : Opera metaphysica et mystica, Henri Corbin, 1945 (SL G 001-16)
  • HAMIDULLAH, M. (éd), Abu’l-Husain Muhammad B. ‘Ali B. At-Taiyib Al-Basri (savant mu’tazilite mort à Bagdad en 436/1044), 1964 (COLL V 049-01)
  • ISKANDAR, A. (éd.), Galen: On Examinations by which the Best Physicians are Recognized (Lp 41)
  • MIRZA, W. (éd.), Qadi Nu’man B. Muhammad mort au Caire en 363/974 : Kitab al-Iqtisar : Traité de jurisprudence ismaélienne, 1957 (COLL V 037)
  • ROSEN, F., (éd.), Al-Khwârazmî’s Algebra (ISL L 031)
  • SANAGUSTIN, F. (éd.), Le livre des cent questions en médecine d’Abu Sahl ‘Isa b. Yahya al-Masihi (m. ca 401 h. / 1010), 2000 (COLL V 186 I)

Histoire médiévale

  • AL-‛ASKARĪ, Abū Hilāl, Le livre des califes qui s’en remirent au jugement d’un cadi, 2011 (ISL G 144)
  • BIANQUIS, Th., Damas et la Syrie sous la domination fatimide (359-468/969-1076) : Essai d’interprétation de chroniques arabes médiévales (2  vol.), 1986-9, (COLL V 120 et 121)
  • CAHEN, Cl. L’Islam des origines au début de l’empire ottoman, 1970 (F TH 094)
  • CAHEN, Cl., Les peuples musulmans dans l’histoire médiévale, 1977 (COLL V 90)
  • CANARD, M. Histoire de la dynastie des Hamdanides de Jazîra et de Syrie, T. 1, 1951 (ISL H 004)
  • GARCIN, J.-C. (dir.), Etats, Sociétés et cultures du monde musulman médiévale Xe-XVe siècle, Tome 1 : L’évolution politique et sociale, 1995 (ISL H 128)
  • JAZIM, M., Lumière de la connaissance : Règles, lois et coutumes du Yémen sous le règne du sultan rasoulide, 2003 (ISL T 44)
  • LITTLE, D. P., History and Historiography of the Mamluks, 1986 (ISL H 082)
  • AL-MUHAJER, Sh. J., Journal d’Ahmad Ibn Tawq 834/1430-915/1509 : La vie quotidienne à Damas à la fin de l’époque mamelouke, 2002 (COLL V 202)
  • ROSENTHAL, F., A History of Muslim Historiography, 1968, (ISL H 011)
  • SAUVAGET, Alep : Essai sur le développement d’une grande ville syrienne, des origines au milieu du XIXe siècle (2 vol.), 1941, (Coll II 036)
  • SAYYID, A., Choix de passages de la Chronique d’Egypte d’Ibn Muyassar : Sélection faite par Taqiyy ad-Din Ahmad, 1981 (COLL VI G 17)
  • SOURDEL, D., Le vizirat abbasside de 749 à 936 (132 à 324 de l’Hégire), 2 vol., 1959-60 (COLL V 040)
  • SOURDEL, D., La description d’Alep d’Ibn Saddād : Edition critique d’al-A’laq al-Hatira (Tome I Section I), 1953 (COLL V 034)
  • SOURDEL, J. et D., La civilisation de l’Islam classique, 1968 (H Gén 0061)

Histoire moderne

  • Proceedings of the International Symposium on Bilād al-Šām during the Ottoman Era, 2005 (TUR Ho 0247)
  • AYALON, D. Studies on the Mamluks of Egypt 1250-1517, 1977, (ISL H 039)
  • HEYBERGER, B., Les chrétiens du Proche-Orient au temps de la réforme catholique (Syrie, Liba, Palestine, XVIIe-XVIIIe siècles), 1994 (COLL VII 284)
  • LELLOUCH, B., Les Ottomans en Egypte, Historiens et conquérants au XVIe siècle, 2006 (COLL XVI 11)
  • RAYMOND, A., Arab Cities in the Ottoman Period: Cairo, Syria and the Maghreb, 2002, (Tur Ho 805)
  • TUCKER J. E., Women in Nineteenth Century Egypt, 2002
  • MARSOT, A., Egypt in the Reign of Muhammad Ali, 1990 (Tur Ho 660)
  • MAYEUR-JAOEUN, Al-Sayyid Ahmad al-Badawi : Un grand saint de l’islam égyptien, 1994 (COLL VI G 32)
  • SAUVAGET, J., MANTRAN, R., Règlements fiscaux ottomans : Les provinces syriennes, 1951 (COLL V 022)
  • TEMIMI, A., Les provinces arabes à l’époque ottomane : Actes du Vie congrès du CIEPO tenu à Cambridge, 1987 Tur Ho 0296
  • TEMIMI, A., Etudes d’histoire arabo-ottomane 1453-1918, 1994 TUR Ho 0530
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Production et circulation des savoirs dans l’Empire ottoman

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7-imagephilippeJuillet 2016

Le champ des études sur les savoirs dans le monde ottoman est en expansion continue. Il se nourrit des questions politiques et patrimoniales qui entourent l’idée de science dans les mondes musulmans, et qui sont en définitive les avatars de la controverse entre Ernest Renan et Jalal al-Din al-Afghani sur la possibilité de la contribution de l’Islam à la science moderne, dont Birgit Schaebler vient de publier une analyse historique exhaustive. La préférence du gouvernement turc actuel pour désigner la science par le mot İlim, en usage à l’époque ottomane, plutôt que par le plus moderne Bilim, et les controverses que cette préférence suscite, en sont une illustration.

L’acception d’İlim inclut un vaste champ de savoirs comprenant tout ensemble les sciences islamiques et ce que Jane Murphy, empruntant à l’arabe ‘ulūm ġarībah, appelle les « sciences hors du commun », telles que l’arithmétique, l’astronomie – mais aussi, le cas échéant, l’astrologie ou la magie –, marqueurs de distinction parmi les oulémas azhari-s du dix-huitième siècle qu’elle étudie. Le mot est donc supposé inscrire les savoirs dans un cadre conceptuel théologique préalable. Il se prête à une lecture patrimoniale des savoirs ottomans dans le contexte plus large des sciences du monde islamique, affirmant l’autonomie intellectuelle de ce dernier et sa contribution continue à un idéal de science universelle. On retrouve ce programme dans la muséographie du Musée d’Histoire des Sciences et Technologies de l’Islam et dans les travaux de son directeur, Fuat Sezgin, qui tend du reste à préférer le mot Bilim.

Bilim renvoie en revanche à l’idée d’une science positive organisée en champs disciplinaires, dissociée de présupposés théologiques par la construction de ses concepts fondamentaux, de ses méthodes et de ses procédures de validation de la preuve. Cette conception inspire l’ouvrage classique d’Abdülhak Adnan Adıvar sur la science des Turcs ottomans, pour qui l’étalon de cette science sécularisée est à trouver en Europe.

La controverse n’est en réalité qu’une des multiples facettes de l’enchâssement de deux débats à la portée bien différente sur la science dans les mondes musulmans. Le premier, de philosophie des sciences, oppose un positivisme qui affirme l’autonomie, tant éthique que sociale, politique ou économique du champ de la recherche scientifique et le caractère essentiellement naturel des faits observés par les scientifiques, à un constructivisme. Ce dernier considère la production de savoir comme un ensemble d’activités très variées et essentiellement sociale, et les preuves scientifiques comme intelligibles seulement dans un langage déjà socialement conditionné. Le second, d’ordre politique, confronte les partisans d’un programme de réislamisation de la science par la soumission des activités scientifiques à une norme religieuse islamique (non sans adopter une approche positiviste militante à l’intérieur de ces paramètres) aux défenseurs d’une conception axiologiquement neutre de la science, mais en fin de compte tributaire de procédures établies en Occident et de la concentration de la production de savoirs et des espaces de débat scientifique à l’intérieur de « métropoles mobiles » (Roy MacLeod) susceptibles d’agréger de nouveaux espaces aux centres de production de la recherche qui comptent au monde, mais en les mettant en relation avec les pôles établis. Dans cette dernière controverse, la réislamisation de la science vise moins à réconcilier la science et la religion après les crises intellectuelles du XIXe siècle qu’à contester les déséquilibres historiquement produits de la géographie des sciences et à affirmer normes contre normes.

Où se situe l’Empire ottoman par rapport aux « métropoles mobiles » de la science mondiale ? Les travaux d’Ekmeleddin İhsanoğlu et Feza Günergün, qui ont mis l’accent à la fois sur les institutions savantes proprement ottomanes et les dynamiques d’échange et d’appopriation culturelle de savoirs étrangers, principalement en provenance d’Europe, ont cherché à dépasser l’opposition science islamique / science d’inspiration européenne. Il s’en dégage l’idée que la science ottomane est fondamentalement une et spécifique, même si des échanges scientifiques s’opèrent tant en direction de l’Europe que de la Perse ou la Chine, et même si les milieux de production scientifique peuvent être socialement éloignés, et séparés par des barrières linguistiques. Rhoads Murphey tient le même raisonnement pour la médecine ottomane, notamment afin de la distinguer de la médecine arabe de l’islam classique, à laquelle l’historiographie la ramène souvent.

Miri Shefer-Mossensohn, notant que les savants ottomans ne se distinguent pas dans les histoires classiques des avancées scientifiques, défend l’idée que les institutions impériales et la société ont constamment valorisé la curiosité des savants et leurs travaux de recherche. Selon elle, l’histoire des activités scientifiques dans le monde ottoman souffre de la priorité accordée par des générations d’historiens des sciences aux percées scientifiques et aux institutions spécialisées dans la recherche de pointe. Elle souligne a contrario que les savants ottomans se préoccupaient de vérification et d’adaptation des innovations qu’ils s’appropriaient. À travers la carrière de savants tels que le médecin alépin Ibn Sallum, autodidacte devenu hekimbaşı et auteur d’ouvrages visant à adapter les thérapies chimiques promues par Paracelse, elle souligne non seulement que les transmetteurs des savoirs les adaptent, mais également que les savants ottomans étaient mobiles et faisaient personnellement circuler leurs idées.

Dans son introduction, elle met en outre en relief l’importance pour les Social Studies of Science des phénomènes de co-construction des savoirs : plutôt que du travail d’« inventeurs » ou de « découvreurs » individuellement identifiés, la plupart des découvertes scientifiques et techniques résultent généralement de contributions multiples, ou d’une accumulation collective d’informations. L’historiographie classique des sciences a tendu à gommer ce fait, et notamment à sous-estimer la part des informateurs des « découvreurs » dans la formation des faits scientifiques. C’est ce que souligne, chacun selon leur approche, Ekmeleddin İhsanoğlu, Konstantinos Chatzis et E. Nikolaïdes qui soulignent que si des traditions prépondérantes existent dans les différents domaines de savoir dans l’Empire ottoman, par son extension et par sa diversité linguistique, la « science ottomane » est en réalité plurielle et multiculturelle ; ou Pınar Emiralioğlu, qui insiste non seulement sur le rôle des navigateurs et géographes ottomans tels que Piri Reis dans l’extension des savoirs géographiques au XVIe siècle, mais aussi sur le rôle des protecteurs impériaux et des informateurs de ces derniers. Un dialogue des savoirs s’instaure.

Que se passe-t-il alors au XIXe siècle, lorsque les réformateurs ottomans favorisent la multiplication des transferts culturels depuis l’Europe ? Au-delà du cadre ottoman, on constate un affermissement parallèle de l’idée de frontières disciplinaires et de souveraineté (et donc, d’appartenance à des frontières territoriales). Se développent alors l’organisation nationale des institutions scientifiques, l’étatisation des cursus de formation, l’institutionnalisation des spécialités dans ce cadre étatique, et la conscience d’une  nationalisation des dynamiques de la recherche scientifique. Ce processus a lieu tant en Europe que dans l’Empire ottoman, comme le souligne M. Alper Yalçınkaya, et la compétition entre États-nations dans le domaine scientifique conduit à valoriser les recherches de pointe et ceux qui en portent les projets. Il en résulte un phénomène d’accélération, face auquel les savants ottomans sont tiraillés entre le souci de suivre ce processus de compétition scientifique, en percevant leur situation comme un retard, et la conscience que la science qui s’élabore ainsi porte en elle des modèles culturels et religieux dont ils se défient.

Dans ce contexte, la communication devient un enjeu essentiel des politiques de la science, tant pour assurer sa transmission pédagogique que pour permettre la participation aux débats scientifiques internationaux. La pluralité des langues dans l’Empire ottoman suscite des débats différenciés sur la terminologie, des chronologies et des prises de position diverses dans les débats intellectuels sur la science et ses relations à la philosophie et la religion, ce que souligne Marwa Elshakry à travers les débats autour de Darwin dans les provinces arabes de l’Empire. D’une aire linguistique à une autre, ce sont des outils conceptuels nouveaux qui doivent être développés, et des connotations divergentes qui se manifestent à travers les territoires de l’Empire : ainsi, si İlim induit l’idée d’une connexion entre science et religion, se popularise au XIXe siècle en arabe ‘ilmānī, dérivé du même mot désignant à la fois science et savoir (‘ilm), et l’athéisme.

BIBLIOGRAPHIE

  • Abdülhak Adnan-Adıvar, Osmanlı Türklerinde İlim, Istanbul, Maarif Matbaası, 1943 : Tur Ho 0128
  • M. Alper Yalçınkaya, Learned Patriots. Debating Science, State and Society in the Nineteenth-Century Ottoman Empire, Chicago, The University of Chicago Press, 2015.
  • Marwa Elshakry, Reading Darwin in Arabic, 1860-1950, Chicago, The University of Chicago Press, 2014.
  • Pınar Emiralioğlu, Geographical Knowledge and Imperial Culture in the Early Modern Ottoman Empire, Londres, Ashgate, 2014.
  • Ekmeleddin İhsanoğlu (éd.), Osmanlı ilmî ve meslekî cemiyetleri : 1. Millî Türk Bilim Tarihi Sempozyumu : 3-5 Nisan 1987, Istanbul, Edebiyat Fakültesi Basınevi, 1987 : Tur Hm 0525
  • Ekmeleddin İhsanoğlu, Konstantinos Chatzis, E. Nikolaïdes, Multicultural Science in the Ottoman Empire, coll. « De diversis artibus », vol. 69, Bruxelles, Brepols, 2003.
  • Jane H. Murphy, « Aḥmad al-Damanhūrī (1689-1778) and the Utility of Expertise in Early Modern Ottoman Egypt », Osiris, numéro spécial : Expertise and the Early Modern State,vol. 25, n° 1 (2010), p. 85-103.
  • Birgit Schaebler, Moderne Muslime : Ernest Renan und die Geschichte der ersten Islamdebatten 1883, Paderborn, Schoeningh Ferdinand Gmbh, 2016.
  • Fuat Sezgin, İstanbul İslam Bilim ve Teknoloji Tarihi Müzesi, catalogue du musée,Istanbul, İstanbul Büyükşehir Belediyesi, 2010 : CAT 049 II
  • Miri Shefer-Mossensohn, Science among the Ottomans : The Cultural Creation and Exchange of Knowledge, Austin, University of Texas Press, 2015.
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De la rivalité impériale à la « politique de bon voisinage » Approche bibliographique des relations turco-iraniennes de 1501 à 2010

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4-les_empires_ottoman_et_safavide_des_puissances_hegemoniques_et_rivales_au_moyen_orient_des_le_xvie_siecleAvril 2016

La Turquie et l’Iran actuels sont les héritiers de grands empires qui ont dominé le Moyen-Orient durant des siècles. Ils entretiennent à ce titre des liens diplomatiques et des rivalités très anciennes, entre les Ottomans sunnites et les dynasties iraniennes safavide puis qâdjâr, promotrices de l’alévisme, puis du chiisme. Ces relations ont été abondamment étudiées par des chercheurs orientalistes, dont certains ouvrages sont consultables à la bibliothèque de l’Institut français d’études anatoliennes.

S’attaquant à la base historique de ces relations, certains auteurs, tels Jean-Louis Bacqué Grammont et Adel Allouche se sont intéressés aux origines de la rivalité ottomano-safavide. D’autres auteurs, comme Vecih Kevserani ou Bekir Kütükoğlu, vont décrire de manière plus générale les relations entretenues par les deux puissances au cours des siècles. Or, malgré une opposition territoriale et religieuse récurrente, les deux ensembles sont loin d’être homogènes. Comme le rappelle David Durand-Guedy, les Turcs ont dominé l’Iran pendant plusieurs siècles, d’où l’ascendance turque des dynasties safavide et qâdjâr, la présence de nombreuses populations turcophones en Iran, ainsi que celle de la langue et de la culture persanes à la cour d’Istanbul que nous dévoilent Mohammad-Reza Djalili. Les deux empires sont également confrontés aux mêmes enjeux structurants. En effet, leur rivalité devient stagnante puis déclinante au cours du XVIIIème siècle, comme le décrivent Münir Aktepe et Robert Olson, sous le regard d’une Europe qui monte en puissance. En effet, des relations avec les cours d’Europe du début XVIIème siècle décrites par Gérard Tongas à celles de la fin du XIXème, présentées par Keith Wilson, les empires ottoman et qâdjâr ressentent l’influence grandissante des empires britannique et russe. Influence exposée par Sabri Ateş, qui se penche sur la stabilisation de la frontière turco-iranienne au XIXème siècle sous l’influence européenne. Cet événement empêchera de facto la création d’un Etat kurde, comme nous le montre Nejat Abdulla, et va alimenter des revendications identitaires, de part et d’autre de la frontière turco-iranienne, ce qu’analysent Gilles Dorronsoro et Olivier Grojean.

Ce déséquilibre fait prendre conscience aux Turcs et aux Perses de la nécessité de se réformer afin d’enrayer leur déclin. Cependant, la dépendance envers les Occidentaux et l’endettement que ces réformes entrainent vont provoquer une opposition nationaliste et réformiste aux systèmes impériaux obsolètes et autoritaires concrétisée, comme le décrit Metin Celal, par les expériences politiques majeures que furent la Révolution constitutionnelle perse de 1906 et la Révolution jeune-turque de 1909, avant la rupture de la Première guerre mondiale. L’après-guerre voit les deux Etats se rapprocher davantage dans le contexte des entreprises réformistes autoritaires de Mustafa Kemal dans la Turquie issue des ruines de l’Empire ottoman, et de Reza Khan dans l’Iran succédant à l’Empire qâdjâr. Une période de développement accéléré et amplifié par rapport au siècle précédent – même si l’Iran ne peut pas aller aussi loin que la Turquie -, qui a notamment été traitée dans l’ouvrage de Semih Vaner. Ce rapprochement va se poursuivre par l’établissement de relations de bon voisinage, et l’entraide dans la lutte contre les mouvements dissidents, notamment le peuple kurde, qui a été abondamment étudié par Martin Van Bruinessen. Après un nouvel éloignement durant la Seconde guerre mondiale, qui voit la Turquie adopter une prudente neutralité tandis que l’Iran se rapproche épisodiquement de l’Allemagne nazie, Ankara et Téhéran vont se rapprocher durant la Guerre froide, au sein du camp occidental.

Cependant, le choc de la Révolution iranienne de 1979 va occasionner une autre rupture entre les deux pays, la thèse iranienne du velayet-e faqih, qui instaure  la primauté du juriste-théologien sur le gouvernement, et la position antioccidentale prônée par Téhéran se heurtant au kémalisme laïc et à l’attachement résolu de la Turquie à l’OTAN. Le tournant de 1979 va notamment servir de point de départ à Robert Olson et Suleyman Elik pour étudier les relations turco-iraniennes récentes, par conséquent bien plus empreintes de méfiance et de rivalité. Ces dernières vont être tendues jusqu’au début des années 2000 et la victoire des islamistes conservateurs de l’AKP en Turquie. Ces derniers veulent faire de la Turquie une puissance régionale, et cherchent donc à coopérer économiquement avec l’Iran, selon la politique du « zéro problème avec les voisins ». Ce revirement de la politique étrangère turque peut notamment être constaté à travers la lecture des ouvrages de Gencer Özcan qui se consacre à la période du gouvernement du parti Refah, au pouvoir de 1996 à 1997, et aux publications de Charles Sitzenstuhl, Ayşe Kadıoğlu, Kerem Öktem et Mehmet Karlı, qui se penchent sur la première décennie de l’AKP au pouvoir.

Il est également intéressant de recontextualiser les relations entre la Turquie et l’Iran en s’intéressant à la vision que la Turquie porte sur son voisinage moyen-oriental, ainsi que sur le reste du monde. Ainsi, Etienne Copeaux nous montre que la Turquie a mis en avant une approche nationaliste de la géographie, soulignant notamment le lien historique qu’elle entretient avec l’Asie centrale, bien que la Russie dispose toujours d’une influence prépondérante dans cette région, comme nous le montrent Gareth Winrow et Kemal Karpat. Enfin, Aras Bülent et Mesut Özcan replacent la Turquie dans sa situation géographique particulière d’intermédiaire entre l’Occident et l’Orient, en s’interrogeant sur l’influence des pays occidentaux sur la politique étrangère de la Turquie, vue notamment jusqu’au début des années 2010 comme un pilier de l‘OTAN face à un voisin iranien jugé menaçant. Cependant, il faut noter que la politique étrangère de la Turquie à cette époque, basée sur la doctrine du « zéro problème avec les voisins », est plutôt favorable à un rapprochement avec Téhéran. Or, les bouleversements régionaux, mieux connus sous le nom de « Printemps arabes », vont ébranler les relations turco-iraniennes, notamment la crise syrienne, qui va devenir la pierre angulaire de l’opposition entre Ankara et Téhéran.

Bibliographie

Outil de recherche 

Türkiye’de basılmış Farsça eserler çeviriler ve İran’la ilgili yayınlar bibliografyası, Ankara, Kültür Bakanlığı , 1971, [TUR Gb 56].

Premiers contacts avant l’établissement de relations diplomatiques

DURAND-GUEDY, David, Iranian elites and Turkish rulers: A history of Isfahan in the Seljuk period, Oxford, Routledge, 2010, [TUR Ha 116].

Relations ottomano-persanes

  • AKTEPE M., Münir, 1720-1724 Osmanlı-İran Münâsebetleri ve Şilâşör Kemânî Mustafa Ağa’nın Revhan Fetih-Nâmesi, Istanbul, Edebiyat Fakültesi, 1970, [TUR Hr 022].
  • ALLOUCHE, Adel, The Origins and Development of the Ottoman-Safavid Conflict (906-962/ 1500-1555), Berlin, Schwartz, 1983, [TUR Ho 380].
  • ATES Sabri, The Ottoman-Iranian borderlands: making a boundary, 1843-1914, Cambridge, Cambridge University Press, 2013
  • BACQUE-GRAMMONT, Jean-Louis, « Notes sur le blocus du commerce iranien par Selîm Ier : tiré à part des Etudes turco-safavides I », Turcica, vol. VI,  Société Asiatique, [y.y.], [TUR T 01-15 (tap)].
  • BACQUE-GRAMMONT, Jean-Louis, « Notes et documents sur les ottomans, les safavides et la Géorgie 1516-1521 », [Tiré à part de] Études turco-safavides VI, Cahiers du Monde russe et soviétique, vol. XX 2, avr.-juin 1979, [TUR T 01-10 (tap)].
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Autour du soufisme anatolien

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201602_pres_sufi
Février 2016
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Au lendemain des festivités liées à la commémoration de la mort de Mevlana Celaleddin Rumi (Şeb-i arus) – penseur soufi reposant à Konya – dont la renommée s’est répandue dans le monde entier, nous allons présenter une liste d’ouvrage sur le soufisme en Anatolie et mettre en avant les éléments notables de l’ésotérisme musulman tel qu’il a pris forme sous l’Empire ottoman principalement.

Le soufisme, terme désignant la mystique musulmane, est un ensemble de croyances et pratiques dévotionnelles visant à faire avancer le croyant vers la réalité divine et la perfection humaine. Ce corpus de pratiques mystiques a généré une branche importante des sciences islamiques : le tasavvuf. Ce dernier a suscité l’intérêt des intellectuels occidentaux comme la turcologue française Irène Mélikoff, l’orientaliste Reynold A. Nicholson, ou encore l’islamologue française Eva de Vitray Meyerovitch, depuis les années 1970, mais également l’intérêt des turcophiles fascinés par la littérature mystique et les arts traditionnels turcs.

L’entrée du soufisme en Anatolie

C’est sous le Sultanat Seldjoukide que les Turcs adoptent l’islam des Perses au Xe siècle, après avoir expérimenté l’animisme, le chamanisme, le bouddhisme, le manichéisme, le nestorianisme et le judaïsme. Le soufisme « turc » modelé à partir de la mystique arabe et persane et des anciennes croyances tribales turques prend forme en Anatolie avec l’arrivée des Turcs au XIe siècle. À la fin du XIIIe siècle, quatre groupes nomades à caractère religieux et soufi sont présents en Anatolie : les Gâzi de Roum (Gâzıyân-ı rum) guerriers soufis ayant participé aux premières conquêtes de l’Empire ottoman ; les Âhi de Roum (Ahıyân-ı rum) membres de corporations professionnelles inspirés de la Futuwwa turque (société d’entraide spirituelle) ; les Sœurs de Roum (Bâcıyân-ı rum) branche féminine de la Ahıyân-ı rum ; et les Abdâl de Roum (Abdalân-ı rum) ascètes mendiants originaires du Khorassan, ayant également participé aux conquêtes. Ces quatre groupes soufis sont des organisations politiques, économiques, sociales et culturelles. Certains revêtent un caractère syncrétique, tandis que d’autres sont plus conformes à la loi islamique. La plus remarquable est la Ahıyân-ı rum fondée par Ahi Evren disciple de Evhadüddin Kirmani, originaire de la région Kerman en Iran. Ahi Evren applique les relations qu’il observe – entre maître, calife, disciples et sympathisants de sa confrérie – aux corporations professionnelles. Les travailleurs sont formés conformément au système confrérique et suivent en parallèle un enseignement religieux et sont incités à entrer dans une tarikat (confrérie).

Les principales confréries ottomanes

Les expressions diverses du soufisme ont connu un spectaculaire montée en puissance durant l’Empire ottoman. Selon la typologie de Thierry Zarcone dressée dans La Turquie moderne et l’Islam (2004), il est possible de classifier les confréries soufies ottomanes en trois catégories : les confréries orthodoxes, les confréries hétérodoxes et les confréries à mi-chemin de l’orthodoxie et de l’hétérodoxie.

Parmi les confréries orthodoxes, nous pouvons citer la Nakşibendiye, originaire d’Asie centrale et introduite dans l’Empire ottoman à la fin du XVe siècle et la Şaziliye, originaire du Maghreb, introduite dans l’Empire ottoman au XVIe siècle. Toutes deux sont profondément attachées à la charia et optent pour une pratique austère du tasavvuf.

La plus influente des confréries hétérodoxes est la Bektaşiye. C’est la version confrérique de la religion syncrétique des Turkmènes, regroupant des croyances crypto-chiites, animiques et chamaniques. Il y a également la Melamiye originaire des Balkans. Cette confrérie apparut en réaction au formalisme des tarikat, puis se développa et finit par s’institutionnaliser.

La Halvetiye est la plus représentative des confréries qui se situent entre les deux pôles que sont l’orthodoxie et l’hétérodoxie. Originaire de l’Azerbaïdjan et introduite en Turquie au XVe siècle, la Halvetiye tire son nom de la retraite spirituelle (halvet) qui se trouve au centre de sa pratique. En harmonie avec la charia, elle compte beaucoup de oulémas parmi ses adeptes, mais elle est tout de même critiquée pour sa pratique de la danse extatique et l’usage d’instruments de musique comme pour sa sympathie pour la pensée d’Ibn Arabi qui repose principalement sur la théorie de l’unicité de l’être (vahdet-i vücud). La Mevleviye, autre confrérie partagée entre l’orthodoxie et l’hétérodoxie, est la confrérie la plus importante de l’Empire ottoman. Elle est influencée par les poètes mystiques persans Hakim Sanai et Faridaddin Attar et affectionne les théories d’Ibn Arabi. Elle prend également l’exemple des Babas turkmènes en exaltant les pouvoirs de la musique et de la danse ; et de l’anticonformisme des Melamis en relativisant l’importance des règles et du droit et en prétendant transcender les religions existantes au cours de l’expérience mystique. La Kadiriye, originaire d’Irak introduite dès le XVe siècle et la Rifaiye, originaire de Mésopotamie, introduites dans l’Empire ottoman au XVIIe siècle, sont également deux confréries remarquables. Elles présentent des pratiques de type fakirique –  tel que le transpercement des chairs – destinées à prouver que le pouvoir divin émane de du cheikh et l’emporte sur les lois de la nature.

Du privilège à l’interdiction

Le succès du soufisme sous l’Empire ottoman provient en partie de l’intérêt qu’éprouvaient les sultans ottomans pour les confréries. Parmi les relations les plus importantes entre sultans et tarikat nous pouvons noter celle d’Osman Ier qui fut disciple de son beau-père Şeyh Edebali, maître de la confrérie Vefaiye. Mehmed II fut disciple d’Akşemseddin, fondateur de la Şemsiye-i Bayramiye et initié par Hacı Bayram Veli. Leur relation est considérable dans la mesure où Akşemseddin fut le guide de Mehmed II durant la conquête de Constantinople. Nous pouvons également noter que Selim II était disciple de Şeyh Galip, maître mévlévi du couvent de Galata. On doit aussi souligner que la Mevleviye était une confrérie élitiste et qu’elle comptait beaucoup de sympathisants à la cour ottomane.

Bien que les tekke aient été fermés à plusieurs reprises sous l’Empire ottoman, le soufisme n’avait jamais été totalement effacé de l’espace publique et de la scène politique. C’est en 1925 que les confréries ont perdu leur légitimité avec la promulgation de la loi 677 prohibant les tekke et zâviye (Le terme tekke désigne les couvents soufis de manière générale. Quant aux zâviye, ce sont des petits tekke. Bien qu’il existe une multitude de mots désignant les couvents soufis, seuls ces derniers ont été utilisés dans les textes de loi.) et les titres religieux tels que şeyh et dede, utilisés par les maîtres soufis. Ces interdictions font partie d’une série de réformes entreprises par Mustafa Kemal Atatürk à la suite de la proclamation de la République. Cette interdiction a certes diminué la visibilité des confréries mais n’a pas constitué une fin pour l’histoire du soufisme en Turquie. Certains tekke ont été transformés en musée comme la plupart des tekke mévlévis et bektachis, ce qui a empêché l’initiation traditionnelle et la tenue de cérémonies ; d’autres tarikat n’ont pas été délocalisées et ont pu continuer à célébrer leurs rituels, mais en se dissimulant sous le toit d’une association, comme ce fut le cas pour la Cerrahiye, branche de la Halvetiye formée au XVIIe siècle.

Aujourd’hui, les tarikat ne sont plus opprimées et certaines d’entre elles entretiennent de bonnes relations avec le gouvernement. Il est même question depuis quelques années d’une probable relégalisation des confréries. Les discussions sont issues dans un premier temps de l’ouverture alévie qui nécessite une redéfinition des lieux de culte et des représentants religieux et, dans un second temps, de la volonté de mettre fin à la clandestinité des confréries et éventuellement, reprendre le contrôle sur elles.

La bibliothèque de l’IFEA dispose d’un fonds sur l’histoire du soufisme de Turquie principalement en langue turque et française. Les travaux relèvent essentiellement de l’histoire du soufisme anatolien sous l’Empire ottoman. Les productions sur l’ensemble des confréries sont cependant disparates du fait que certaines confréries ont été plus popularisées que d’autres et ont de ce fait amené les chercheurs à effectuer plus de recherches comme ce fut le cas pour la Mevleviye. On remarque la richesse des ouvrages récents en langue française que l’ont peut attribuer à la présence de Thierry Zarcone en tant qu’allocataire de recherche à l’IFEA entre 1987-1990.

Sélection d’ouvrages

  • AMBROSIO, Alberto Fabio ; FEUILLEBOIS, Eve ; ZARCONE, Thierry (éds.), Les derviches tourneurs, Cerf, 2006, Paris.  İSL Gén 142
  • BAYRAM, Mikail, Bacıyan-ı rum. Selçuklular zamanında genç kızlar teşkilatı, SÜ Fen edebiyat fakültesi, 1987. TUR Ha 078
  • CAHEN, Claude, L’islam des origines au début de l’Empire Ottoman, Bordas, 1970, Francfort. FTH O94
  • CAHEN, Claude, Sur les traces des premiers Akhis, 1953, Istanbul. TUR T O5-16
  • CLAYER, Nathalie ; POPOVIC, Alexandre ; ZARCONE, Thierry (éds.),  Melâmis-Bayrâmis : Etudes sur trois mouvements mystiques musulmans, Isis, 1998, Istanbul. TUR Sr 138
  • ÇAMUROĞLU, Reha, Tarih heterodoksi ve babailer, Der, 1990, Istanbul. TUR Sr 120
  • GÖLPINARLI, Abdülbaki, Melamilik ve melamiler, Gri, 1992, Istanbul. TUR Sr 085
  • GÖLPINARLI, Abdülbaki, Mevlana’dan sonra mevlevilik, Inkilap, 1983, Istanbul. TUR Sr 020
  • GOLPINARLI Abdülbaki, 100 soruda Türkiye’de mezhepler ve tarikatlar, Gerçek, 1985, Istanbul. TUR Sr 058
  • KARA, Mustafa, Tasavvuf ve tarikatlar tarihi, Dergâh yayınları, 1985, Istanbul. TUR Sr 053
  • KARA, Mustafa, Metinlerle günümüz tasavvuf hareketleri (1839-2000), Dergâh yayınları, 2002, Istanbul. TUR Cont 303
  • KÖPRÜLÜ Fuat, Türk edebiyatında ilk mutasavvıflar, Zaman kitaphanesi, 1918. TUR Lh 006
  • Robert MANTRAN, Histoire de l’Empire Ottoman, Fayard, 1989, Paris. TUR Ho 378
  • MASSIGNON, Louis, La légende Hallacé Mansur an pays turcs, Geuthner, 1947. ISL R 010 I
  • MELIKOFF, Irène, Sur les traces du soufisme turc, Recherches sur l’islam populaire en Anatolie, Isis, 1992, Istanbul. COLL XXIV 003
  • MELIKOFF, Irène, Au banquet des quarante : Exploration au coeur du Bektachisme-Alevisme, Isis, 2001, Istanbul. COLL XXIV 050
  • NICHOLSON, Reynold, Alleyne, Rumi : Poet and Mystic 1207-1273, Allen and unwin, 1950, Londres. TUR Sr 062
  • OCAK, Ahmet Yaşar, Osmanlı toplumunda zındıklar ve mülhidler, yahut dairenin dışına çıkanlar, Tarih vakfı ve yurt yayınları, 2013. Istanbul. TUR Ho 948
  • OCAK, Ahmet Yaşar, Osmanlı imparatorluğunda marjinal sufilik : kalenderîler (XIV – XVII, yüzyillar), TTKB, 1992, Ankara. TUR Sr 083
  • OCAK, Ahmet Yaşar, Sufism and sufis in Ottoman Society, Türk tarih kurumu, 2005. TUR Sr 156
  • OCAK, Ahmet Yaşar, Ortaçağlar anadolusu’nda islam’ın ayak izleri, Selçuklu dönemi, Kitap, 2011, Istanbul. ISL H 131
  • OCAK, Ahmet Yaşar, Yeniçağlar anadolusu’nda islam’ın ayak izleri, Osmanlı dönemi, Kitap, 2011, Istanbul. ISL H 132
  • POPOVIC, Alexandre ; VEINSTEIN, Gilles (éds.), Les voies d’Allah, Fayard, 1996, Paris. ISL R 070
  • YILMAZ, Necdet, Osmanlı toplumunda tasavvuf : Sûfiler, Devlet ve Ulemâ, Osav, 2001, Istanbul. TUR Ho 785
  • ZARCONE, Thierry ; POPOVIC, Alexandre ; GABORIEAU, Marc (éds.), Naqshbandis, cheminements et situation actuelle d’un ordre mystique musulman : actes de la table ronde de Sèvres, 2-4 mai 1985, Isis, 1990, Istanbul. COLL XV 18
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L’Égypte ottomane

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Décembre 2015
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Terras suis contenta bonis, non indiga mercis
Aut Jovis, in solo tanta est fiducia Nilo

Une terre satisfaite de ses bonnes [choses/qualités], qui n’attend rien du commerce
ou [des faveurs] de Jupiter, dans le Nil est toute sa confiance.
“La Pharsale” de Lucain (Trad. Aude Aylin de Tapia)

Faruk_BiliciLa disparition de l’Empire byzantin laisse au Moyen-Orient principalement trois grandes puissances islamiques au début du XVIe siècle : l’Empire ottoman, l’Empire perse des Safavides et l’Empire mamlouk en Égypte et en Syrie. La suzeraineté de ce dernier empire, dirigé par Qansouh el-Gouri, s’étend jusqu’au sud de la Cappadoce, en Cilicie et aux monts Taurus.

C’est dans un contexte de rivalités politiques, économiques et idéologiques entre ces trois puissances qu’il faut envisager la conquête de l’Égypte par Selim Ier (1512-1520), à la tête de l’Empire ottoman, en conflit avec la nouvelle idéologie chiite radicale safavide, mais également en compétition politique avec l’Empire mamlouk pour l’hégémonie de la Méditerranée orientale, la mer Rouge et les Lieux-Saints de l’Islam (Jérusalem, La Mecque et Médine).

Pour empêcher toute alliance officielle entre Safavides et Mamlouks et pour casser l’encerclement dans son flanc oriental que Selim Ier dirige son expédition en 1516 vers la Syrie et l’Égypte, après avoir infligé une défaite mémorable à Chah Ismail à Çaldıran (1514), puis après avoir annexé le territoire de Düllkadir, vassal des Mamlouks. Ainsi la possession du Kurdistan méridional et des places fortes de Diyarbekir, Mardin, Urfa et Rakka ouvrait la voie vers la Syrie et l’Égypte. La première rencontre des deux armées, ottomane et mamlouk a lieu à Merg Dabek au nord d’Alep, le 24 août 1516. Les Turcs, dotés d’une artillerie puissante, remportent une victoire écrasante et Qansouh el-Gouri périt sur le champ de bataille. À la fin du mois de septembre, toute la Syrie était aux mains des Ottomans. Le nouveau sultan Touman Bay accueille l’armée ottomane à Reydaniyye le 22 janvier 1517. Vaincu, le sultan égyptien défend Le Caire énergiquement, sans succès. Il est exécuté le 13 avril 1517.

L’organisation administrative et économique de l’Égypte ottomane

Selim ne bouleverse pas fondamentalement l’organisation sociale de l’Égypte, il laisse aux Mamlouks loyaux les privilèges et les terres qu’ils avaient auparavant, confiant même le gouvernement à l’un des beys Mamlouks, Khayr Bey jusqu’à sa mort en 1522. Par contre le califat devient une dignité des sultans ottomans.

Avec la conquête de l’Égypte, les pays arabes, à l’exception du Maroc, entrent les uns après les autres dans le giron ottoman, constituant ainsi le plus vaste empire de la Méditerranée depuis les Romains. Les différentes économies régionales forment désormais une économie-monde.

La véritable organisation administrative et fiscale est mise en place à partir de 1525, sous l’autorité du grand vizir Ibrahim Pacha (1493-1536). Le kânun-nâme (règlement fiscal) préparé par le pacha est une sorte de constitution qui restera en vigueur avec plus ou moins de bonheur jusqu’à l’expédition d’Égypte de Bonaparte en 1798. Les pachas (vizirs) et les autres hauts fonctionnaires nommés par le sultan administrent cette gigantesque ferme fiscale qui est l’Égypte.

Pachas ottomans en Égypte se chargent, avec le diwân (Conseil) de la collecte des impôts, de l’envoi du tribut annuel à la cour ottomane, de la réception et de la diffusion des ordres provenant d’Istanbul, des travaux publics, de l’entretien des waqfs et de l’expédition des vivres et des fonds aux villes saintes ainsi que de l’organisation et de la sécurité du pèlerinage.

Des corps de troupes d’infanterie (janissaires) et de cavalerie envoyés par le pouvoir central secondent le gouverneur et le diwân. L’administration provinciale est confiée aux kâşifs (surveillant) équivalents de sancak beyi, qui devient une charge réservée aux chefs Mamlouks. À partir du XVIIe siècle, le pouvoir du pacha ottoman décline, d’ailleurs au profit  de cette classe dirigeante locale (janissaires et Mamlouks) qui se lance dans une lutte pour avoir une part plus importante de revenus fiscaux.

Au XVIIIe siècle, la quasi-totalité du pouvoir économique, politique et administratif est aux mains des maisons Mamlouks, isolées de la population rurale, mais aussi au détriment de la production artisanale. Cette stagnation laisse la place à une pénétration européenne massive. Le pays s’appauvrit à cause du détournement de voies internationales de commerce. Mais surtout le café et le sucre, principaux produits de substitution au commerce médiéval des épices, sont concurrencés par la production en grande quantité et au meilleur prix des Antilles et des îles américaines. Les intermédiaires de ce commerce fructueux sont des Grecs catholiques venant de Syrie.

De simple concession fiscale temporaire de la terre, l’iltizâm (la concession fiscale), base de la puissance économique des Mamlouks se transforme en quasi propriété privée au profit de mültezim, souvent absentéiste et résidant en ville : les multiples intermédiaires cherchent  à augmenter leurs revenus au détriment du paysan (fallah).

Cela dit, dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, la demande croissante des céréales (surtout du riz) par les marchés ottomans et européens, accélère la modernisation des techniques agricoles et la mise en place d’une irrigation permanente, devenant indépendante de la crue du Nil, notamment dans le Delta.

L’Expédition d’Égypte : la fin d’un monde

D’abord François Charles-Roux1 puis Henry Laurens2 ont montré par quel cheminement intellectuel les Lumières (la civilisation) puis la Révolution française (la liberté) ont été conduites à organiser une expédition militaire contre cette province de l’Empire ottoman, pourtant allié de la France depuis le XVIe siècle. Naturellement, la nouvelle configuration de la géographie politique, l’expansion du capitalisme mondial et la compétition politique et économique internationale sont des moteurs immédiats d’une telle entreprise. Dans cette course, l’Empire ottoman, en déclin politiquement, militairement et économiquement depuis la fin du XVIIe siècle, constitue un terrain de choix, d’autant plus que ses deux voisines, la Russie et l’Autriche font partie de ces puissances à la recherche de nouveaux marchés, en symbiose avec l’Europe occidentale.

La supériorité matérielle et intellectuelle européenne qui se manifeste depuis le XVIe siècle, comme une opposition religieuse christianisme / islam, se laïcise au XVIIIe siècle, et avec la Révolution française elle adopte une nouvelle idéologie : la civilisation. La France révolutionnaire se considère comme le creuset de cette idéologie dynamique. Quant à l’Orientalisme, il nourrit cette idéologie.

L’homme qui incarnera le mieux cette idéologie est Bonaparte. Attiré depuis sa jeunesse par l’Orient et passionné de la littérature de voyage et d’analyses sur le Levant, ce jeune général est aussi victorieux devant les armées révolutionnaires.

Le prétexte immédiat d’une expédition militaire en Égypte est la protection du commerce français et surtout la lutte contre les ambitions anglaises d’exclure la France du commerce d’Orient et notamment d’Inde. En réalité, il s’agit d’un vaste programme mal défini, à la fois d’une carrière personnelle, mais aussi d’une tentative de mettre en œuvre des idées des Lumières : libération des peuples opprimés sous le despotisme par l’éducation et la science, création d’une nouvelle humanité sur les nouvelles bases civilisationnelles, élargir pour cela les possibilités économiques et politiques de la nation française dans le monde.

Les trois ans de guerre (1798-1801) au cœur de la Méditerranée orientale ont mobilisé tout l’Empire ottoman, ainsi que la plupart des nations européennes (La Russie, l’Angleterre, mais aussi l’Autriche, l’Espagne etc.). Même si l’Égypte a été libérée de l’Armée d’Orient, ni l’Empire ottoman ni l’Égypte ne seront plus jamais les mêmes. L’Expédition d’Égypte montre à l’Empire ottoman la nécessité évidente et absolue d’une modernisation. Mais elle marque également le début du démembrement accéléré de l’Empire ottoman, le mettant en position d’enjeu jusqu’à la fin de la Première Guerre mondiale.

Sélection bibliographique thématique

L’Égypte ottomane (études en différentes langues)

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  • Al-Dali Muhammad Sabri      Shaykhs and the Ottoman Occupation of Egypt: Tiré à part de Islamic Area Studies Working Paper Series No. 22          2001    Tokyo  TAP 0096/
  • “Baldinetti,Anna; Campagne, Pierre” Orientalisme et politique italienne en Égypte  et en Libye : Agriculture familiale en Méditerranée       1995    Tunis   COLL XXXI c 28/
  • Behrens-Abouseif Doris         Egypt’s Adjustment to Ottoman Rule, Institutions, Waqf and Architecture in Cairo (16th and 17th Centuries)      1994    Leiden Tur Ho 596/
  • Charles-Roux François, Deherain Henri       Histoire de la nation égyptienne : Tome VI : L’Égypte  de 1801 à 1882 : Mohamed Aly et sa dynastie jusqu’à l’occupation anglaise : Le Soudan égyptien de Mohamed Aly à Ismaïl Pacha  1936    Paris    H Gén 012 VI/
  • Cohen Amnon, Baer Gabriel (Eds.)  Egypt and Palestine: A Millenium of Association 868-1948 1984    New York    TUR Ho 403/
  • Deherain Henri           Histoire de la nation égyptienne : Tome V : L’Égypte  turque : Pachas et Mameluks du XVIe au XVIIIe siècle : L’expédition du Général Bonaparte 1934    Paris    H Gén 012 V/
  • Denon Vivant  Planches du Voyage dans la Basse et la Haute Égypte  pendant les campagnes du Général Bonaparte       1990    Le Caire          VH Fo 032 /
  • Denon Vivant  Voyage dans la basse et la haute Égypte, pendant les campagnes du Général Bonaparte : Volume I Texte           1989    Le Caire          VH 263/
  • El-Nahal Galal H.       The Judicial Administration of Ottoman Egypt in the Seventeenth Century           1979            Minneapolis    TUR Ho 455/
  • Fahmy, Khaled           All the Pasha’s Men, Mehmed Ali, his army and the making of modern Egypt       2002            Cairo   Tur Ho 1005/
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  • Hathaway Jane          The Politics of Households in Ottoman Egypt: The Rise of the Qazdağlıs 1997    New York    TUR Ho 728/
  • Holt P. M        Egypt and the fertile crescent 1516-1922. A political history           1975    London            F TH 129/
  • Jong F. De      Turuq and Turuq-Linked Institutions in Nineteenth Century Egypt: A Historical Study in Organizational Dimensions of Islamic Mysticism     1978    Leiden ISL R 026/
  • Kabrda Joseph           Quelques firmans concernant les relations franco-turques lors de l’expédition de Bonaparte en Égypte  (1798-1799)   1947    Paris    TUR Hd 005/
  • Kuneralp Sinan           Ottoman diplomatic documents on the “eastern question”. Egypt: from Ismail Pasha’s abdication to Hasan Fehmi Pasha’s mission to London 1879-1885           2011    Istanbul           COLL XXX 16/
  • Lellouch Benjamin      “Les Ottomans en Égypte Historiens et conquérants au XVIe siècle”       2006    Leuven            COLL XVI 11/
  • Lellouch Benjamin      Ibn Zunbul un égyptien face à l’universalisme ottoman (seizième siècle) : Tiré à part de Studia Islamica           1994    Paris    TUR Ho 527 (tap)/
  • Mayeur-Jaouen  Catherine    Al-Sayyid Ahmad al-Badawi : Un grand saint de l’islam égyptien   1994    Le Caire   COLL VI G 32/
  • Menassa Laïla,  Laferrière Pierre      La Saqia : Technique et vocabulaire de la roue à eau égyptienne  1974            Le Caire          COLL VI A 067/
  • Mikhail Alan    Nature and Empire in Ottoman Egypt: An Environmental History   2011    Cambridge      ISL G 147/
  • Moreh S. (Ed.)           Al-Jabarti’s Chronicle of the First Seven Month of the French Occupation of Egypt: Muharram-Rajab 1213: 15 June-December 1798: Tarikh Muddat al-Faransis bi-misr      1975    Leiden ISL T 02/
  • Moret A.          Le Nil et la civilisation égyptienne     1926    Paris    H Gén 004 I 07/
  • Panzac, Daniel, Rymond, André       La France et l’Égypte  à l’époque des vice-rois 1805-1882 2004    Le Caire   ISL H 007/
  • Philipp Thomas, Perlmann Moshe (Eds.)     A Guide to Abd al-Rahman al-Jabarti’s History of Egypt: ‘Aja’ib al-Athar fi’l-Tarajim wa’l Akhbar 1994    Stuttgart          TUR Hc 126-03/
  • Philipp Thomas, Perlmann Moshe (Eds.)     Abd al-Rahman al-Jabarti’s History of Egypt: ‘Aja’ib al-Athar fi’l-Tarajim wa’l Akhbar: Text Volumes III et IV  1994    Stuttgart          TUR Hc 126-02/
  • Phılipp Thomas, Perlmann Moshe (Eds.)     Abd al-Rahman al-Jabarti’s History of Egypt: ‘Aja’ib al-Athar fi’l-Tarajim wa’l Akhbar : Text Volumes I et II    1994    Stuttgart          TUR Hc 126-01/
  • Raymond André         Le Caire des janissaires : L’Apogée de la ville ottomane sous ‘Abd-al-Rahmân Katkhudâ            1995    Paris    Obs Urb 539/
  • Raymond André         Grandes villes arabes à l’époque ottomane 1985    Paris    TUR Ho 216/
  • Raymond André         Artisans et commerçants au Caire au XVIIIe siècle : 2 vols           1999    Damas            COLL V 180 I-II
  • Shaw, Stanford J.      The Budget of Ottoman Egypt 1005-1006 / 1596-1597       1968    Paris    TUR Ho 456/
  • Weingarten Judith      The Transformation of Egyptian Taweret into the Minoan Genius  1991    Partille COLL IX 088/
  • Wiet Gaston    Matériaux pour un corpus inscriptionum arabicarum : 1e partie : Égypte: Tome II : Égypte             1930    Le Caire          Ep Ar 10-04/
  • Wiet Gaston    Histoire de la nation égyptienne : Tome IV : L’Égypte  arabe de la conquête arabe à la conquête ottomane : 642-1517 de l’ère chrétienne       1937    Paris    H Gén 012 IV/
  • Wiet, Gaston   Histoire de la nation égyptienne, Tome  IV – L’Égypte  arabe         1937    Paris    Div 214-4/
  • Winter Michael           Society and Religion in Early Ottoman Egypt: Studies in the Writings of ‘Abd al-Wahhab al-Sha’rani      1982    London            TUR Ho 200/
  • Wissa Myriam (Éd.)   The Knowledge Economy and Technological Capabilities, Egypt, the NearEast and the Mediterranean, 2nd millennium B.C. -1st millennium A.D.   2009    Barcelona       COLL LXXXVII 26/
  • The 8th International Congress of Turkish Art, Papers, Summaries, Cairo, 26th September-1st October 1987,  Egyptian Antiquities Organization      [y.y.]    Cairo   F HT 032/
  • The 8th International Congress of Turkish Art, Program, Cairo, 26th September-1st October 1987,  Egyptian Antiquities Organization         [y.y.]    Cairo   F HT 033/
  • Palais et maisons du Caire II : Epoque ottomane (XVIe-XVIIIe siècles)    1988    Paris    SL A 040 II/

L’Égypte ottomane (études en turc)

  • Altundağ, Şinasi         Kavalalı Mehmet Ali Paşa isyani Mısır meselesi 1831-1841, I. kısım         1945    Ankara            TUR Ho 025/
  • Çetin, Atillâ     Kavalalı Mehmed Ali Paşa’nın Mısır valiliği : Osmanlı belgelerine göre      1998    Istanbul            TUR Ho 035/
  • Çetin, Atillâ     Kavalalı Mehmed Ali Paşa’nın Mısır Valiliği : Osmanlı belgelerine göre     1998    Istanbul            TUR Ho 809/
  • Eldem, Halil Etem      Mısırın son Memlûk Sultanı Melik Tumanbay II adına Çorluda bulunan bir kitabe 1935            Istanbul           TUR Ho 133/
  • Erkutun, M. İlkin (Éd.)            Darendeli İzzet Hasan Efendi Ziyânâme, Sadrazam Yusuf Ziya Paşa’nın Napolyon’a Karşı Mısır Seferi (1798-1802)  2009    Istanbul           TUR Hd 099/
  • Evliya Çelebi  Evliya Çelebi Seyahatnamesi : 10uncu cilt : Mısır, Sudan, Habeş (1672-1680)    1938    Istanbul            TUR Hc 020-10/
  • Kahraman, Seyit Ali (Eds.)    Günümüz Türkçesiyle Evliya Çelebi Seyahatnamesi : Mısır, Sudan, Habeşistan, Somali, Cibuti, Kenya, Tanzania: 1. Cilt 10. Kitap    2011    İstanbul           Tur Ho 981-10 a/
  • Kahraman, Seyit Ali (Eds.)    Günümüz Türkçesiyle Evliya Çelebi Seyahatnamesi: Mısır, Sudan, Habeşistan, Somali, Cibuti, Kenya, Tanzania: 2. Cilt 10. Kitap    2011    İstanbul           Tur Ho 981-10 b/
  • Landau, Jacob M.      18. yüzyılda Mısır’la ilgili iki Portekiz kroniği üstüne bazı görüşler : Tiré à part du X. Türk Tarih Kongresi            1994    Ankara            TAP 0022/
  • Mahmud S. Muhammed       XVI. asırda Mısır Eyâleti : Doktora Tezi       1990    Istanbul           TUR Ho 473/
  • Mantran, Robert         Notes sur le kanunname-i Mısır (règlement ottoman de l’Égypte) : Tiré à part des Cahiers de Linguistique, d’Orientalisme et de Slavistique No. 9       1977    y.y.      TUR Ho 136-13 (tap)/
  • Türk silahlı kuvvetleri tarihi : Osmanlı devri : 1798-1802 Osmanlı Fransız harbi (Napolyon’un Mısır seferi) : IIIncü cilt 5nci kısım eki         1987    Ankara            TUR Ho 281/
  • Türkiye Diyanet Vakfı : İslâm Ansiklopedisi : Cilt 29 : Mekteb-Mısır mevlevihanesi          2004    Ankara            TUR Ge 03 II 29/

Voyages

  • Ali Bey Travels of Ali Bey in Morocco, Tripoli, Cyprus, Egypt, Arabia, Syria, and Turkey, Between the Years 1803 and 1807. Written by Himself and Illustrated by Maps and Numerous Plates. 2 vol. vol. 2  1816 (rep 1970)   London            VH 051 II/
  • Ali Bey Travels of Ali Bey in Morocco, Tripoli, Cyprus, Egypt, Arabia, Syria, and Turkey, Between the Years 1803 and 1807. Written by Himself and Illustrated by Maps and Numerous Plates. 2 vol. Vol. 1 1816 (rep 1970)   London            VH 051 I/
  • Al-Kindi           Histoire des Cadis Egyptiens Ahbar qudat Misr      2012    Le Caire          ISL H 133/
  • Alpin Prosper  Voyages en Égypte  1549-1552 : Jean Chesneau, André Thevet 1984    Paris    COLL VI J 24/
  • Amer Henry (Ed.)      Voyage en Égypte  de Balthasar de Monconys 1646-1647 1973    Le Caire          COLL VI J 08/
  • Boullaye-Le-Gouz, De La      Les voyages et observations du Sieur de la Boullaye-Le-Gouz gentil-homme angevin Où sont décrites les Religions, Gouvernements, et situations des Estats et Royaumes d’Italie, Grece, Natolie, Syrie, Perse, Palestine, Karamenie, Kaldée, Assyrie, grand Mogol, Bijapour, Indes Orientales des Portugais, Arabie, Égypte , Hollande, grande Bretagne, Irlande, Dannemark, Pologne, Isles et autres lieux d’Europe, Asie et Affrique, où il a séjourné, le tout enrichy de belles figures         1657    Paris    VH 005/
  • Boullaye-Le-Gouz, De La      Les voyages et observations du Sieur de la Boullaye-Le-Gouz gentil-homme angevin Où sont décrites les Religions, Gouvernements, et situations des Estats et Royaumes d’Italie, Grece, Natolie, Syrie, Perse, Palestine, Karamenie, Kaldée, Assyrie, grand Mogol, Bijapour, Indes Orientales des Portugais, Arabie, Égypte , Hollande, grande Bretagne, Irlande, Dannemark, Pologne, Isles et autres lieux d’Europe, Asie et Affrique, où il a séjourné, le tout enrichy de belles figures         1657    Paris    CD VH 33//
  • Brejnik Claire, Brejnik Antoine (Eds.)            Voyages en Égypte  de Christophe Harant de Polzic et Bezdruzic 1598    1972    Le Caire          COLL VI J 05/
  • Burri Carla, Sauneron Serge (Eds.)  Voyages en Égypte  des années 1589, 1590 et 1591 : Le Vénitien anonyme, Le Seigneur de Villemont, Le Hollandais Jan Sommer   1971    Le Caire          COLL VI J 03/
  • Fenoyl R. De (Ed.)     La médecine des Egyptiens par Prosper Alpin (1581-1584)           1980    Paris    COLL VI J 21 I/
  • Fenoyl R. De (Ed.)     La médecine des Egyptiens par Prosper Alpin (1581-1584)           1980    Paris    COLL VI J 21 II/
  • Flaubert Gustave       Voyages : Tome second : Voyage en Orient : Égypte, Palestine, Asie Mineure, Constantinople, Grèce, Italie (1849-1851), Constantine, Tunis et Carthage (1858)          1948    Paris    VH 204 II/
  • Goyon Georges (Ed.) Voyages en Égypte  d’Anthoine Morison 1697        1976    Le Caire          COLL VI J 17/
  • Heberer Von Bretten Michael            Voyages en Égypte  de Michael Heberer ven Bretten 1585-1586  1976            Le Caire          COLL VI J 18/
  • Letts Malcolm (Ed.)    The Pilgrimage of Arnold von Harff Knight from Cologne, through Italy, Syria, Egypt, Arabia, Ethiopia, Nubia, Palestine, Turkey, France and Spain, which he accomplished in the Years 1496 to 1499    1967    Nendeln          VH 230/
  • Libois Charles (Ed.)    Voyage en Égypte  du Père Antonius Gonzales 1665-1666 II        1977    Le Caire            COLL VI J 19 II/
  • Libois Charles (Ed.)    Voyage en Égypte  du Père Antonius Gonzales 1665-1666 I         1977    Le Caire            COLL VI J 19 I/
  • Lucas Paul      Voyage du Sieur Paul Lucas, fait en M.DCCXIV, etc. par ordre de Louis XIV dans la Turquie, l’Asie, Sourie, Palestine, Haute et Basse Égypte, etc. : Nouvelle édition : Tome Troisième         1724    Rouen            VH 020 III/
  • Lucas Paul      Voyage du Sieur Paul Lucas, fait en M.DCCXIV, etc. par ordre de Louis XIV dans la Turquie, l’Asie, Sourie, Palestine, Haute et Basse Égypte, etc. : Nouvelle édition : Tome second 1724    Rouen VH 020 II/
  • Lucas Paul      Voyage du Sieur Paul Lucas, fait en M.DCCXIV, etc. par ordre de Louis XIV dans la Turquie, l’Asie, Sourie, Palestine, Haute et Basse Égypte, etc. : Nouvelle édition : Tome premier 1724    Rouen VH 020 I/
  • Lucas Paul      Voyage du Sieur Paul Lucas, fait en M.DCCXIV, etc. par ordre de Louis XIV dans la Turquie, l’Asie, Sourie, Palestine, Haute et Basse Égypte, etc. : Nouvelle édition : Tomes I-II-III   1724    Rouen CD VH 32//
  • Pococke Richard       A Description of the East and Some other Countries: Volume the First: Observations on Egypt  1743    London            VH Fo 029 I/
  • Poujoulat Baptistin      Voyage dans l’Asie Mineure en Mésopotamie, à Palmyre, en Syrie, en Palestine et en Égypte : Tome I          1840    Paris    VH 079 I/
  • Poujoulat Baptistin      Voyage dans l’Asie Mineure en Mésopotamie, à Palmyre, en Syrie, en Palestine et en Égypte : Tome II         1841    Paris    VH 079 II/
  • Poujoulat Baptistin      Voyage dans l’Asie Mineure en Mésopotamie, à Palmyre, en Syrie, en Palestine et en Égypte : Tome I          1840    Paris    CD VH 04//
  • Poujoulat Baptistin      Voyage dans l’Asie Mineure en Mésopotamie, à Palmyre, en Syrie, en Palestine et en Égypte : Tome II         1841    Paris    CD VH 06//
  • Sanguin Georges (Ed.)          Voyage en Égypte  de Gabriel Brémond 1643-1645           1974    Le Caire            COLL VI J 12/
  • Sauneron Serge (Ed.)            Le Voyage en Égypte  de Pierre Belon du Mans 1547        1970    Le Caire            COLL VI J 01/
  • Sauneron Serge (Ed.)            Voyages en Égypte  de Jean Coppin 1638-1639 1643-1646          1971    Le Caire   COLL VI J 04/
  • Sauneron Serge (Ed.)            Voyages en Égypte  pendant les années 1587-1588 : H.-L. von Lichtenstein, S. Kiechel, H.-Chr. Teufel, G.-Chr. Fernberger, R. Lubenau, J. Miloïti           1972    Le Caire          COLL VI J 06/
  • Sauneron Serge (Ed.)            Le Voyage en Égypte  de Jean Palerne Forésien 1581      1971    Le Caire            COLL VI J 02/
  • Sauneron Serge (Ed.)            en Égypte  d’Edward Brown 1673-1674       1974    Le Caire          COLL VI J 10/
  • Sauneron Serge (Ed.)            Voyages en Égypte  des années 1597-1601 : Bernardino Amico da Gallipoli, Aquilante Rocchetta, Henry Castela 1974    Le Caire          COLL VI J 11/
  • Schefer Charles (Ed.)            Sefer Nameh : Relation du voyage de Nassiri Khosrau en Syrie, en Palestine, en Égypte, en Arabie et en Perse          1881    Paris    VH 127/
  • Schefer Charles (Ed.)            Le Voyage d’Outremer (Égypte, Mont Sinay, Palestine) de Jean Thenaud Gardien du couvent des Cordeliers d’Angoulême suivi de La Relation de l’Ambassade de Domenico Trevisan auprès du Soudan d’Égypte  1512    1884    Paris    VH 132/
  • Volkoff Oleg V.          Voyageurs russes en Égypte           1972    Le Caire          COLL VI F 32/
  • Volkoff Oleg V. (Ed.) Voyages en Égypte  des années 1611-1612 : George Sandys, William Lithgow  1973            Le Caire          COLL VI J 07/
  • Volkoff Oleg V. (Ed.) Voyages en Égypte  de Johann Wild 1606-1610     1973    Le Caire          COLL VI J 09/
  • Volkoff Oleg V. (Ed.) Voyages en Égypte  des années 1634, 1635 et 1636 : Henry Blunt, Jacques Albert, Santo Seguezzi, George Chr. von Neitzschitz        1974    Le Caire          COLL VI J 13/
  • Volney Voyage en Égypte  et en Syrie         1959    Paris    VH 221/
  • Walle Baudouin Van De (Ed.)           Voyage en Égypte : Vincent Stochove, Gilles Fermanel, Robert Fauvel 1631    1975    Le Caire          COLL VI J 15/
  • Walz Terence Trade between Egypt and Bilad As-Sudan 1700-1820        1978    Le Caire          COLL VI G 08/
  • Wittman William         Travels in Turkey, Asia-Minor, Syria, and across the Desert into Egypt during the Years 1799, 1800 and 1801 in company with the Turkish Army, and the British Military Mission           1803    London            VH 038/
  • Pīrī Re’īs, Evliyā Çelebī          Deux regards ottomans sur Alexandrie, traduits et commentés par Jean-Louis Bacqué-Grammont et Michel Tuchscherer  2013    Alexandrie      COLL 114-30

Expédition d’Égypte

  • Boustany Salaheddine           The Press during the French Expedition in Egypt 1798-1801 : Tiré à part des Cahiers d’Histoire Egyptienne Série VI No. 1 Mars 1954    1954    Le Caire          ISL H 047 (tap)/
  • Laurens Henry           Les origines intellectuelles de l’expédition d’Égypte : L’Orientalisme Islamisant en France 1698-1798      1987    Istanbul           COLL XV 05
  • Laurens Henry (Ed.)  Kléber en Égypte  1798-1800 I : Kléber, commandant en chef 1798-1799 1988    Paris            COLL VI J 25 I/
  • Laurens Henry (Ed.)  Kléber en Égypte  1798-1800 I : Kléber, commandant en chef 1798-1799 1988    Paris            COLL VI J 25 II/
  • Laurens Jacques, Laurens Henry (Eds.)      Kléber en Égypte  1798-1800 IV : Kléber, commandant en chef 1799-1800      1995    Paris    COLL VI J 25 IV/
  • Laurens Jacques, Laurens Henry (Eds.)      Kléber en Égypte  1798-1800 III : Kléber, commandant en chef 1799-1800      1995    Paris    COLL VI J 25 III/
  • Raymond André         Égyptiens et français au Caire, 1798-1801  1998    Le Caire          TUR Hr 209/
  • Shmuelevitz Aryeh (Ed.)       Napoleon and the French in Egypt and the Holy Land 1798-1801: Articles Presented at the 2nd International Congress of Napoleonic Studies: Israel, July 4-11, 1999        2002    Istanbul            H Gén 217/
  • Wassef Amin Sami    L’information et la presse officielle en Égypte  Jusqu’à la fin de l’occupation française            1975    Le Caire          COLL VI F 17/
  1. Les origines de l’expédition d’Égypte, Paris, Plon, 1910 [↩]
  2. Les origines intellectuelles de l’expédition d’Égypte : L’Orientalisme islamisant en France 1698-1798, Istanbul, IFEA, 1987 [↩]
Notes

Le Voyage en Asie Mineure de Léon de Laborde. De Constantinople au Taurus et à la côte de Cilicie

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laborde_erdalVoyage en Asie Mineure de Léon de Laborde. 
Le Blanc : Amis de la Bibliothèque Municipale du Blanc
2013
978-2-9542107-1-1
20€

L’ouvrage Voyage en Asie Mineure de Léon de Laborde publié par Les Amis de la Bibliothèque Municipale du Blanc (288p.) accompagne l’exposition au Moulin de la Filature dans la ville de Blanc (Indre) sur le voyage de Léon de Laborde en Anatolie (8 juin – 28 juillet 2013).

Laborde était un archéologue et homme politique français. Sa passion de l’histoire et de l’histoire de l’art le mena à exercer les fonctions de conservateur au Louvre (1847-1854), puis de directeur des Archives de l’empire (1857-1868). À la suite de la guerre d’indépendance grecque (1821-1830), l’Empire ottoman devint un objet de grande curiosité et de débat. Stimulant par la suite des Européens lettrés, à l’instar d’Alphonse de Lamartine ou Gérard de Nerval, à explorer les territoires ottomans, Laborde effectua des voyages dans différentes régions de l’Empire ottoman dans les années 1820 et 1830 où il prépara de nombreuses planches, principalement des monuments historiques et des ruines, publiées en 1838. Laborde s’inscrivait ainsi dans la veine orientaliste du romantisme français et il contribua à la connaissance de l’Empire en Europe. Le livre comporte des planches préparées en Anatolie par Laborde. Elles proviennent des fonds de la Bibliothèque du Blanc et sont annotées par Guillaume Cotinat. L’ouvrage comporte aussi plusieurs gravures, dessins et cartes d’autres voyageurs français dans l’Empire ottoman au XIXe siècle. Il fait suite à une publication parue en 2010 qui a regroupé les planches que Laborde a réalisées lors de ses voyages en Syrie, Liban et Palestine. À côté de nombreuses illustrations, le livre est accompagné d’un appareil critique et historique portant sur le sujets suivants : l’histoire de l’Empire ottoman dans la première moitié du XIXe siècle (Erdal Kaynar), le savoir géographique des Européens sur le monde ottoman (Hussein El-Mudarris), les voyageurs occidentaux en Anatolie (Olivier Salmon), analyse de la représentation des autochtones dans le récit de Laborde (Arzu Etensel İldem), l’image de Constantinople dans la littérature romantique française (Sophie Basch), le dessinateur de la Mosquée Sultanahmet Louis-François Cassas (Annie Gilet), les voyages dans l’Empire ottoman d’après les fonds du Musée national de la Voiture et du Tourisme de Compiègne (Jean-Denys Devauges).

Par la richesse de ses illustrations et la diversité des articles qui l’accompagnent, le livre met le parcours de Léon de Laborde dans son contexte historique et représente ainsi plus qu’un simple catalogue d’exposition. Il se présente plus généralement comme un ouvrage sur le phénomène des voyageurs occidentaux dans l’Empire ottoman.

Actualités

Call for Papers International workshop “Minorities in the colonial and postcolonial Middle East”

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The fragments imagine the nation?

Minorities in the colonial and postcolonial Middle East

Place and date

The Graduate Institute International and Development Studies, Geneva, Switzerland, November 8–9, 2013.

Organizers

The International History Department at Graduate Institute International and Development Studies, Geneva, and the History Department at the University of Birmingham, UK.

Almost a century after the collapse of the Ottoman Empire, scholarship on minorities in the Middle East shows a remarkable continuity. Minority politics have traditionally been considered as a problem, indeed as one of the main reasons for the “unsuccessful” consolidation of the nation-state in the region; they now appear, to many, as an obstacle to broader processes of democratization and liberalization within the context of the so-called “Arab Spring”. As Egypt struggles to elaborate a new constitution that would pave the way for the integration of all segments of its society, Turkey, Syria, Jordan, and Lebanon have witnessed an awakening of ethnic and religious tensions since 2011. Other states such as Iraq seem to be stunned by sectarian conflicts. In the face of these huge challenges, the Middle East is once more portrayed as a region doomed to endless ethnic and religious turmoil and, more importantly, their elites as incapable of getting rid of this “fatality”. And yet perceptions like these assume that such turmoil is primordial: a cause, rather than a symptom, of troubled times. They also, perhaps deliberately, elide the role of any external actors in fostering division and conflict. The rationale of this understanding is based on two complementary premises.

First, Middle Eastern societies are perceived as deeply divided by kin group. Second, from the 1920s onwards, the League of Nations fostered a system that, on the one hand, accepted the nation-state as the norm in international relations and, on the other, opened the door to the protection of minority groups in the “less civilized” societies and “new” states. Consequently, the Mandatory system and the international “protection of minorities” in countries such as Iraq, Syria and Lebanon by European powers led many local political actors to view minority politics as a colonialist tool intended to hamper full national independence of the newly established states. However, reality was, as in most cases, more complex than these interpretations might suggest. Minority claims were neither the “natural” outcome of a historic conflict between religious and ethnic groups nor the consequence of imperialist designs in the Middle East. “Minority” and “majority” groups, international as well as transnational actors interplayed in a triangular relationship for decades prior to the First World War, when the multiethnic and multi-religious dynastic empires collapsed. Thereafter, and historically, two diverging constitutional choices – either the choice of government of the demographic majority (Turkey, Egypt, Israel, Iran, etc) or the choice of “consensus democracy” (Lebanon; Iraq since 2005) – shaped state-society relations differently in each country in the postcolonial Middle East. The former came to dominate the political engineering in the Middle East in the aftermath of the Second World War, when support for legal guarantees of ‘minority rights’ – never popular with indigenous elites – diminished among the international community. The Cold War put minority politics into a deep freeze, so to speak; but its end, and the effects of the globalization process that affect every state without exception, paved the way for a new crisis of identity in the Middle East.

This general overview neglects other significant issues that deserve further attention. Whilst lawmakers and state elites envisioned either “demographic majority” or “consensus democracy” as the two main viable political arrangements in order to meet “national” challenges, diverse indigenous actors (e.g. intellectuals, ulema, political parties, state officials, minority members) at different times sought to put forward alternative solutions to the “minority issue”, drawing from a wide range of schools of thought; from Islamic and Ottomanist to liberal and socialist. Furthermore, as in Europe, from the 1960s onwards identity politics in the Middle East (e.g. Kurdish, Palestinian, Berber, and diverse Islamist as well as diasporic movements) witnessed a revival, compelling state actors and oppositional forces to redefine official state ideologies over the twentieth century. After all, political claims on behalf of minorities have frequently been claims not for separation (administrative or territorial) but for a more liberal politics—with implications for the majority as well. The debate on how the “fragments” of the Middle Eastern societies would fit within the respective “nations” did not close with the accession to political independence of their countries: it remains open today.

Aims of the workshop

We aim to set out a new, historically-aware research agenda on minority politics in the colonial and postcolonial Middle East. We encourage scholars of all levels, from doctoral students to established researchers, to submit abstracts addressing one or more of the following questions: What have been the local political, intellectual, or cultural endeavors to come up with a political contract or a sort of pluralism that would pave the way for a peaceful and egalitarian relationship between “majorities” and “minorities” in the colonial and postcolonial Middle East? To what extent were these endeavors fostered or, on the contrary, undermined by transnational and global dynamics? Can we clearly categorize the main defenders of a smooth accommodation of minority rights within broader nation-states? How did the minorities participate in the political debates about citizenship in their respective countries – or, in other words, how and to what extent did the minorities contribute to imagining the nation? What was the impact of “minority politics” on the “majority” discourse about citizenship? What have been the main obstacles to the peaceful accommodation between “minority” and “majority” groups in the postcolonial Middle East? How have the increasingly powerful transnational lobbies for the protection of minority rights affected both minority and state narratives in the last twenty years? What do other cases in the global south or Eastern Europe tell us about the Middle East experience? And what new sources, archival or other, can lead us to a deeper understanding of these questions?

Please send 250-word abstracts to Jordi Tejel (Jordi.Tejel@graduateinstitute.ch), and Benjamin Thomas White (b.t.white@bham.ac.uk) by 28 February 2013.

We plan to publish selected essays arising out of the workshop as an edited volume or special journal issue. The language of the conference will be English. Please note that travel and accommodation costs will be covered by the organizers.