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Religion, Contention & State Power beyond Turkey


Let me start with a confession of sorts. I am a Dutch post-doc researcher that almost ten years ago stumbled, while living in Damascus learning Arabic, into a political sociology of Islamic activism. More recently, also more by chance than by choice, I included an additional focus on Turkey in my research. More often than not, broadening your horizons ends up with surprising insights in unexpected places and topics. This also proved to be true in my case.

I want to use this opportunity to elaborate on one of these insights: the peculiar position Turkey has as comparative case (or not) in scholarship and how this reflects in analyses on Turkey itself. Either Turkey and Arab countries are lumped together as “Muslim countries” in analyses because their inhabitants (and thus their social reality) are seen to be primarily defined by their religion (see for instance Lewis 2004). Or studies fall within the area studies group: meaning that Arab countries are studied as a block and Turkey is relatively neglected. 1Sadly, the reverse also applies, Turkish studies using the Middle East as comparative study are few and far in between.2)

This disconnect is rather unfortunate because we can actually observe interesting parallel dynamics in Turkey and the Arab world. Coming from my personal “religious mobilization” perspective, they relate for instance to the development of economically “left” or “right” wing Islamist movements, the emergence and interaction between “Islamic” educational, charitable and political sectors, and the relation between religion and state bureaucratic institutions. Despite very different contexts regarding state strength, social cleavages and religious groups present in these countries, similar conflicts regarding religion and state power emerge. The similarity of these conflicts in these very different con-texts provides some great avenues for analysis. Let me elaborate on one example of such an analysis here – regarding religion and state power – and show how a cross national comparison between Turkey and Arab state might also facilitate the study of religion in Turkey itself.

Two Observations

I would like to discuss two related observations. The first, related to state power, is that in both Turkey and many Arab countries social and political conflicts are fought out within, and over, state institutions. These state institutions include bureaucracies, but also schools, universities, welfare organizations and security services. The row between the AKP and Gülen – and subsequent AKP attempts to purge Gülen members from state bureaucracies – does not stand on its own. In post-revolutionary Tunisia a constant struggle emerged over (the ruling party) Ennahda’s attempts to control state bureaucracies, its security services and educational institutes. (Tunisia live 2013) In Egypt the rule of president Mohamed Mursi was marred by dysfunctional state bureaucracies: electricity and water was often failing and other services were equally in short supply. (Ali 2013; N. J. Brown 2013) Many of these problems miraculously disappeared the moment Sisi took power in July 2013. In Syria the project of governance building in the liberated areas was structured by religiously defined social cleavages, with Islamic governance eventually proving the more powerful. (al-Sharq al-Awsat 2013). The state in most Arab countries is much less developed than the Turkish one, but still the political instability following the so-called “Arab Spring” has emphasized the distinction between political rule and state institutions: showing how these state institutions can emerge as autonomous arenas where socio-political conflicts are fought out.

The second observation is a simple one: in each and every case Islamic movements are involved. In Syria it was an Islamist-civil cleavage that defined struggles over governance. The same in Tunisia, where political mobilization coalesced around the Islamist Ennahda and the secular Nida Tunis. In Egypt, with secular movements much weaker, it was the Muslim Brotherhood of President Mursi that was accused of trying to control state bureaucracies. In Turkey a similar dynamic emerged when the AK party and the Gülen movement turned on each other.

A Question

To explain actions of Islamist movements in relation to state power, a common re ex among scholars of political Islam – both regarding Turkey and Arab countries – is to see Islamism as a religiously defined political ideology that is naturally opposed to the secular state (for instance L. C. Brown 2001; Tibi 2013). A common re ex among political scientists, in contrast, is to see these Islamist actions as defined by political, economic and social interests, explicitly underplaying the importance of religion (N. J. Brown 2012; Schwedler 2007).

There is a problem with both these views and they are exemplified by the two observations. The problem with the first re ex is that Islamist movements show a surprising level of pragmatism vis-a-vis secular state institutions – and often work through them. It seems Islamism and a secular state are not each others direct antithesis. The problem with the second re ex is that the specificity of religious mobilization remains unexplained. Why is it that religious movements (and not, say, workers’ movements) have proven so successful in mobilizing, and their presence so polarizing, across so many different public sectors?

If we cannot explain these observation through specificities in Islamic faith, nor by focusing on the strategic interests of Islamist groups in politics, economy and society – how can we explain the emergence in so many different contexts of these contentious issues regarding Islamist engagement with state institutions? Apparently there are some shared structural factors between all these different countries.

Some Hypotheses

Comparing Turkey and the Arab world, there are a number of comparable structural factors that might explain the recurrence of Islamist contentious interaction with state institutions. First, in most Muslim majority countries, Islamic institutions (mosques, tariqas, religious brotherhoods and scholars, etc) have always had a close relationship with the state. Either by participating in the construction of a political regime (Saudi Arabia), by sup-porting the creation of a national identity (Pakistan, Indonesia), or through the nationalization of religious institutions (al-Azhar in Egypt), their supervision, control and – often selectively – repression (Syria, Tunisia). Turkey’s position obviously closely resembled Tunisia and is now, contentiously, being repositioned (to where is for the reader to decide). What is shared between these very different cases is that (1) positively or negatively, there is an extensive interaction between the state and religious groups and (2) these relations never acquired the broadly accepted state-quo as was the case between church and state power in Europe or the Unites States. This lack of an accepted status-quo, in combination with intense state contact, rendered conflicts about the position of religion vis-a-vis state power highly likely.

A second hypothesis is that religion provides a type of public authority that is external, but not in direction opposition, to the public authority of the state. This might mean that religion can be used as the basis of a “parallel” system of public authority, but that it might also be used in conjunction with state authority to strengthen the position of Islamist actors. For instance, in every Muslim majority country an “Islamic educational sector” exists. The same applies to “Islamic” banks and “Islamic” charitable associations. Critically, the position of religion in public life is not clearly defined. As result, time and again, the credentials of these Islamic institutions in normal (secularized) public sectors prove to be a source of conflict. It is a conflict that is reflected in discussions if the AKP is an “Islamist” party or not and what should be the position of Imam-Hatip lisesi versus regular education. These types of conflicts also appear in many, if not all, Arab states: the opening to and control of religious education in Syria has been a recurring topic of contention – as has been the political role of Ulama (“religious scholars”). It points to the possibility that, by drawing on religion in attempting to gain legitimacy, some “Islamist” actors are drawn into conflicts about how to combine religious and state authority. In practice, contention around the interaction between public religion and state power might be a direct outcome of these types of conflicts.

Turkey in Comparison

Interestingly, the above two hypotheses – that Islamist contentious mobilization versus state institutions is due to (1) prolonged and extensive state involvement in religious a airs and/or (2) a lacking consensus of about the position of religion in public life – point to the historical development of public religion versus state authority as main factor shaping current actions of Islamist movements. Questions regarding the role of religion in the political project of the AKP, the importance of movements such as Gülen encroaching on state bureaucracies, and the evolving conflicts between various

Turkish Islamist movements more generally: they can only be answered when we take the historic development use of state and public religion seriously. Understanding these developments begs for a comparison between different state, religious and social institutional contexts. This is a topic where a comparison between Turkey and other Arab (and non-Arab) Muslim majority countries really makes sense – and where better comparisons between Turkey and Arab countries can provide valuable new insights for the Turkish case as well.


  • Ali Said (2013). “al-Ikhwan”: Milyuniya al-Jam’a Hadafha Muwajaha Fasad
  • Rijal Mubarak bi-l-Qida’ (“The Brotherhood”: a Million this Friday Aimed at the Corruption of Mubarak’s Men in the Judiciary).
  • al-Masri al-Yuwm.
  • al-Sharq al-Awsat, (2013). Sira, Bayna al-Qada’ al-Madan wa al-Hay’at al-Shara’iya, Ala Tasiir Shu’un al-Manatiq al-Muharara (Struggle Between Civil Judiciary and Sharia Organizations over Management of Affairs in Liberated Areas).
  • Brown, L. C. (2001). Religion and State: The Muslim Approach to Politics. New York: Columbia University Press.
  • Brown, Nathan J. (2012). When Victory is Not an Option : Islamist Movements in Arab Politics. Ithaca: Cornell University Press.
  • Brown, Nathan J. (2013). Egypt’s Wide State Reassembles Itself. Foreign Policy – The Middle East Channel.
  • Kaplan, Sam (2006). The pedagogical state: education and the politics of national culture in post-1980 Turkey. Stanford, California: Stanford University Press.
  • Lewis, Bernard (2004). The Crisis of Islam: Holy War and Unholy Terror. New York: The Random House.
  • Schwedler, Jillian (2007). Faith in Moderation: Islamist Parties in Jordan and Yemen. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Tibi, Bassam (2013). The Islamist Venture of the Politicization of Islam to an Ideology of Islamism: A Critique of the Dominating Narrative in Western Islamic Studies”. In: Soundings: An Interdisciplinary Journal 96.4, pp. 431-449.
  • Tuğal, Cihan (2009). Passive Revolution: Absorbing the Islamic Challenge to Capitalism. Stanford, California: Stanford University Press.
  • Tunisia live (2013). Security Force Applicants Quizzed on Islam. Tunisia live. www . tunisia – live . net/2013/04/22/security – force – applicants – quizzed-on-islam.
  • White, Jenny Barbara (2002). Islamist Mobilization in Turkey: A Study in Vernacular Politics. Seattle: University of Washington Press.
  • Yavuz, M. Hakan (2004). Opportunity Spaces, Identity, and Islamic Meaning in Turkey”. In: Islamic Activism: A Social Movement Approach. Ed. by Quintan Wiktorowicz and M. Hakan Yavuz. Bloomington: Indiana university Press, pp. 270-288.
  1. A few notable examples do exist, an influential edited volume on social movement theory and Islamism includes a chapter on Turkey, see: (Yavuz 2004). []
  2. There are a number of studies on religion in Turkey that briefly use other Arab countries as comparative “shadow case” (for example Tuğal 2009, chapter 7). But rarely do they build on a comparison between contemporary social, political and/or economic contexts in Turkey and Arab countries. See also (Kaplan 2006; White 2002 []

Fin de partie pour les partisans de Gülen en Azerbaïdjan

Le 18 juin dernier, les autorités azerbaïdjanaises ont officiellement annoncé que l’ensemble des établissements d’enseignement secondaire privés turcs ainsi que les cours de préparation à l’entrée à l’université de la « Čağ educational institution », réputée liée à la confrérie de Fethullah Gülen, fermeraient leurs portes très prochainement. Officiellement, sont invoqués des « difficultés de management » et des « coûts de maintenance élevés ». Ce sont ainsi pas moins de treize centres de cours préparatoires à l’entrée à l’université et onze établissements qui vont cesser leurs activités : neuf lycées à Bakou et en province, le « gymnase caucasien » et  le lycée Dede Korkut. L’université Qafqaz quant à elle, également affiliée au mouvement de Fethullah Gülen, avait signé en 2013 un contrat avec la SOCAR (Société nationale du pétrole d’Azerbaïdjan) aux termes duquel les deux parties s’engageaient à coopérer au sein du « International Education Complex ». Elle a donc été épargnée, probablement aussi en raison de la bonne réputation dont elle jouit, en particulier en ce qui concerne la probité du corps enseignant et de son administration. Dans un premier temps, en mars 2014, les établissements secondaires, les cours préparatoires et l’université Qafqaz étaient passés sous la tutelle conjointe de la SOCAR et de la Čağ educational institution  dans le cadre d’un consortium éducatif appelé « Azerbaijan International Education Center » (AUTM étant l’acronyme azerbaïdjanais). De façon concomitante, au début du mois de mars, avait été largement diffusée dans les médias azerbaïdjanais une lettre prétendument adressée à Fethullah Gülen par le président de la Čağ educational institution, Enver Özeren, dans laquelle celui-ci faisait part des activités opaques développées par cette institution en Azerbaïdjan. M. Özeren avait opposé un vigoureux démenti, évoquant une lettre fabriquée de toutes pièces et une campagne de diffamation à son encontre. La lettre avait été largement reprise dans les médias proches du gouvernement en Turquie.

Il s’agit là d’une des nombreuses répercussions de l’« affaire Gülen » en Azerbaïdjan.  Dès le mois de février en effet, les médias et le gouvernement turcs affirmaient qu’une « structure parallèle » existait en Azerbaïdjan. Une série de courriers électroniques censés démontrer les liens de certains officiels azerbaïdjanais avec Gülen avait fuité vers les médias et une liste de personnalités politiques de membres azerbaïdjanais supposés du mouvement avait également été publiée.  Ce n’est pas la première fois que la mouvance Gülen est visée en Azerbaïdjan. En 2009-2010, une campagne médiatique à l’encontre des partisans du leader de la confrérie, soupçonnés de dissimuler un agenda islamiste, avait abouti à l’arrestation de plusieurs citoyens turcs pour « propagande religieuse » et « extrémisme ». Des jeunes gens azerbaïdjanais et turcs avaient également été arrêtés pour les mêmes raisons. La situation actuelle est cependant, de toute évidence, sans précédent.

Plus que dans tout autre pays de l’espace post-soviétique et au-delà, les disciples de Gülen se sont implantés de façon fort efficace en Azerbaïdjan, se gardant bien toutefois d’intervenir directement dans les affaires de l’État et de contrevenir au caractère séculier de ce pays dont la population est répartie entre chiites (65%) et sunnites (35%). Á l’université Qafqaz par exemple, il n’existe pas de département d’études religieuses. Implantés dans le pays, comme dans les anciennes républiques soviétiques, à la faveur de la disparition de l’URSS, le mouvement Hizmet était parvenu à y maintenir ses activités alors qu’elles avaient été fortement menacées, voire interdites, dans plusieurs pays de la région. La fin des années 1990 représente une sorte d’apogée pour les institutions éducatives du mouvement en ex-URSS : en 1999, il chapeautait pas moins de 30 écoles et 12 universités au Kazakhstan, 16 écoles et une université au Kirghizstan, 10 écoles et une université au Turkménistan, 6 écoles au Tadjikistan, 17 établissements en Ouzbékistan et 15 écoles, une université et vingt écoles préparatoires à l’université en Géorgie. Par la suite, tous les établissements ont fermé en Ouzbékistan pour des raisons politiques, tandis qu’au Turkménistan, aux termes de ce qui semble avoir été un accord bien compris entre les deux parties, ils ont été incorporés dans les structures éducatives nationales. Les gouvernements russe et azerbaïdjanais, inquiets de l’émergence possible d’un islam politique, ont quant à eux limité les activités de la confrérie dans la sphère éducative. L’éducation est d’ailleurs loin d’être le seul domaine où le mouvement Hizmet est présent puisque, en ce qui concerne l’Azerbaïdjan, il y possède également le journal Zaman, ainsi qu’une station de radio (Burç) et de télévision (Khazar). Au fil des années, c’est donc un véritable réseau transnational qui a été tissé par ce biais entre la Turquie et l’Azerbaïdjan, premier pays d’implantation des écoles gülénistes, d’autant que les relations entre les deux pays sont particulièrement étroites depuis la fin de l’URSS dans nombre de domaines, linguistique, culturel, économique, géostratégique, etc. Le réseau Gülen peut ainsi être considéré comme un maillon essentiel de cette relation particulière dans la mesure où il a pu faire fructifier ses activités sur un terreau fertile, tout en contribuant par ces mêmes activités à renforcer les liens entre les deux pays. Globalement, tant que le mouvement opérait en toute quiétude en Turquie, ses arrières étaient assurés auprès de Bakou. Or, la guerre ouverte qui oppose le premier ministre turc à Fethullah Gülen depuis la fin 2013 a complètement rebattu les cartes en Azerbaïdjan également.

Sorti triomphant des élections municipales d’avril 2014 qui ont vu son parti, l’AKP (Parti de la justice et du développement), conforté dans ses assises politiques, le premier ministre turc Erdogan a effectué son premier déplacement à l’étranger en Azerbaïdjan. Dans la foulée, plusieurs figures importantes de l’appareil d’État azerbaïdjanais réputées proches des idées de Gülen ont été démises de leurs fonctions, notamment Elnur Aslanov, le responsable du département d’analyse politique et d’information de la Présidence, et Elshad Iskendarov, chef du Comité d’État en charge des affaires religieuses. Plusieurs autres personnalités, leader de parti politique, avocats, etc ont également été éclaboussées par des accusations d’appartenance au mouvement.

 S’il est évident que le contexte turc a influencé de façon déterminante le cours des événements en Azerbaïdjan dans l’ « affaire Gülen », il paraît néanmoins essentiel de prendre en compte également un certain nombre de variables locales. Comme en Turquie, la culture de la discrétion – d’aucuns diraient « du secret » – qui caractérise les disciples de Fethullah Gülen le rend peu aisé à appréhender. De fait, on ignore combien de partisans compte Gülen en Azerbaïdjan, mais ils seraient présents tant au sein du Milli Mejlis (Assemblée nationale) et issus de divers partis, que de l’appareil présidentiel et d’autres structures étatiques. Nul doute toutefois que les craintes de voir se développer un État parallèle, qui plus est d’inspiration islamique, ne peut qu’entretenir la paranoïa ambiante et l’obsession du complot au sein des cercles du pouvoir à Bakou.

Il semblerait en outre que la version azerbaïdjanaise de l’affaire Gülen serve de toile de fond à des conflits de pouvoir entre personnalités de l’appareil d’État. Pour certains observateurs, M. Ali Hassanov, chef du département des questions politiques à la présidence, serait ainsi le premier bénéficiaire de la disgrâce de M. Aslanov. La journaliste d’investigation Khadija Ismayil y voit également un prétexte opportunément saisi par des personnes haut-placées afin de mettre en difficulté des rivaux économiques potentiels, affaires et politiques étant inextricablement liées en Azerbaïdjan.

D’une façon plus générale, cette affaire intervient dans un contexte d’étouffement progressif de toute forme d’opposition, comme en témoignent les nombreux procès de ces derniers mois à l’encontre d’activistes des réseaux sociaux, de responsables d’ONG, de journalistes ou de personnalités politiques, basés sur des motifs infondés et qui donnent lieu à des condamnations disproportionnées. Cette année, ni le Nouvel an, ni les fêtes de Novrouz, ni la fête nationale n’auront été l’occasion d’amnisties présidentielles.

Enfin, on ne saurait faire abstraction du contexte régional : compte tenu des derniers événements en Crimée, et dans le prolongement de la guerre d’août 2008 en Ossétie du Sud, Bakou aura vraisemblablement été encore plus enclin que de coutume à donner des gages de loyauté à Ankara.

Adeline Braux

Chercheur à l’Institut français d’études anatoliennes/Responsable de l’Observatoire du Caucase (Bakou)

ALIEV Fouad, « The Gülen Movement in Azerbaijan », Hudson Institute, décembre 2012,

BALCI Bayram, « Political Crisis in Turkey: Consequences for Central Asia and the Caucasus”, Carnegie, 30 avril 2014,

BALCI Bayram, “Strenghts and Constraints of Turkish Foreign Policy in the South Caucasus, Insight Turkey, 18 juin 2014,

BALCI Bayram, “Gülen: Top Issue in the Agenda of Erdogan’s Visit to Azerbaijan”, Eurasia Outlook, 9 avril 2014,

HAQQIN.AZ, “V Azerbaidjane zakryli vse shkoly Fethullaha Guilena”, 18 juin 2014,

KENAN, « Bakida hebs olunan ‘nurçular’ Fetullah Gülen terefdarlari deyil” [Les « Nourdjous » arrêtés à Bakou ne sont pas des partisans de Fethullah Gülen], Musavat, 14 avril 2014

MOURADOVA Mina, « Turkey’s Gülen Controversy Spills over to Azerbaijan », Central Asia-Caucasus, Vol.16, N° 07, 2 avril 2014.

MUSTAFAYEV Elshan, « La SOCAR et les inverstissements directs de l’Azerbaïdjan an Turquie », Dipnot, IFEA, 23 novembre 2012,

ORUDJEV Rauf, “MVD zaderjivaet Nurtsistov” [Le ministère de l’Intérieur détient des Nourdjous”], Zerkalo, 14 avril 2014

SOULTANOVA Shahla, “Azerbaijan Backing Turkey’s Crackdown on Gülen Movement”, EurasiaNet, 15 avril 2014

Selam ou la mise en scène de l’action du mouvement de Fethullah Gülen à l’étranger


« L’homme blanc peut-il être bon ? » se demande au début du film un enfant sénégalais face à l’indifférence des Occidentaux. C’est à cette question que le film Selam s’évertue de répondre au cours d’une démonstration implacable d’1h49 : « Oui, l’homme blanc peut être bon : cet homme est turc ».

Ce film présente les parcours parallèles de 3 enseignants turcs  se rendant dans des régions difficiles du monde pour enseigner au sein d’écoles turques : l’un en Afghanistan, l’autre au Sénégal, le dernier en Bosnie-Herzégovine. Ils n’ont qu’un mot à la bouche, « fedakarlık », le sacrifice. Car ces jeunes gens sont de pieux musulmans et font partie de l’« Hizmet » (« le service » qui permet de désigner le mouvement fondé à la suite de  Fethullah Gülen, penseur religieux très influent en Turquie et dans le monde).1

Ce qui est intéressant ici c’est que ces trois héros et les pays dans lesquels ils se trouvent sont interchangeables. Chacun se retrouve comme parachuté dans trois régions éloignées les unes des autres et pourtant ces pays semblent tous marqués par la misère, l’ignorance et l’intolérance. Les tenues vestimentaires, les salles de classes et l’enseignement au sein de ces écoles turques sont identiques (la première leçon consiste à apprendre la salutation musulmane, Selam, symbole de dialogue et de tolérance). Les trois enseignants traversent des épreuves mettant en scène les sacrifices faits pour « amener  la lumière là où règne l’obscurité».2

Commence alors la mise en scène de l’action du mouvement de Fethullah Gülen dans le monde, où se retrouvent pêle-mêle références patriotiques, ce « memleket » turc tant aimé (symbolisé par la figure du militaire turc en Afghanistan), conservatisme social, et bons sentiments.  Ici, l’humanitaire se nomme Kimse Yok mu ? (une ONG proche du mouvement Gülen), les enfants parlent turc dans les écoles et les conflits religieux sont résolus par le dévouement des enseignants.  Les olympiades de langue turque constituent le couronnement de ce grand mouvement mondial où des enseignants et leurs élèves se rassemblent à Istanbul pour célébrer autour d’une chanson de türkü (Haberin var mı ?) l’avènement d’un nouveau village global  labellisé « Gülen ».

Il convient de placer ce film dans le contexte actuel : les écoles turques du mouvement de Fethullah Gülen, aujourd’hui présentes dans plus de 130 pays, jouent un rôle prépondérant dans l’influence turque à l’étranger. Ainsi, le 17 mars 2013, le conseiller au ministère des affaires étrangères Naci Koru déclarait que les écoles turques étaient désormais l’acteur principal de la politique étrangère turque.3

On note donc la dimension performative de la représentation faite par le film de l’action turque à l’étranger. Le film met en scène une présence turque efficace (les enfants de ces écoles parlent tous le turc et rêvent d’aller en Turquie), appréciée (la partie sénégalaise du récit permet de mettre en œuvre une distinction entre l’action des « autres blancs » (les Occidentaux) qui « prennent tout et ne donnent rien » et celle des Turcs, mus par l’altruisme), et multi-facette. En effet, tous les acteurs de la présence du mouvement de Gülen à l’étranger sont mis en scène : la branche humanitaire avec l’action de l’ONG Kimse Yok mu ?, la branche éducative avec les écoles turques et la branche commerciale avec les hommes d’affaires de passage. Il est intéressant de noter l’absence de représentation des acteurs diplomatiques turcs. Ici, la transmission d’une « certaine idée » de la Turquie se fait par le bas, par les acteurs du mouvement Gülen dévoués au quotidien à la « cause » (dava en turc).

Le film, diffusé dans près de 280 salles turques et 6O salles européennes (notamment en Allemagne), a déjà attiré plus de deux millions de spectateurs, témoignant encore une fois de la forte capacité du mouvement Gülen à mobiliser ses sympathisants.4 Par ailleurs, le producteur Sabri Koç a annoncé qu’il reverserait l’équivalent des recettes engrangées par le film Selam dans 140 salles de cinéma à l’ONG Kimse Yok mu afin de construire des puits dans plusieurs pays d’Afrique (Sénégal, Niger, Burkina Faso, Somalie, Cameroun, Soudan, Tchad, Pakistan).5

Cliquez ici pour voir la bande-annonce du film « Selam »

  1. En avril 2013, Fethullah Gülen est apparu dans la liste du Time rassemblant les 100 personnes les plus influentes au monde []
  2. « Türk okullarına ‘Selam’ olsun », Zaman, 20 janvier 2013 []
  3. «Türk okulları, dış politikanın en önemli aktörü», Zaman, 17 mars 2013 []
  4. « Selam filmi, 7 haftada 2 milyon izleyiciyi geçti», Zaman, 20 mai 2013 []
  5. « Selam’ın gösterildiği 140 salonun geliri Afrika’ya akacak», Zaman, 11 avril 2013 []

Türkiye’nin yeni dış politikası

Version française

Ocak 2013

pol ext presTürkiye’nin dış politikası, Atatürk’ün “Yurt’ta sulh, cihan’da sulh” sözüne dayanarak, soğuk savaş kapsamında, Batı’ya verdiği desteği ve iki bloğun arasında tampon bölge rolünü üstlenmesiyle vurgulanmıştır. O dönemde Türkiye, iddialı bir dış politikadansa daha çok bölgesel bir denge kurma arayışındaydı. 1980’lerde liberal Turgut Özal’ın önderliğinde, Orta Asya ve Balkanlar’da başlatılan etkinlik politikası devam ettiği halde, 1990’lı yıllarda Avrupa Birliği’ne girme projesi Türk dış politikasının nakaratı haline gelmiştir.

Ancak AKP’nin 2002’de iktidar’a gelmesi yeni bir Türk dış politikası tanımlanmasında dönüm noktası olmuştur. Avrupa Birliği’ne üye olma tutkusu, Avrupa devlet başkanlarının Türkiye’nin Avrupa Birliği’ne üyeliğini sürekli reddetmeleriyle, yerini yavaş yavaş bir bezginliğe bırakmıştır. Bu doğrultuda, dışişleri bakanı Ahmet Davutoğlu yönetiminde, “stratejik derinlik” diye adlandırılan yeni bir dış politika uygulaması başlatılmıştır. Söz konusu uygulama, “komşu ülkeler ile sıfır sorun” politikasını gözeterek Türkiye ile küçük ve orta güçlerin arasında mevcut diplomatik ilişkilerin gelişmesi ve Türk dış politikasında bir denge arayışını hedeflemektedir. Bu durumun diğer önemli bir boyutu da,  dış politikanın tam teşekküllü parçası olarak kabul gören bireysel eylemlere değer verilmesidir. Zaten daha önce hiç bugünkü kadar Türk dış politikası sivil toplum eylemleri tarafından ne tartışma konusu olmuş ne de bazen bu eylemler tarafından başlatılmıştı. Örneğin, Mavi Marmara meselesinin temelindeki IHH örgütünün Türkiye’nin Ortadoğu’daki siyasi etkileşimine sahadaki etkili varlığıyla katkıda bulunmaktadır.

Artık Türk dış politikası yanlızca devlet kurumları tarafından üretilen, “yukarıdan inme” bir eylem olarak algılanmamalıdır. Bu politika, bundan böyle kurumsal oluşumlar, müslüman insani yardım örgütleri ve iş adamlarından oluşan birçok yüzle karşımıza çıkmakta olup kaynağını diplomatik ilişkiler ve bir o kadar da  ticaret ve dinin çoğu zaman eş gittiği etkileşim ağlarından almaktadır. Bu bağlamda, 120’den fazla ülkede, bazen Türk diplomasisinin daha tam olarak ulaşmadığı yerlerde, Fethullah Gülen’in okul şebekesi, Türkiye temsilciliği konusunda öncü olarak kabul görmektedir.

Türkiye’nin dahil olduğu bölgesel dengesizlik ortamında dış politikasının geleceği merak konusu. Zor durumdaki Suriye, hala çözümsüz olan Kürt sorunu ve İsrail ile şiddetli gerilimi hesaba katılırsa Türkiye’nin iddialı ve yeni dış politikasının geleceği an itibariyle belirsiz görünüyor.

Politique étrangère de la Turquie

Türkçe çeviri

Janvier 2013 

pol ext presFormée d’après la formule  d’Atatürk “paix à l’intérieur, paix à l’extérieur”, la politique étrangère de la Turquie dans le contexte de la guerre froide a été marquée par son soutien au bloc de l’Ouest, et son rôle de zone tampon entre les deux blocs. La Turquie ne s’illustrait pas alors par une politique étrangère ambitieuse mais plutôt par une recherche de stabilité régionale. Plus tard, au cours des années 1990 le projet d’intégration européenne a été l’un des leitmotiv de la politique étrangère turque, tandis qu’une politique d’influence en Asie centrale et dans les Balkans initiée par le  libéral Türgüt Özal dans les annéess 1980 se poursuivait.

Mais l’arrivée du parti de l’AKP en 2002 a marqué un  tournant dans la définition d’une nouvelle politique étrangère turque. L’engouement européen ayant laissé place à la lassitude après les refus répétés de chefs d’États européens d’accepter leur voisin turc dans l’Union européenne, la Turquie a mis en œuvre sous la houlette d’Ahmet Davutoğlu, actuel ministre des affaires étrangères turques, une nouvelle politique étrangère portant le nom de “stratejik derinlik” (profondeur stratégique). Celle-ci se fonde notamment sur la volonté de mener une politique de “zéro problème avec les voisins” et la recherche d’un équilibre dans la politique étrangère turque par le développement de relations diplomatiques avec des puissances dites moyennes et petites. Une autre dimension importante de cette politique est la mise en valeur de l’action des acteurs privés perçus comme des acteurs à part entière de la politique étrangère du pays. Ainsi, la politique étrangère turque n’a jamais été autant négociée, voire même parfois initiée par l’action de la socıété civile qu’aujourd’hui. À titre d’exemple, l’organisation IHH, à l’origine de l’affaire du Mavi Marmara, contribue par sa présence forte sur le terrain à la politique d’influence de la Turquie au Moyen-Orient.

La politique étrangère turque ne doit plus être seulement perçue comme le produit d’une action “par le haut” entre acteurs étatiques. Celle-ci a désormais plusieurs facettes, est formée par des acteurs institutionnels aussi bien que par des acteurs de l’humanitaire islamique ou des hommes d’affaires et est le fruit de contacts diplomatiques tout autant que de réseaux d’influence où affaires et religion vont souvent de concert. À ce titre le réseau de Fethullah Gülen implanté dans plus de 120 pays autour d’un réseau d’écoles fait parfois figure de pionnier de la représentation turque à l’étranger dans des terres encore peu explorées par la diplomatie turque.

Reste à savoir quel sera l’avenir de cette politique étrangère dans le contexte régional plus instable que jamais dans lequel s’insère la Turquie. Face à une Syrie à genoux, à un problème kurde toujours irrésolu et à une tension toujours forte avec Israël, la question du devenir de la nouvelle politique étrangère ambitieuse de la Turquie reste posée.