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Notes

La « secte des Assassins » : brève présentation d’une prédication subversive

Introduction

« Mais nous partirons d’ici et vous conterons d’une contrée appelée Mulecte1, là où demeurait le Vieux de la Montagne avec ses Assassins ». Cette phrase est utilisée par Marco Polo dans son récit de voyage, Le Devisement du monde, pour décrire la « secte des Assassins ».  Ce groupe est présenté comme une secte fanatique dont les membres s’adonnent à toute débauche. Cette image, forgée durant le Moyen Âge, persiste jusqu’à nos jours à travers la culture populaire : Corto Maltese nous narre leur histoire lors de son voyage à travers l’Asie centrale dans La maison dorée de Samarcande, Vladimir Bartol nous fait explorer leur château et leur doctrine à travers son roman de 1938 Alamut, et le succès commercial de la saga de jeux-vidéos Assassin’s Creed a rendu un large public familier des tactiques militaires employées par ce groupe. Face à cette image fantasmée et romanesque, une question s’impose : qui étaient vraiment ces personnages entourés de mystère et de légende ? La présente note de blog, grandement inspirée de mon travail de recherche dans le cadre d’un mémoire d’histoire médiévale réalisé au sein d’Aix-Marseille Université sous la direction de Julien Loiseau, va s’attacher à présenter quelques pistes de réflexion quant à l’histoire de ce mouvement à la fois renommé et inconnu.

Il semble important, avant de commencer ce développement, de répondre à une question centrale : pourquoi utiliser le nom d’ « Assassins » pour désigner ce mouvement ? Ce terme est lié aux activités d’assassinats de précision perpétrés par le groupe – sur lesquelles je reviendrai plus tard – et visant des personnalités politiques de premier plan telles que le roi de Jérusalem Conrad de Monferrat. Du fait de ces activités, le groupe est présent dans les chroniques des auteurs des Croisades, à l’image de Guillaume de Tyr. Ces derniers, dans leurs travaux, donnent une image péjorative du mouvement, dont les membres sont présentés comme des fanatiques religieux débauchés fumant du haschich, et comme des rebus de la société. Le terme d’« Assassins » est forgé dans cette incompréhension : pour les auteurs des États latins d’Orient, la seule explication plausible quant à leur comportement, notamment leur fidélité absolue à leur maître, est la consommation de drogues (le terme d’ « haschisch » n’est pas sans rappeler phonétiquement celui d’ « Assassins »), consommation expliquant leur exclusion de la société.

I. Les Assassins, avant tout un mouvement religieux issu du chiisme

Revenons sur la naissance des Assassins. Ce groupe émerge dans les années 480/1090 à la suite de la prise du château d’Alamūt, dans le nord de l’Iran, par un prédicateur (dāʿī) ismaélien, Ḥasan-e Ṣabbāḥ.

Peu de temps après cette prise, Ḥasan-e Ṣabbāḥ initie une scission religieuse au sein du chiisme ismaélien, profitant de la mort du calife fatimide al-Mustanṣir en 487/1094. Le fils aîné et héritier de ce dernier, Nizār, meurt peu de temps après, et le califat échoit à son frère cadet, al-Mustaʿlī. Cette ligne de succession ne convient cependant pas à l’ensemble de la communauté ismaélienne : Ḥasan-e Ṣabbāh ne considère pas Nizār comme mort, mais comme occulté et appelé à revenir sur Terre au moment de la Résurrection. Ce faisant, il ne reconnaît pas al-Mustaʿlī comme imam légitime, mais Nizār. Le groupe est donc désigné par l’expression de « mouvement nizarite », du nom de ce fils aîné.

Figure 1: Schéma représentant les différentes branches de l’islam et notamment de l’islam chiite

Le mouvement nizarite est donc avant tout un mouvement religieux naissant dans le cadre d’une crise de succession au sein du califat fatimide et face à une critique de la perte en dynamisme de la prédication califale, notamment au regard des tenants eschatologiques de l’ismaélisme primitif. Le mouvement forme de ce fait une nouvelle branche de l’ismaélisme et donc une nouvelle prédication. C’est d’ailleurs par cette expression, en arabe « al-daʿwa al-ǧadīda »,que ses membres se nomment.

Bien loin d’être un simple groupe d’ « Assassins » fanatiques, la Nouvelle Prédication se développe dans le Dār al-Islām par la prise d’un certain nombre de châteaux dans les espaces perse et nord-syrien, avec respectivement les exemples d’Alamūt dans le nord de l’Iran, première forteresse prise en 480/1090, et de Maṣyāf, dans le nord-ouest de la Syrie. Le mouvement naît et se développe dans les contreforts de l’Elbourz et à Ispahan à la jonction des Vème/XIème et VIème/XIIème siècles, à la faveur d’une période de conflits internes au sein de la dynastie des Seldjoukides. En parallèle de cette installation dans les terres seldjoukides, la Nouvelle Prédication s’implante dans les contreforts du Ǧabāl Ansariyya, à la confluence des gouvernorats syriens actuels de Lattaquié, Tartous et Hama.

Figure 2: Le château de Maṣyāf, centre névralgique du mouvement nizarite en Syrie du Nord (Crédit photo : Klaus Wagensonner)

Le mouvement nizarite se développe et joue un rôle politique et diplomatique essentiel entre la fin du Vème/XIème siècle et 654/1256, date à laquelle le centre névralgique de la Nouvelle Prédication en Iran, Alamūt, est conquis par les armées du gengiskhanide Hülagü. Le centre névralgique de la branche syrienne du mouvement, quant à lui, est intégré au sultanat mamelouk dans les années 660/1260, puis à l’Empire Ottoman aux environs de 922/1516 dans le cadre de la conquête de la Syrie par ce même empire.

À partir des conquêtes mameloukes et gengiskhanides du VIIème/XIIIème siècle, la Nouvelle Prédication ne constitue plus une entité politique indépendante : une grande partie des fidèles de Perse migre en Asie centrale et vers le sous-continent indien, tandis que leurs coreligionnaires syriens sont subjugués par les sultans mamelouks. Donc, la Nouvelle Prédication se présente comme un mouvement religieux se développant en entité politique indépendante au sein du Dār al-Islām avant d’être subjuguée par le sultanat mamelouk du Caire et d’être circonscrite à des noyaux épars par les conquêtes mongoles.

II. Le mouvement nizarite : une simple confrérie d’assassins de précision ?

Le mouvement nizarite est donc un groupe religieux perçu comme subversif et ayant joué un rôle politique essentiel au sein du monde musulman médiéval. Revenons brièvement sur le modèle théologique de ce mouvement. Celui-ci, directement inspiré des modèles chiites et ismaéliens, donne une place centrale à l’ésotérisme (bāṭin) et au Caché, qui ne peuvent être réellement connus que par le passage par différents degrés d’initiation au spirituel. Cette notion centrale, qui appelle à considérer les Lois comme un simple simulacre, donne à la théologie du mouvement un aspect profondément subversif.

Le mouvement nizarite a marqué la mémoire collective plus pour ses activités d’assassinat de précision que pour son modèle religieux complexe. Cette pratique de l’assassinat de précision est attestée dans les sources de l’époque. Ainsi, Barhebraeus, auteur syriaque du VIIème/XIIIème siècle, nous décrit l’assassinat par des Nizarites de Conrad de Montferrat, seigneur de Tyr (1187 – 1192) et roi de Jérusalem (1190 – 1192) :

« Lorsque commença l’année 588 des Arabes [janvier 1192], les Francs allèrent à Ascalon et commencèrent à rénover ses bâtiments. Marquis, le seigneur de Tyr [Conrad de Monferrat] – parce que la division s’était installée entre lui et le roi d’Angleterre parce que ce dernier ne trouvait pas juste qu’il règne seul sur Tyr et qu’il voulait prendre Tyr – avait promis à Saladin qu’il serait du côté des Arabes et qu’il prendrait les armes avec les gens de sa race. Alors que son ambassadeur était auprès de Saladin pour cette affaire, deux Ismaéliens déguisés en moines se jetèrent sur Marquis pendant qu’il chevauchait. L’un d’entre eux le frappa avec un couteau, mais son compagnon s’enfuit dans une église des environs. »

Barhebraeus.2

Ces actes d’assassinat de précision faisant la renommée du mouvement à travers les siècles sont complétés par d’autres modes d’actions militaires, à l’image des sièges, de la participation à des batailles rangées, de l’envoi d’ambassades.

Figure 3: Georges Rouget, « Saint Louis reçoit à Ptolémaïs les envoyés du Vieux de la montagne. 1251 », v. 1819, huile sur toile, 3,6 x 4,8 m, collection du château de Versailles3. Le « Vieux de la montage » correspond au nom donné au dirigeant de la branche syrienne du mouvement nizarite.

De plus, le mouvement nizarite, bien loin d’être une simple confrérie de fanatiques s’adonnant à toute débauche, se présente comme une entité politique à part entière, qui frappe d’ailleurs monnaie dans le château syrien de Bāniyās, situé à proximité du lac de Tibériade et dans son centre politique iranien d’Alamūt. L’existence de pièces de monnaie frappées par le mouvement laisse entrevoir l’existence d’échanges économiques menés par celui-ci à des échelles variées.

Donc, bien au-delà d’être simplement un mouvement religieux subversif, la Nouvelle Prédication se présente comme une entité politique à part entière jouant un rôle stratégique fondamental dans le Dār al-Islām.

Conclusion

Ainsi, la « secte des Assassins », bien au-delà d’être un simple objet narratif entouré de mystère et un groupe de fanatiques fumant du haschisch, est un mouvement religieux émergeant à la fin du Vème/XIème siècle et se constituant en entité politique dont l’indépendance varie au fil du temps. Cette histoire politique sur un temps long, de l’émergence du mouvement nizarite à son absorption dans l’Empire Ottoman à la suite de la conquête de la région syrienne par la dynastie éponyme en 922/1516, ouvre un certain nombre de pistes de recherches. Notamment, la question de l’insertion territoriale, politique et diplomatique du mouvement nizarite dans son environnement proche et lointain mérite d’être étudiée, tout comme le lien entre évolutions théologiques et politiques. Nous le voyons donc, si le mouvement nizarite, plus connu sous le nom de « secte des Assassins », a laissé une marque indéniable dans la mémoire collective, son histoire reste largement méconnue et sera explorée dans le cadre de mes recherches, que j’espère poursuivre à travers une thèse.

Bibliographie

Corbin, Henry. Temps cyclique et gnose ismaélienne. L’Ile verte. Paris : Berg international, 1982.

Daftary, Farhad. The Ismāʻı̄lı̄s : their history and doctrines. 2nd ed. Cambridge ; New York : Cambridge University Press, 2007.

De Smet, Daniel. La philosophie ismaélienne : Un ésotérisme chiite entre néoplatonisme et gnose. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Publications de l’École Pratique des Hautes Études, 2012.

von Hammer-Purgstall, Joseph . The History of the Assassins, Derived from Oriental Sources. Trad. Oswald Charles Wood, 2016. https://www.gutenberg.org/ebooks/53023.

Haytham, Hasan. La ville de Maṣyāf (Syrie) et son château aux XIIe et XIIIe siècles. Étude historique et archéologique. Thèse de doctorat, Université Paris-Sorbonne, 2015.

Hodgson, Marshall G. S. The Secret Order of Assassins : the Struggle of the Early Nizârî Ismâʻîlîs Against the Islamic world. Philadelphie : University of Pennsylvania Press, 1955.

Ivanov, Vladimir. Alamut and Lamasar : Two Medieval Ismaili Strongholds in Iran. Téhéran : Ismaili Society, 1963.

Jambet, Christian. La grande résurrection d’Alamūt : les formes de la liberté dans le shiʾisme ismaélien. Lagrasse : Verdier, 1990.

Lewis, Bernard. Les Assassins : terrorisme et politique dans l’Islam médiéval. Préf. Maxime Rodinson, Trad. Annick Pélissier. Stratégies. Paris : Berger-Levrault, 1982.

Minorsky, Vladimir. La domination des Dailamites. Paris, 1932. Willey, Peter. Eagle’s nest : Ismaili castles in Iran and Syria. Ismaili heritage series 10. Londres : I.B. Tauris ; In association with The Institute of Ismaili Studies, 2005.

 

  1. Ce terme fait référence au Daylam, région située au sud de la mer Caspienne, dans le nord de l’Iran actuel. [↩]
  2. Barhebraeus. La chronographie de Bar Hebraeus : Ktābā dMaktbānut Zabnē ; l’histoire du monde d’Adam à Kubilai Khan. Vol.1 et 2. Trad.avec introd. et notes par Philippe Talon. Nouvelles études orientales. Fernelmont : E.M.E, 2013. Vol.2. p. 158. [↩]
  3. La source de l’image est la suivante : https://fr.wikipedia.org/wiki/Fichier:Rouget_-_Saint_Louis_re%C3%A7oit_%C3%A0_Ptol%C3%A9ma%C3%AFs_les_envoyes_du_Vieux_de_la_montagne.jpg.  [↩]
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Le fonds arabe de la bibliothèque de l’IFEA

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arabeDécembre 2016
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L’IFEA a été, et reste, un point de passage important pour les arabisants, notamment médiévistes. La bibliothèque en garde trace et possède un fonds d’environ 200 ouvrages en arabe, qu’accompagnent plusieurs centaines d’études en français ou en anglais sur la civilisation arabo-islamique. Même si deux lignes générales structurent ce petit fonds – l’histoire médiévale et celle de l’Égypte moderne, il présente une véritable variété disciplinaire dont nous nous proposons ici d’en donner un aperçu général.

La bibliothèque de l’IFEA propose d’abord les usuels nécessaires à tout travail d’arabisant. En sus des dictionnaires bilingues de référence (Kazimirski, Wehr et Lane), les usuels à l’instar du dictionnaire topographique de Yāqūṭ al-Ḥamawī (m. 1229), des bio-bibliographies de K. Brockelmann et de F. Sezgin ou de catalogues de manuscrits des bibliothèques turcs procurent un solide appui pour tout travail de recherche. Dans cet ensemble, la présence de dictionnaires historiques en usage du XVIIème siècle jusqu’à la fin du XIXème est digne d’être relevée : le Lexicon arabico-latinum de J. Golius dans son édition de 1653 ; le Thesaurus linguarum Orientalium Turcicae arabicae Persicae de F. Mesgnien, dont la première édition à Vienne date de 1680 ; le Lexicon arabico-latinum de G. W. Freytag dans son édition de 1837. Un autre dictionnaire particulier est le recueil ethno-linguistique des langues turciques rédigé par Maḥmūd al-Kāšġārī aux alentours de 1075 E.C, le Diwān luġāt al-Turk.

Pour ce qui concerne l’histoire de la pensée et de la civilisation arabo-islamique, les études de référence, concentrées sous la cote ISL, portent surtout sur la période abbasside (750-1258) et touchent aussi bien aux domaines des sciences religieuses et rationnelles, de la littérature ou de l’art. En littérature, on notera la présence d’épîtres de deux grands noms de la prose littéraire abbasside, al-Ğāḥiẓ (m. 867) et al-Tawḥīdī (m. 1023), aux côtés de la somme littéraire d’Ibn ‛abd rabbih (m.940), al-‛Iqd al-farīd. Quelques ouvrages scientifiques et philosophiques sont aussi présents comme l’algèbre d’al-Ḫawārizmī (m. 850) ou le Livre des cent questions en médecine d’Abū Sahl ‘Īsā al-Masīḥī (m. 1010) Dans le domaine religieux, on notera notamment, à côté du recueil de tradition d’al-Buḫārī (m. 869) et de l’exégèse coranique d’al-Ṭabarī (M. 923), la présence de l’un des rares traités de l’école théologique rationaliste mu’tazilite, le Mu‛tamad fī uṣūl al-fiqh d’Abū l-Ḥusayn al-Baṣrī (m. 1044). Quelques traités portent aussi sur la pensée ismaélienne, notamment le Kitāb al-Iqtiṣār, traité sur les fondements du droit de l’historien fatimide et prédicateur ismaélien Qāḍī Nu‛mān (m. 974).

Ce sont néanmoins les chroniques historiques médiévales et pré-ottomanes qui constituent la partie la plus importante du fonds arabe de l’IFEA. L’écriture de l’histoire dans la civilisation arabo-islamique en tant que genre littéraire apparaît au cours du IXème siècle, avec la consolidation du pouvoir abbasside, et se caractérise par le fait que l’élément essentiel qui le constitue est le ḫabar, l’anecdote ou le récit plus ou moins long, rapporté par une chaîne de garants, nommée sanad. Tout ouvrage historique est une compilation de ces récits qui s’organise, le plus souvent, sous la forme d’annales, même si, assez vite, des formes différentes apparurent qui les organisèrent de manière thématique, sous forme de recueils de biographies ou portèrent sur l’histoire de certaines villes. La bibliothèque de l’IFEA contient ainsi les deux chroniques essentielles de l’époque abbasside, les Murūǧ al-ḏahab d’al-Mas‛ūdī et le Tārīḫ al-umam wa-l-mulūk d’al-Ṭabarī, à côté d’un nombre important d’œuvres sur l’histoire des régions syriennes et égyptiennes qui éclairent les périodes seldjoukide en Syrie (1078-1117), ayyoubide (1171-1341) et mamelouk (1250-1517). À titre d’exemple, mentionnons la présence de l’histoire de Damas par Ibn Qādī Šuhba (m. 1448), de deux histoires médiévales d’Alep, celle d’Ibn al-Adīm (m. 1262) et d’Al-Rāġib al-Ṭabbāḫ (m. 1370), et des biographies des personnes notables du Xème siècle de l’Hégire (1494-1591 EC), les Kawākib al-sā’ira d’al-Ġazzī (m. 1650).

Pour la période moderne, les études en arabe concernent surtout les provinces arabes de l’Empire ottoman, hormis une dizaine d’études sur le Caucase et les Circassiens. On trouvera ainsi quelques études sur l’administration ottomane du Yémen, de l’Irak et de la Syrie mais c’est l’histoire de l’Égypte qui se taille, sans aucun doute, la part du lion avec plus de 200 livres, toutes langues confondues. En continuité avec les chroniques particulières à l’histoire post-abbasside de l’Égypte, le fonds arabe de l’IFEA permet ainsi de retracer les différentes périodes de cette région, à commencer par la chronique d’Ibn al-Ḫaššāb (m. 1815) sur le XIIème siècle de l’Hégire (1688-1785), une édition partielle de la chronique d’al-Ǧabartī (m. 1825) sur la conquête française de l’Égypte, ou les études générales, en arabe, de Muḥammād ‛Afīfī sur l’Égypte ottomane. Ces études se caractérisent par ailleurs par le fait qu’elles concernent notamment l’histoire sociale, économique et administrative de l’Égypte depuis le règne de Muḥamad ‛Alī jusqu’au protectorat britannique.

Bibliographie

Usuels

  • IHSANOĞLU, E. (dir.), Catalogue of Islamic Medical Manuscripts Manuscripts (in Arabic, Turkish and Persian) in the Libraries of Turkey, 1984 (Tur Gb 065)
  • HAMIDULLAH, M. (éd.), Le dictionnaire botanique d’Abu Hanifa ad-Dinawari (Kitab an-Nabat), 1973 (COLL VI H 05)
  • MESGNIEN, F., Thesaurus : Linguarim Orientalium Turcicae-Arabicae-Persicae : Lexicon Turcico Arabico Persicum, 2000 (6 vol.) (D 63 VI)

Littérature

  • AL-ĞAHIZ, Quatre essais, traduction française par Charles Vial, 1979 (COLL VI H 08)
  • IBN AL-FĀRIḌ, Poèmes mystiques, 2001 (Coll V 194)
  • KEILANI, I. (éd.), Trois épitres d’Abu Hayyan at-Tawhidi, 1951 (COLL V 023)

Histoire de la pensée

  • Mélanges Louis Massignon, (3 vol.), 1956-7 (COLL V 035)
  • Quand les Sciences parlent arabe VIIIe-XV siècle ap. J.C./IIe-IXe siècle H. Catalogue d’exposition, 2003 (CAT 062)
  • CORBIN, H., Les motifs zoroastriens dans la philosophie de Sohrawardî : Shaykh-ol-Ishrâq (ob. 587-1191),1946 (ISL R 011)
  • CORBIN, H. (éd.), Shihabaddin Yahya as-Suhrawardi : Opera metaphysica et mystica, Henri Corbin, 1945 (SL G 001-16)
  • HAMIDULLAH, M. (éd), Abu’l-Husain Muhammad B. ‘Ali B. At-Taiyib Al-Basri (savant mu’tazilite mort à Bagdad en 436/1044), 1964 (COLL V 049-01)
  • ISKANDAR, A. (éd.), Galen: On Examinations by which the Best Physicians are Recognized (Lp 41)
  • MIRZA, W. (éd.), Qadi Nu’man B. Muhammad mort au Caire en 363/974 : Kitab al-Iqtisar : Traité de jurisprudence ismaélienne, 1957 (COLL V 037)
  • ROSEN, F., (éd.), Al-Khwârazmî’s Algebra (ISL L 031)
  • SANAGUSTIN, F. (éd.), Le livre des cent questions en médecine d’Abu Sahl ‘Isa b. Yahya al-Masihi (m. ca 401 h. / 1010), 2000 (COLL V 186 I)

Histoire médiévale

  • AL-‛ASKARĪ, Abū Hilāl, Le livre des califes qui s’en remirent au jugement d’un cadi, 2011 (ISL G 144)
  • BIANQUIS, Th., Damas et la Syrie sous la domination fatimide (359-468/969-1076) : Essai d’interprétation de chroniques arabes médiévales (2  vol.), 1986-9, (COLL V 120 et 121)
  • CAHEN, Cl. L’Islam des origines au début de l’empire ottoman, 1970 (F TH 094)
  • CAHEN, Cl., Les peuples musulmans dans l’histoire médiévale, 1977 (COLL V 90)
  • CANARD, M. Histoire de la dynastie des Hamdanides de Jazîra et de Syrie, T. 1, 1951 (ISL H 004)
  • GARCIN, J.-C. (dir.), Etats, Sociétés et cultures du monde musulman médiévale Xe-XVe siècle, Tome 1 : L’évolution politique et sociale, 1995 (ISL H 128)
  • JAZIM, M., Lumière de la connaissance : Règles, lois et coutumes du Yémen sous le règne du sultan rasoulide, 2003 (ISL T 44)
  • LITTLE, D. P., History and Historiography of the Mamluks, 1986 (ISL H 082)
  • AL-MUHAJER, Sh. J., Journal d’Ahmad Ibn Tawq 834/1430-915/1509 : La vie quotidienne à Damas à la fin de l’époque mamelouke, 2002 (COLL V 202)
  • ROSENTHAL, F., A History of Muslim Historiography, 1968, (ISL H 011)
  • SAUVAGET, Alep : Essai sur le développement d’une grande ville syrienne, des origines au milieu du XIXe siècle (2 vol.), 1941, (Coll II 036)
  • SAYYID, A., Choix de passages de la Chronique d’Egypte d’Ibn Muyassar : Sélection faite par Taqiyy ad-Din Ahmad, 1981 (COLL VI G 17)
  • SOURDEL, D., Le vizirat abbasside de 749 à 936 (132 à 324 de l’Hégire), 2 vol., 1959-60 (COLL V 040)
  • SOURDEL, D., La description d’Alep d’Ibn Saddād : Edition critique d’al-A’laq al-Hatira (Tome I Section I), 1953 (COLL V 034)
  • SOURDEL, J. et D., La civilisation de l’Islam classique, 1968 (H Gén 0061)

Histoire moderne

  • Proceedings of the International Symposium on Bilād al-Šām during the Ottoman Era, 2005 (TUR Ho 0247)
  • AYALON, D. Studies on the Mamluks of Egypt 1250-1517, 1977, (ISL H 039)
  • HEYBERGER, B., Les chrétiens du Proche-Orient au temps de la réforme catholique (Syrie, Liba, Palestine, XVIIe-XVIIIe siècles), 1994 (COLL VII 284)
  • LELLOUCH, B., Les Ottomans en Egypte, Historiens et conquérants au XVIe siècle, 2006 (COLL XVI 11)
  • RAYMOND, A., Arab Cities in the Ottoman Period: Cairo, Syria and the Maghreb, 2002, (Tur Ho 805)
  • TUCKER J. E., Women in Nineteenth Century Egypt, 2002
  • MARSOT, A., Egypt in the Reign of Muhammad Ali, 1990 (Tur Ho 660)
  • MAYEUR-JAOEUN, Al-Sayyid Ahmad al-Badawi : Un grand saint de l’islam égyptien, 1994 (COLL VI G 32)
  • SAUVAGET, J., MANTRAN, R., Règlements fiscaux ottomans : Les provinces syriennes, 1951 (COLL V 022)
  • TEMIMI, A., Les provinces arabes à l’époque ottomane : Actes du Vie congrès du CIEPO tenu à Cambridge, 1987 Tur Ho 0296
  • TEMIMI, A., Etudes d’histoire arabo-ottomane 1453-1918, 1994 TUR Ho 0530

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L’Égypte ottomane

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Décembre 2015
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Terras suis contenta bonis, non indiga mercis
Aut Jovis, in solo tanta est fiducia Nilo

Une terre satisfaite de ses bonnes [choses/qualités], qui n’attend rien du commerce
ou [des faveurs] de Jupiter, dans le Nil est toute sa confiance.
“La Pharsale” de Lucain (Trad. Aude Aylin de Tapia)

Faruk_BiliciLa disparition de l’Empire byzantin laisse au Moyen-Orient principalement trois grandes puissances islamiques au début du XVIe siècle : l’Empire ottoman, l’Empire perse des Safavides et l’Empire mamlouk en Égypte et en Syrie. La suzeraineté de ce dernier empire, dirigé par Qansouh el-Gouri, s’étend jusqu’au sud de la Cappadoce, en Cilicie et aux monts Taurus.

C’est dans un contexte de rivalités politiques, économiques et idéologiques entre ces trois puissances qu’il faut envisager la conquête de l’Égypte par Selim Ier (1512-1520), à la tête de l’Empire ottoman, en conflit avec la nouvelle idéologie chiite radicale safavide, mais également en compétition politique avec l’Empire mamlouk pour l’hégémonie de la Méditerranée orientale, la mer Rouge et les Lieux-Saints de l’Islam (Jérusalem, La Mecque et Médine).

Pour empêcher toute alliance officielle entre Safavides et Mamlouks et pour casser l’encerclement dans son flanc oriental que Selim Ier dirige son expédition en 1516 vers la Syrie et l’Égypte, après avoir infligé une défaite mémorable à Chah Ismail à Çaldıran (1514), puis après avoir annexé le territoire de Düllkadir, vassal des Mamlouks. Ainsi la possession du Kurdistan méridional et des places fortes de Diyarbekir, Mardin, Urfa et Rakka ouvrait la voie vers la Syrie et l’Égypte. La première rencontre des deux armées, ottomane et mamlouk a lieu à Merg Dabek au nord d’Alep, le 24 août 1516. Les Turcs, dotés d’une artillerie puissante, remportent une victoire écrasante et Qansouh el-Gouri périt sur le champ de bataille. À la fin du mois de septembre, toute la Syrie était aux mains des Ottomans. Le nouveau sultan Touman Bay accueille l’armée ottomane à Reydaniyye le 22 janvier 1517. Vaincu, le sultan égyptien défend Le Caire énergiquement, sans succès. Il est exécuté le 13 avril 1517.

L’organisation administrative et économique de l’Égypte ottomane

Selim ne bouleverse pas fondamentalement l’organisation sociale de l’Égypte, il laisse aux Mamlouks loyaux les privilèges et les terres qu’ils avaient auparavant, confiant même le gouvernement à l’un des beys Mamlouks, Khayr Bey jusqu’à sa mort en 1522. Par contre le califat devient une dignité des sultans ottomans.

Avec la conquête de l’Égypte, les pays arabes, à l’exception du Maroc, entrent les uns après les autres dans le giron ottoman, constituant ainsi le plus vaste empire de la Méditerranée depuis les Romains. Les différentes économies régionales forment désormais une économie-monde.

La véritable organisation administrative et fiscale est mise en place à partir de 1525, sous l’autorité du grand vizir Ibrahim Pacha (1493-1536). Le kânun-nâme (règlement fiscal) préparé par le pacha est une sorte de constitution qui restera en vigueur avec plus ou moins de bonheur jusqu’à l’expédition d’Égypte de Bonaparte en 1798. Les pachas (vizirs) et les autres hauts fonctionnaires nommés par le sultan administrent cette gigantesque ferme fiscale qui est l’Égypte.

Pachas ottomans en Égypte se chargent, avec le diwân (Conseil) de la collecte des impôts, de l’envoi du tribut annuel à la cour ottomane, de la réception et de la diffusion des ordres provenant d’Istanbul, des travaux publics, de l’entretien des waqfs et de l’expédition des vivres et des fonds aux villes saintes ainsi que de l’organisation et de la sécurité du pèlerinage.

Des corps de troupes d’infanterie (janissaires) et de cavalerie envoyés par le pouvoir central secondent le gouverneur et le diwân. L’administration provinciale est confiée aux kâşifs (surveillant) équivalents de sancak beyi, qui devient une charge réservée aux chefs Mamlouks. À partir du XVIIe siècle, le pouvoir du pacha ottoman décline, d’ailleurs au profit  de cette classe dirigeante locale (janissaires et Mamlouks) qui se lance dans une lutte pour avoir une part plus importante de revenus fiscaux.

Au XVIIIe siècle, la quasi-totalité du pouvoir économique, politique et administratif est aux mains des maisons Mamlouks, isolées de la population rurale, mais aussi au détriment de la production artisanale. Cette stagnation laisse la place à une pénétration européenne massive. Le pays s’appauvrit à cause du détournement de voies internationales de commerce. Mais surtout le café et le sucre, principaux produits de substitution au commerce médiéval des épices, sont concurrencés par la production en grande quantité et au meilleur prix des Antilles et des îles américaines. Les intermédiaires de ce commerce fructueux sont des Grecs catholiques venant de Syrie.

De simple concession fiscale temporaire de la terre, l’iltizâm (la concession fiscale), base de la puissance économique des Mamlouks se transforme en quasi propriété privée au profit de mültezim, souvent absentéiste et résidant en ville : les multiples intermédiaires cherchent  à augmenter leurs revenus au détriment du paysan (fallah).

Cela dit, dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, la demande croissante des céréales (surtout du riz) par les marchés ottomans et européens, accélère la modernisation des techniques agricoles et la mise en place d’une irrigation permanente, devenant indépendante de la crue du Nil, notamment dans le Delta.

L’Expédition d’Égypte : la fin d’un monde

D’abord François Charles-Roux1 puis Henry Laurens2 ont montré par quel cheminement intellectuel les Lumières (la civilisation) puis la Révolution française (la liberté) ont été conduites à organiser une expédition militaire contre cette province de l’Empire ottoman, pourtant allié de la France depuis le XVIe siècle. Naturellement, la nouvelle configuration de la géographie politique, l’expansion du capitalisme mondial et la compétition politique et économique internationale sont des moteurs immédiats d’une telle entreprise. Dans cette course, l’Empire ottoman, en déclin politiquement, militairement et économiquement depuis la fin du XVIIe siècle, constitue un terrain de choix, d’autant plus que ses deux voisines, la Russie et l’Autriche font partie de ces puissances à la recherche de nouveaux marchés, en symbiose avec l’Europe occidentale.

La supériorité matérielle et intellectuelle européenne qui se manifeste depuis le XVIe siècle, comme une opposition religieuse christianisme / islam, se laïcise au XVIIIe siècle, et avec la Révolution française elle adopte une nouvelle idéologie : la civilisation. La France révolutionnaire se considère comme le creuset de cette idéologie dynamique. Quant à l’Orientalisme, il nourrit cette idéologie.

L’homme qui incarnera le mieux cette idéologie est Bonaparte. Attiré depuis sa jeunesse par l’Orient et passionné de la littérature de voyage et d’analyses sur le Levant, ce jeune général est aussi victorieux devant les armées révolutionnaires.

Le prétexte immédiat d’une expédition militaire en Égypte est la protection du commerce français et surtout la lutte contre les ambitions anglaises d’exclure la France du commerce d’Orient et notamment d’Inde. En réalité, il s’agit d’un vaste programme mal défini, à la fois d’une carrière personnelle, mais aussi d’une tentative de mettre en œuvre des idées des Lumières : libération des peuples opprimés sous le despotisme par l’éducation et la science, création d’une nouvelle humanité sur les nouvelles bases civilisationnelles, élargir pour cela les possibilités économiques et politiques de la nation française dans le monde.

Les trois ans de guerre (1798-1801) au cœur de la Méditerranée orientale ont mobilisé tout l’Empire ottoman, ainsi que la plupart des nations européennes (La Russie, l’Angleterre, mais aussi l’Autriche, l’Espagne etc.). Même si l’Égypte a été libérée de l’Armée d’Orient, ni l’Empire ottoman ni l’Égypte ne seront plus jamais les mêmes. L’Expédition d’Égypte montre à l’Empire ottoman la nécessité évidente et absolue d’une modernisation. Mais elle marque également le début du démembrement accéléré de l’Empire ottoman, le mettant en position d’enjeu jusqu’à la fin de la Première Guerre mondiale.

Sélection bibliographique thématique

L’Égypte ottomane (études en différentes langues)

  • Abdurrahim Abdurrahman Abdurrahim        Les Maghrébins en Égypte  à l’époque ottomane (1517-1798) : Tome 1er         1982    Tunis   TUR Ho 185/
  • Al-Dali  Muhammad Şabri     The Zawiya and Egyptian Society in the 16 th century: A case study of Zawiya al Sha’rani : Tiré à part de Islamic Area Studies Working Paper Series No. 20         2000    Tokyo  TAP 0013/
  • Al-Dali Muhammad Sabri      Shaykhs and the Ottoman Occupation of Egypt: Tiré à part de Islamic Area Studies Working Paper Series No. 22          2001    Tokyo  TAP 0096/
  • “Baldinetti,Anna; Campagne, Pierre” Orientalisme et politique italienne en Égypte  et en Libye : Agriculture familiale en Méditerranée       1995    Tunis   COLL XXXI c 28/
  • Behrens-Abouseif Doris         Egypt’s Adjustment to Ottoman Rule, Institutions, Waqf and Architecture in Cairo (16th and 17th Centuries)      1994    Leiden Tur Ho 596/
  • Charles-Roux François, Deherain Henri       Histoire de la nation égyptienne : Tome VI : L’Égypte  de 1801 à 1882 : Mohamed Aly et sa dynastie jusqu’à l’occupation anglaise : Le Soudan égyptien de Mohamed Aly à Ismaïl Pacha  1936    Paris    H Gén 012 VI/
  • Cohen Amnon, Baer Gabriel (Eds.)  Egypt and Palestine: A Millenium of Association 868-1948 1984    New York    TUR Ho 403/
  • Deherain Henri           Histoire de la nation égyptienne : Tome V : L’Égypte  turque : Pachas et Mameluks du XVIe au XVIIIe siècle : L’expédition du Général Bonaparte 1934    Paris    H Gén 012 V/
  • Denon Vivant  Planches du Voyage dans la Basse et la Haute Égypte  pendant les campagnes du Général Bonaparte       1990    Le Caire          VH Fo 032 /
  • Denon Vivant  Voyage dans la basse et la haute Égypte, pendant les campagnes du Général Bonaparte : Volume I Texte           1989    Le Caire          VH 263/
  • El-Nahal Galal H.       The Judicial Administration of Ottoman Egypt in the Seventeenth Century           1979            Minneapolis    TUR Ho 455/
  • Fahmy, Khaled           All the Pasha’s Men, Mehmed Ali, his army and the making of modern Egypt       2002            Cairo   Tur Ho 1005/
  • Geoffroy Eric Le soufisme en Égypte  et en Syrie sous les derniers Mamelouks et les premiers ottomans : Orientations spirituelles et enjeux culturels 1995    Damas            COLL V 156/
  • Hathaway Jane          The Politics of Households in Ottoman Egypt: The Rise of the Qazdağlıs 1997    New York    TUR Ho 728/
  • Holt P. M        Egypt and the fertile crescent 1516-1922. A political history           1975    London            F TH 129/
  • Jong F. De      Turuq and Turuq-Linked Institutions in Nineteenth Century Egypt: A Historical Study in Organizational Dimensions of Islamic Mysticism     1978    Leiden ISL R 026/
  • Kabrda Joseph           Quelques firmans concernant les relations franco-turques lors de l’expédition de Bonaparte en Égypte  (1798-1799)   1947    Paris    TUR Hd 005/
  • Kuneralp Sinan           Ottoman diplomatic documents on the “eastern question”. Egypt: from Ismail Pasha’s abdication to Hasan Fehmi Pasha’s mission to London 1879-1885           2011    Istanbul           COLL XXX 16/
  • Lellouch Benjamin      “Les Ottomans en Égypte Historiens et conquérants au XVIe siècle”       2006    Leuven            COLL XVI 11/
  • Lellouch Benjamin      Ibn Zunbul un égyptien face à l’universalisme ottoman (seizième siècle) : Tiré à part de Studia Islamica           1994    Paris    TUR Ho 527 (tap)/
  • Mayeur-Jaouen  Catherine    Al-Sayyid Ahmad al-Badawi : Un grand saint de l’islam égyptien   1994    Le Caire   COLL VI G 32/
  • Menassa Laïla,  Laferrière Pierre      La Saqia : Technique et vocabulaire de la roue à eau égyptienne  1974            Le Caire          COLL VI A 067/
  • Mikhail Alan    Nature and Empire in Ottoman Egypt: An Environmental History   2011    Cambridge      ISL G 147/
  • Moreh S. (Ed.)           Al-Jabarti’s Chronicle of the First Seven Month of the French Occupation of Egypt: Muharram-Rajab 1213: 15 June-December 1798: Tarikh Muddat al-Faransis bi-misr      1975    Leiden ISL T 02/
  • Moret A.          Le Nil et la civilisation égyptienne     1926    Paris    H Gén 004 I 07/
  • Panzac, Daniel, Rymond, André       La France et l’Égypte  à l’époque des vice-rois 1805-1882 2004    Le Caire   ISL H 007/
  • Philipp Thomas, Perlmann Moshe (Eds.)     A Guide to Abd al-Rahman al-Jabarti’s History of Egypt: ‘Aja’ib al-Athar fi’l-Tarajim wa’l Akhbar 1994    Stuttgart          TUR Hc 126-03/
  • Philipp Thomas, Perlmann Moshe (Eds.)     Abd al-Rahman al-Jabarti’s History of Egypt: ‘Aja’ib al-Athar fi’l-Tarajim wa’l Akhbar: Text Volumes III et IV  1994    Stuttgart          TUR Hc 126-02/
  • Phılipp Thomas, Perlmann Moshe (Eds.)     Abd al-Rahman al-Jabarti’s History of Egypt: ‘Aja’ib al-Athar fi’l-Tarajim wa’l Akhbar : Text Volumes I et II    1994    Stuttgart          TUR Hc 126-01/
  • Raymond André         Le Caire des janissaires : L’Apogée de la ville ottomane sous ‘Abd-al-Rahmân Katkhudâ            1995    Paris    Obs Urb 539/
  • Raymond André         Grandes villes arabes à l’époque ottomane 1985    Paris    TUR Ho 216/
  • Raymond André         Artisans et commerçants au Caire au XVIIIe siècle : 2 vols           1999    Damas            COLL V 180 I-II
  • Shaw, Stanford J.      The Budget of Ottoman Egypt 1005-1006 / 1596-1597       1968    Paris    TUR Ho 456/
  • Weingarten Judith      The Transformation of Egyptian Taweret into the Minoan Genius  1991    Partille COLL IX 088/
  • Wiet Gaston    Matériaux pour un corpus inscriptionum arabicarum : 1e partie : Égypte: Tome II : Égypte             1930    Le Caire          Ep Ar 10-04/
  • Wiet Gaston    Histoire de la nation égyptienne : Tome IV : L’Égypte  arabe de la conquête arabe à la conquête ottomane : 642-1517 de l’ère chrétienne       1937    Paris    H Gén 012 IV/
  • Wiet, Gaston   Histoire de la nation égyptienne, Tome  IV – L’Égypte  arabe         1937    Paris    Div 214-4/
  • Winter Michael           Society and Religion in Early Ottoman Egypt: Studies in the Writings of ‘Abd al-Wahhab al-Sha’rani      1982    London            TUR Ho 200/
  • Wissa Myriam (Éd.)   The Knowledge Economy and Technological Capabilities, Egypt, the NearEast and the Mediterranean, 2nd millennium B.C. -1st millennium A.D.   2009    Barcelona       COLL LXXXVII 26/
  • The 8th International Congress of Turkish Art, Papers, Summaries, Cairo, 26th September-1st October 1987,  Egyptian Antiquities Organization      [y.y.]    Cairo   F HT 032/
  • The 8th International Congress of Turkish Art, Program, Cairo, 26th September-1st October 1987,  Egyptian Antiquities Organization         [y.y.]    Cairo   F HT 033/
  • Palais et maisons du Caire II : Epoque ottomane (XVIe-XVIIIe siècles)    1988    Paris    SL A 040 II/

L’Égypte ottomane (études en turc)

  • Altundağ, Şinasi         Kavalalı Mehmet Ali Paşa isyani Mısır meselesi 1831-1841, I. kısım         1945    Ankara            TUR Ho 025/
  • Çetin, Atillâ     Kavalalı Mehmed Ali Paşa’nın Mısır valiliği : Osmanlı belgelerine göre      1998    Istanbul            TUR Ho 035/
  • Çetin, Atillâ     Kavalalı Mehmed Ali Paşa’nın Mısır Valiliği : Osmanlı belgelerine göre     1998    Istanbul            TUR Ho 809/
  • Eldem, Halil Etem      Mısırın son Memlûk Sultanı Melik Tumanbay II adına Çorluda bulunan bir kitabe 1935            Istanbul           TUR Ho 133/
  • Erkutun, M. İlkin (Éd.)            Darendeli İzzet Hasan Efendi Ziyânâme, Sadrazam Yusuf Ziya Paşa’nın Napolyon’a Karşı Mısır Seferi (1798-1802)  2009    Istanbul           TUR Hd 099/
  • Evliya Çelebi  Evliya Çelebi Seyahatnamesi : 10uncu cilt : Mısır, Sudan, Habeş (1672-1680)    1938    Istanbul            TUR Hc 020-10/
  • Kahraman, Seyit Ali (Eds.)    Günümüz Türkçesiyle Evliya Çelebi Seyahatnamesi : Mısır, Sudan, Habeşistan, Somali, Cibuti, Kenya, Tanzania: 1. Cilt 10. Kitap    2011    İstanbul           Tur Ho 981-10 a/
  • Kahraman, Seyit Ali (Eds.)    Günümüz Türkçesiyle Evliya Çelebi Seyahatnamesi: Mısır, Sudan, Habeşistan, Somali, Cibuti, Kenya, Tanzania: 2. Cilt 10. Kitap    2011    İstanbul           Tur Ho 981-10 b/
  • Landau, Jacob M.      18. yüzyılda Mısır’la ilgili iki Portekiz kroniği üstüne bazı görüşler : Tiré à part du X. Türk Tarih Kongresi            1994    Ankara            TAP 0022/
  • Mahmud S. Muhammed       XVI. asırda Mısır Eyâleti : Doktora Tezi       1990    Istanbul           TUR Ho 473/
  • Mantran, Robert         Notes sur le kanunname-i Mısır (règlement ottoman de l’Égypte) : Tiré à part des Cahiers de Linguistique, d’Orientalisme et de Slavistique No. 9       1977    y.y.      TUR Ho 136-13 (tap)/
  • Türk silahlı kuvvetleri tarihi : Osmanlı devri : 1798-1802 Osmanlı Fransız harbi (Napolyon’un Mısır seferi) : IIIncü cilt 5nci kısım eki         1987    Ankara            TUR Ho 281/
  • Türkiye Diyanet Vakfı : İslâm Ansiklopedisi : Cilt 29 : Mekteb-Mısır mevlevihanesi          2004    Ankara            TUR Ge 03 II 29/

Voyages

  • Ali Bey Travels of Ali Bey in Morocco, Tripoli, Cyprus, Egypt, Arabia, Syria, and Turkey, Between the Years 1803 and 1807. Written by Himself and Illustrated by Maps and Numerous Plates. 2 vol. vol. 2  1816 (rep 1970)   London            VH 051 II/
  • Ali Bey Travels of Ali Bey in Morocco, Tripoli, Cyprus, Egypt, Arabia, Syria, and Turkey, Between the Years 1803 and 1807. Written by Himself and Illustrated by Maps and Numerous Plates. 2 vol. Vol. 1 1816 (rep 1970)   London            VH 051 I/
  • Al-Kindi           Histoire des Cadis Egyptiens Ahbar qudat Misr      2012    Le Caire          ISL H 133/
  • Alpin Prosper  Voyages en Égypte  1549-1552 : Jean Chesneau, André Thevet 1984    Paris    COLL VI J 24/
  • Amer Henry (Ed.)      Voyage en Égypte  de Balthasar de Monconys 1646-1647 1973    Le Caire          COLL VI J 08/
  • Boullaye-Le-Gouz, De La      Les voyages et observations du Sieur de la Boullaye-Le-Gouz gentil-homme angevin Où sont décrites les Religions, Gouvernements, et situations des Estats et Royaumes d’Italie, Grece, Natolie, Syrie, Perse, Palestine, Karamenie, Kaldée, Assyrie, grand Mogol, Bijapour, Indes Orientales des Portugais, Arabie, Égypte , Hollande, grande Bretagne, Irlande, Dannemark, Pologne, Isles et autres lieux d’Europe, Asie et Affrique, où il a séjourné, le tout enrichy de belles figures         1657    Paris    VH 005/
  • Boullaye-Le-Gouz, De La      Les voyages et observations du Sieur de la Boullaye-Le-Gouz gentil-homme angevin Où sont décrites les Religions, Gouvernements, et situations des Estats et Royaumes d’Italie, Grece, Natolie, Syrie, Perse, Palestine, Karamenie, Kaldée, Assyrie, grand Mogol, Bijapour, Indes Orientales des Portugais, Arabie, Égypte , Hollande, grande Bretagne, Irlande, Dannemark, Pologne, Isles et autres lieux d’Europe, Asie et Affrique, où il a séjourné, le tout enrichy de belles figures         1657    Paris    CD VH 33//
  • Brejnik Claire, Brejnik Antoine (Eds.)            Voyages en Égypte  de Christophe Harant de Polzic et Bezdruzic 1598    1972    Le Caire          COLL VI J 05/
  • Burri Carla, Sauneron Serge (Eds.)  Voyages en Égypte  des années 1589, 1590 et 1591 : Le Vénitien anonyme, Le Seigneur de Villemont, Le Hollandais Jan Sommer   1971    Le Caire          COLL VI J 03/
  • Fenoyl R. De (Ed.)     La médecine des Egyptiens par Prosper Alpin (1581-1584)           1980    Paris    COLL VI J 21 I/
  • Fenoyl R. De (Ed.)     La médecine des Egyptiens par Prosper Alpin (1581-1584)           1980    Paris    COLL VI J 21 II/
  • Flaubert Gustave       Voyages : Tome second : Voyage en Orient : Égypte, Palestine, Asie Mineure, Constantinople, Grèce, Italie (1849-1851), Constantine, Tunis et Carthage (1858)          1948    Paris    VH 204 II/
  • Goyon Georges (Ed.) Voyages en Égypte  d’Anthoine Morison 1697        1976    Le Caire          COLL VI J 17/
  • Heberer Von Bretten Michael            Voyages en Égypte  de Michael Heberer ven Bretten 1585-1586  1976            Le Caire          COLL VI J 18/
  • Letts Malcolm (Ed.)    The Pilgrimage of Arnold von Harff Knight from Cologne, through Italy, Syria, Egypt, Arabia, Ethiopia, Nubia, Palestine, Turkey, France and Spain, which he accomplished in the Years 1496 to 1499    1967    Nendeln          VH 230/
  • Libois Charles (Ed.)    Voyage en Égypte  du Père Antonius Gonzales 1665-1666 II        1977    Le Caire            COLL VI J 19 II/
  • Libois Charles (Ed.)    Voyage en Égypte  du Père Antonius Gonzales 1665-1666 I         1977    Le Caire            COLL VI J 19 I/
  • Lucas Paul      Voyage du Sieur Paul Lucas, fait en M.DCCXIV, etc. par ordre de Louis XIV dans la Turquie, l’Asie, Sourie, Palestine, Haute et Basse Égypte, etc. : Nouvelle édition : Tome Troisième         1724    Rouen            VH 020 III/
  • Lucas Paul      Voyage du Sieur Paul Lucas, fait en M.DCCXIV, etc. par ordre de Louis XIV dans la Turquie, l’Asie, Sourie, Palestine, Haute et Basse Égypte, etc. : Nouvelle édition : Tome second 1724    Rouen VH 020 II/
  • Lucas Paul      Voyage du Sieur Paul Lucas, fait en M.DCCXIV, etc. par ordre de Louis XIV dans la Turquie, l’Asie, Sourie, Palestine, Haute et Basse Égypte, etc. : Nouvelle édition : Tome premier 1724    Rouen VH 020 I/
  • Lucas Paul      Voyage du Sieur Paul Lucas, fait en M.DCCXIV, etc. par ordre de Louis XIV dans la Turquie, l’Asie, Sourie, Palestine, Haute et Basse Égypte, etc. : Nouvelle édition : Tomes I-II-III   1724    Rouen CD VH 32//
  • Pococke Richard       A Description of the East and Some other Countries: Volume the First: Observations on Egypt  1743    London            VH Fo 029 I/
  • Poujoulat Baptistin      Voyage dans l’Asie Mineure en Mésopotamie, à Palmyre, en Syrie, en Palestine et en Égypte : Tome I          1840    Paris    VH 079 I/
  • Poujoulat Baptistin      Voyage dans l’Asie Mineure en Mésopotamie, à Palmyre, en Syrie, en Palestine et en Égypte : Tome II         1841    Paris    VH 079 II/
  • Poujoulat Baptistin      Voyage dans l’Asie Mineure en Mésopotamie, à Palmyre, en Syrie, en Palestine et en Égypte : Tome I          1840    Paris    CD VH 04//
  • Poujoulat Baptistin      Voyage dans l’Asie Mineure en Mésopotamie, à Palmyre, en Syrie, en Palestine et en Égypte : Tome II         1841    Paris    CD VH 06//
  • Sanguin Georges (Ed.)          Voyage en Égypte  de Gabriel Brémond 1643-1645           1974    Le Caire            COLL VI J 12/
  • Sauneron Serge (Ed.)            Le Voyage en Égypte  de Pierre Belon du Mans 1547        1970    Le Caire            COLL VI J 01/
  • Sauneron Serge (Ed.)            Voyages en Égypte  de Jean Coppin 1638-1639 1643-1646          1971    Le Caire   COLL VI J 04/
  • Sauneron Serge (Ed.)            Voyages en Égypte  pendant les années 1587-1588 : H.-L. von Lichtenstein, S. Kiechel, H.-Chr. Teufel, G.-Chr. Fernberger, R. Lubenau, J. Miloïti           1972    Le Caire          COLL VI J 06/
  • Sauneron Serge (Ed.)            Le Voyage en Égypte  de Jean Palerne Forésien 1581      1971    Le Caire            COLL VI J 02/
  • Sauneron Serge (Ed.)            en Égypte  d’Edward Brown 1673-1674       1974    Le Caire          COLL VI J 10/
  • Sauneron Serge (Ed.)            Voyages en Égypte  des années 1597-1601 : Bernardino Amico da Gallipoli, Aquilante Rocchetta, Henry Castela 1974    Le Caire          COLL VI J 11/
  • Schefer Charles (Ed.)            Sefer Nameh : Relation du voyage de Nassiri Khosrau en Syrie, en Palestine, en Égypte, en Arabie et en Perse          1881    Paris    VH 127/
  • Schefer Charles (Ed.)            Le Voyage d’Outremer (Égypte, Mont Sinay, Palestine) de Jean Thenaud Gardien du couvent des Cordeliers d’Angoulême suivi de La Relation de l’Ambassade de Domenico Trevisan auprès du Soudan d’Égypte  1512    1884    Paris    VH 132/
  • Volkoff Oleg V.          Voyageurs russes en Égypte           1972    Le Caire          COLL VI F 32/
  • Volkoff Oleg V. (Ed.) Voyages en Égypte  des années 1611-1612 : George Sandys, William Lithgow  1973            Le Caire          COLL VI J 07/
  • Volkoff Oleg V. (Ed.) Voyages en Égypte  de Johann Wild 1606-1610     1973    Le Caire          COLL VI J 09/
  • Volkoff Oleg V. (Ed.) Voyages en Égypte  des années 1634, 1635 et 1636 : Henry Blunt, Jacques Albert, Santo Seguezzi, George Chr. von Neitzschitz        1974    Le Caire          COLL VI J 13/
  • Volney Voyage en Égypte  et en Syrie         1959    Paris    VH 221/
  • Walle Baudouin Van De (Ed.)           Voyage en Égypte : Vincent Stochove, Gilles Fermanel, Robert Fauvel 1631    1975    Le Caire          COLL VI J 15/
  • Walz Terence Trade between Egypt and Bilad As-Sudan 1700-1820        1978    Le Caire          COLL VI G 08/
  • Wittman William         Travels in Turkey, Asia-Minor, Syria, and across the Desert into Egypt during the Years 1799, 1800 and 1801 in company with the Turkish Army, and the British Military Mission           1803    London            VH 038/
  • Pīrī Re’īs, Evliyā Çelebī          Deux regards ottomans sur Alexandrie, traduits et commentés par Jean-Louis Bacqué-Grammont et Michel Tuchscherer  2013    Alexandrie      COLL 114-30

Expédition d’Égypte

  • Boustany Salaheddine           The Press during the French Expedition in Egypt 1798-1801 : Tiré à part des Cahiers d’Histoire Egyptienne Série VI No. 1 Mars 1954    1954    Le Caire          ISL H 047 (tap)/
  • Laurens Henry           Les origines intellectuelles de l’expédition d’Égypte : L’Orientalisme Islamisant en France 1698-1798      1987    Istanbul           COLL XV 05
  • Laurens Henry (Ed.)  Kléber en Égypte  1798-1800 I : Kléber, commandant en chef 1798-1799 1988    Paris            COLL VI J 25 I/
  • Laurens Henry (Ed.)  Kléber en Égypte  1798-1800 I : Kléber, commandant en chef 1798-1799 1988    Paris            COLL VI J 25 II/
  • Laurens Jacques, Laurens Henry (Eds.)      Kléber en Égypte  1798-1800 IV : Kléber, commandant en chef 1799-1800      1995    Paris    COLL VI J 25 IV/
  • Laurens Jacques, Laurens Henry (Eds.)      Kléber en Égypte  1798-1800 III : Kléber, commandant en chef 1799-1800      1995    Paris    COLL VI J 25 III/
  • Raymond André         Égyptiens et français au Caire, 1798-1801  1998    Le Caire          TUR Hr 209/
  • Shmuelevitz Aryeh (Ed.)       Napoleon and the French in Egypt and the Holy Land 1798-1801: Articles Presented at the 2nd International Congress of Napoleonic Studies: Israel, July 4-11, 1999        2002    Istanbul            H Gén 217/
  • Wassef Amin Sami    L’information et la presse officielle en Égypte  Jusqu’à la fin de l’occupation française            1975    Le Caire          COLL VI F 17/

  1. Les origines de l’expédition d’Égypte, Paris, Plon, 1910 [↩]
  2. Les origines intellectuelles de l’expédition d’Égypte : L’Orientalisme islamisant en France 1698-1798, Istanbul, IFEA, 1987 [↩]
Actualités, Notes

Bakou 2015 : des jeux européens vraiment européens ? (3/3)

Un commentaire

L’Azerbaïdjan, un pays sportivement européen

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La culture du sport en Azerbaïdjan n’est pas nouvelle. Cette culture est historiquement asiatique. En effet, la proximité avec le monde persan et turc explique que le sport azerbaïdjanais a été longtemps très proche de la culture sportive des Perses et des Ottomans, autour notamment de la pratique de différentes versions de lutte. Mais comme partout dans le monde, le sport en Azerbaïdjan a connu un renouveau sans précédent à partir du début du XXe et de la mise en place des Jeux Olympiques modernes. Le sport s’est notamment institutionnalisé.

Match de volley-ball féminin opposant le Rabita Baku au club Eczacıbaşı Istanbul, 16/03/2014 lors du match pour la 3ème place de la CEV Champions League, match joué au Crystal Hall de Bakou (construit pour l'Eurovision 2012). Source Fédération européenne de volley
Match de volley-ball féminin opposant le Rabita Baku au club Eczacıbaşı Istanbul, 16/03/2014 lors du match pour la 3ème place de la CEV Champions League, match joué au Crystal Hall de Bakou (construit pour l’Eurovision 2012). Source Fédération européenne de volley

Les fédérations sportives azerbaïdjanaises : des fédérations européennes…

Or, lorsque l’on étudie le sport contemporain azerbaïdjanais, un constat s’impose : l’ensemble des fédérations sportives azerbaïdjanaises sont bien des associations européennes : l’Azerbaïdjan participe donc aux divers championnats d’Europe organisés dans chaque sport. À cet égard, les passionnés de football se souviennent aussi que la plus large victoire remportée par l’équipe de France de football de son histoire l’a été lors d’une rencontre en septembre 1995 contre l’Azerbaïdjan (10-0), dans un match comptant pour les éliminatoires de l’Euro 19961.

Quant au comité national olympique azerbaïdjanais, il fait partie des Comités Européens Olympiques : c’est d’ailleurs cette appartenance européenne qui permet à l’Azerbaïdjan d’organiser les premiers Jeux Européens. Plus que les fédérations, les clubs de football masculin ou de volley féminin, les deux seuls sports d’équipe de haut-niveau, participent chaque année aux Coupes d’Europe. L’année dernière par exemple, en football, l’AS Saint-Étienne s’est déplacé à Bakou pour y affronter le club du FK Qarabağ Ağdam, club qui comme son nom l’indique était un club de la ville d’Ağdam mais qui à cause de la guerre du Haut-Karabagh, a dû s’exiler à Bakou ; la ville d’Ağdam étant devenue une ville fantôme. Si les clubs de football azerbaïdjanais ne brillent pas en Coupe d’Europe, les clubs de volley féminin, eux, occupent les premiers rôles : l’année dernière, le club du Rabita Baku terminait à la troisième place de la plus importante coupe d’Europe (Champions League) dans un Final Four organisé à Bakou dans le très exposé Crystal Hall.

Si la réponse est aussi claire pour les acteurs du sport, c’est parce que, justement, les institutions sportives, pour qui le découpage continental est une réalité tangible (organisations de championnats continentaux régulièrement), avaient besoin de trancher entre les deux continents. Mais comment alors s’est fait cet arbitrage en faveur de l’appartenance européenne ?

Les sportifs azerbaïdjanais, pendant l’URSS, étaient des athlètes européens

 D’abord, d’un point de vue historique et sportif, le sport moderne en Azerbaïdjan est né pendant la domination soviétique. Les athlètes nouvellement citoyens de la République d’Azerbaïdjan avaient avant l’éclatement de l’URSS toujours concouru dans les compétitions européennes. L’histoire moderne du sport azerbaïdjanais était déjà européenne au moment de l’indépendance du pays. Il faut noter néanmoins que l’éclatement de l’URSS en 1991, dont est issu l’Azerbaïdjan, n’a pas débouché sur des choix de continents identiques entre les pays de l’ex-URSS. Ainsi, les ex-républiques soviétiques d’Asie Centrale (Kazakhstan2, Ouzbékistan, Kirghizstan, Tadjikistan et Turkménistan) ont rejoint leurs voisins asiatiques, alors que celles d’Europe de l’Est (Ukraine, Biélorussie, Moldavie) et du Caucase ont rejoint les rangs européens. C’est donc la preuve que les autorités sportives ont pris en compte la géographie pour définir les frontières asiatico-européennes ; sans pour autant reprendre l’exact tracé établi par les géographes, notamment parce que dans ce cadre, les frontières continentales doivent suivre les limites politiques et non physiques.

Selon la géographie de l’Europe sportive, l’Europe s’étend parfois même jusqu’au Kazakhstan

 Ce critère géographique est parfois même explicitement cité dans les statuts des fédérations européennes. Par exemple, les statuts de l’Union Européenne de Judo (EJU) indiquent que

« The EJU groups together all the national federations of countries situated within the geographical limits of continental Europe » ((IntJudo.eu (International Judo Federation), « EJU (European Judo Union) Statutes », 2011, http/www.intjudo.eu/cikk327, consulté le 10 mai 2015.)).

Mais si ce critère géographique existe bien, certaines fédérations sportives le placent parfois au second plan. Ceci est particulièrement visible avec le Kazakhstan : pour le football, le pays est en Europe (au sein de l’UEFA) alors que pour la plupart des autres sports (y compris son CNO), le Kazakhstan est rattaché à l’Asie. En effet, alors que la Fédération kazakhstanaise de football a d’abord été rattachée à l’AFC (Asian Football Confederation) au moment de l’accession à l’indépendance du pays, les autorités du football kazakhstanais ont obtenu en 2002 leur nouveau rattachement au sein du football européen. En effet, selon les statuts de l’UEFA3 et de la FIFA, l’appartenance à une confédération continentale se fait sur une base géographique, mais les entorses, au regard notamment de l’histoire sportive, sont rendues possibles « exceptionnellement »4. L’argumentation développée par les autorités kazakhstanaises qui consistait à rappeler la nature européenne du football kazakhstanais5, a donc permis de faire fi du critère géographique.

Une institutionnalisation du sport azerbaïdjanais au début des années 1990, dans une période de rapprochement avec l’Europe

match du Saint Étienne-Qarabagh prise au Stade Togiq Bahramov de Bakou, le 18/09/2014 ; phase de poules de l'UEFA Europa League. Source qarabagh.com
match du Saint Étienne-Qarabagh prise au Stade Togiq Bahramov de Bakou, le 18/09/2014 ; phase de poules de l’UEFA Europa League. Source qarabagh.com

Si le critère géographique n’a pas été décisif, il semble que pour comprendre l’appartenance européenne de l’Azerbaïdjan il faille ajouter une explication politique et diplomatique et ainsi rappeler que l’affiliation des fédérations azerbaïdjanaises aux fédérations européennes a eu lieu entre 1992 et 1994, dans une période d’ouverture politique et surtout commerciale à l’Europe et plus largement l’Occident. Ceci rendait peu envisageable le choix du continent asiatique de la part d’une fédération sportive azerbaïdjanaise. L’appartenance européenne de l’Azerbaïdjan dans le monde du sport est quasi-unanime ; même si dans quelques sports, l’Azerbaïdjan est lié au continent asiatique (championnats d’Asie de Folklore6 ou Championnats d’Asie des Arts Martiaux Mixtes (MAA)7.

Conclusion générale

L’appartenance continentale de l’Azerbaïdjan ne pourra probablement jamais faire l’unanimité car sa localisation géographique et son histoire placent le pays et sa capitale entre les continents asiatiques et européens. Mais le sport moderne azerbaïdjanais, qui est né pendant l’Union Soviétique et qui a continué de se développer depuis l’indépendance du pays, reflète l’histoire européenne récente de l’Azerbaïdjan.

Quelques mois après les Jeux Européens, à l’été 2017, l’Azerbaïdjan organisera un autre événement multisports : la 4e édition des Jeux de la Solidarité Islamique, compétition qui, à la différence des Jeux Européens, ne se fera pas dans le cadre du monde olympique. L’organisation de la Solidarité Islamique ne semble pas anodine. En effet, cette ouverture par le sport sur le monde musulman permet de rappeler que si l’Azerbaïdjan a souvent été classé comme un pays allié de l’Occident (visible dans ses accords commerciaux et sécuritaires) depuis son indépendance, la diplomatie azerbaïdjanaise s’est toujours attachée à maintenir un certain degré de neutralité. Ces dernières années, la politique étrangère d’Ilham Aliyev est même décrite par les internationalistes comme proprement équilibrée (« balanced »89). Ainsi, la diplomatie sportive de l’Azerbaïdjan, à travers l’accueil des Jeux Européens puis de la Solidarité Islamique illustre cette volonté de préserver cet équilibre.

  1. UEFA.com, http://fr.uefa.com/uefaeuro/season=1996/matches/round=226/match=50582 /index.html, page consultée le 10 mai 2015 [↩]
  2. Si dans la conception occidentale, le Kazakhstan est intégré à l’Asie Centrale, ce n’est pas le cas dans le concept russe où le Kazakhstan, comme à l’époque soviétique, n’est pas considéré comme appartenant à cet ensemble centre-asiatique. [↩]
  3. UEFA.org (Union des Associations Européennes de Football), « Statuts de l’UEFA », 2010, http://fr.uefa.org/MultimediaFiles/Download/Regulations/uefaorg/General/01/47/69/99/1476999_DOWNLOAD.pdf, consulté le 10 mai 2015. [↩]
  4. Ibid. « Exceptionnellement et avec l’accord de la FIFA, une association nationale appartenant géographiquement à un autre continent et qui n’est pas membre d’une autre confédération peut devenir membre de l’UEFA. » [↩]
  5. ESPNfc.com « Kazakhstan reveal UEFA hopes », juin 2001, http://www.espnfc.com/europe/news/2001/0613/20010613kazakhstan.html, consulté le 10 mai 2015. [↩]
  6. http://www.eaff.eu/en/championships/asian-championship-of-folklore-ulaanbaatar-2014, consulté le 10 mai 2015. [↩]
  7. News.az, « Azerbaijani MMA fighter becomes Asian champion », 26 mai 2014, http://news.az/articles/sports/88793, consulté le 10 mai 2015. [↩]
  8. STRAKES Jason E., “Situating the ‘Balanced Foreign Policy’: The Role of System Structure in Azerbaijan’s Multi-Vector Diplomacy”, in Journal of Balkan and Near Eastern Studies Volume 15, Issue 1, 2013 [↩]
  9. DE WAAL Thomas, « Azerbaijan Doesn’t Want To Be Western », in ForeignAffairs.com, 26 septembre 2014, en ligne : https://www.foreignaffairs.com/articles/russia-fsu/2014-09-26/azerbaijan-doesnt-want-be-western [↩]
Actualités, Notes

Bakou 2015 : des jeux européens vraiment européens ? (2/3)

Un commentaire

L’Azerbaïdjan : un pays historiquement au carrefour de plusieurs influences… notamment européenne

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L’Azerbaïdjan, une histoire d’abord « moyen-orientale »

Jusqu’au milieu du XIXe, l’Azerbaïdjan n’eut pas de contact réel avec l’« Europe » : bien que l’on ait retrouvé des inscriptions romaines en banlieue bakinoise, l’Empire romain et les entités politiques prenant la suite ne sont pas installés dans le Caucase orientale. Au contraire, après l’arrivée des Sassanides au IIIe, les territoires de l’actuelle République d’Azerbaïdjan furent surtout dominés par des empires perses et parfois turco-mongols. Cela est d’autant plus visible que l’Azerbaïdjan aujourd’hui est un pays majoritairement chiite à la suite de la décision du pouvoir séfévide d’imposer le chiisme comme religion de l’empire au début du XVIe. La langue par contre est turque, issue, d’après l’historiographie1, de la domination Seldjoukide au XIe. En cela, l’Azerbaïdjan se distingue de ses deux voisins caucasiens, la Géorgie et l’Arménie, que la géographie a tendance à lui associer. Au niveau culturel, les mouvements intellectuels et artistiques d’Europe ne sont pas connus dans les principautés musulmanes du Caucase. Les musulmans du Sud-Caucase ont une culture liée à son héritage islamo-persan. Jusqu’au XIXe aussi, le régime de gouvernement et d’administration des territoires azerbaïdjanais ne correspond pas aux régimes en place en Europe. En effet, depuis plusieurs siècles déjà et malgré une intégration au sein d’empires successifs, les régions actuelles d’Azerbaïdjan étaient le plus souvent régies par le biais de principautés de type féodal. Au XVIIIe, ces principautés prennent l’appellation de « khanats » suite à l’affaiblissement des Séfévides dans la région. Bakou dispose de son propre khanat. Mais ce khanat n’est pas le plus puissant de la région. Bakou n’est alors qu’une cité persane fortifiée et modeste de quelques milliers d’habitants.

L’histoire politique et culturelle des territoires de l’actuelle République d’Azerbaïdjan jusqu’au XIXe permet d’envisager plus précisément la question de l’européanité du pays et de la future capitale Bakou. Les territoires azerbaïdjanais étaient politiquement et culturellement asiatiques.

Centre ville médiéval, 1876 - Administration of State Historical and Architectural Reserve
Centre ville médiéval, 1876 – Administration of State Historical and Architectural Reserve

Le XIXe est un tournant ; surtout pour Bakou qui s’industrialise et prend l’allure d’une ville européenne

Mais les choses changent au cours du XIXe. D’abord, l’Empire russe, après plusieurs victoires dans la région dès le XVIIIe contre les Perses, impose définitivement sa domination sur Bakou et les régions septentrionales d’Azerbaïdjan après le Traité de Gulestan de 1813. L’ensemble des territoires de l’actuelle République d’Azerbaïdjan devient russe en 1828 après le Traité de Turkmenchaï. Les territoires peuplés d’azéris situés au sud de la frontière tracée par ce traité reste sous domination perse. C’est d’ailleurs à cette époque que la séparation entre les actuels azerbaïdjanais et les azéris d’Iran se met en place. Mais au XVIIIe le changement n’est pas seulement politique : c’est en effet à partir du milieu de ce siècle qu’on commence à exploiter de manière industrielle les réserves pétrolières de la baie d’Abchéron où se situe la ville de Bakou. Si l’ensemble des régions d’Azerbaïdjan ne va pas être touché par l’industrialisation pétrolière, Bakou, au contraire, va évoluer de manière radicale. Et si les changements sont si importants, c’est parce que la ville voit l’arrivée de nombreux industriels de la région mais aussi européens (famille Nobel) et américains (famille Rothschild) venus pour faire valoir leur savoir faire en matière d’ingénierie pétrolière et faire fortune. Politiquement, Bakou reste sous domination russe. Mais cette période dudit « 1er boom pétrolier » voit le développement d’une ville européenne2 et d’une économie capitaliste sur le modèle occidental3. En effet, d’abord, les oligarques européens font passer la ville d’une économie encore pré-industrielle à une économie à la pointe de l’industrialisation de l’époque. L’idée de progrès s’installe.

En 1900, Bakou concentre la moitié du total de l’extraction pétrolière dans le monde. Malgré sa situation périphérique, la ville prend une certaine importance ; une importance européenne. Encore plus visibles sont les évolutions architecturales et urbaines de la ville. Bakou n’est plus cette petite cité médiévale fortifiée. Autour de celle-ci, des rues sont tracées et les constructions se multiplient. Or, si les locaux se voient réduits à vivre dans des habitats précaires près des installations pétrolières de l’est de la ville, le nouveau centre ville est habité par des Européens et plus largement par des Occidentaux. Il reflète l’éclectisme architectural en vogue dans les pays européens durant la « Belle Époque » : marcher aujourd’hui dans les rues du centre ville de l’actuelle capitale de la République d’Azerbaïdjan permet encore d’observer des bâtiments néo-classiques faisant face à d’autres néo-gothiques. Certains, dans un style éclectique particulier à Bakou, mélangent d’une part l’héritage persan et islamique et d’autre part, une architecture influencée par l’Europe. Comme le rappellent souvent les guides touristiques, Bakou était considéré comme « le Paris du Caucase ». Car en plus de l’aspect esthétique européen, certains de ces bâtiments étaient dédiés à des activités très européennes comme le théâtre ou l’opéra. Cette Belle-Époque bakinoise connaît un premier coup d’arrêt avec les violents mouvements révolutionnaires de 1905, qui auront des conséquences durables pour l’activité pétrolière et la situation sociale de la ville (Violences inter communautaires : entre Arméniens et « Tatars »4). Le déclenchement de la Première Guerre mondiale clôt définitivement cette période. Bakou et l’Azerbaïdjan entrent dans une nouvelle phase.

Puits de pétrole, 1915, quartier Bibi Eybat - Wikimedia Commons
Puits de pétrole, 1915, quartier Bibi Eybat – Wikimedia Commons

Une première courte indépendance construite sur le modèle de la démocratie européenne

Pendant la Première Guerre mondiale, le Sud-Caucase voit s’affronter initialement la Russie tsariste et l’Empire ottoman. La situation devient d’autant plus instable au moment où les Bolcheviks prennent le pouvoir à Moscou. En effet, l’armée de l’Empire russe implose et se retire du Caucase. Au Caucase, les personnalités politiques locales (soit arméniennes, azéries ou géorgiennes), qui s’opposent à la prise de pouvoir par les Bolcheviks, profitent du chaos ambiant pour s’associer. D’abord sous la forme d’une assemblée parlementaire transcaucasienne (appelée « Sejm ») en novembre 1917 ; puis sous la forme d’une entité politique plus complète  avec la création en février 1918 de la République démocratique fédérative de Transcaucasie. Seule la ville de Bakou est contrôlée par les Bolcheviks (« Commune de Bakou »). Mais les Arméniens, Géorgiens et Azéris n’arrivent pas à s’entendre au sein de la république fédérative. Les préoccupations et les aspirations de ces trois nations naissantes sont trop différentes. La République démocratique fédérative de Transcaucasie ne sera qu’éphémère. Après la Géorgie, l’Azerbaïdjan prend pour la première fois son indépendance le 28 mai 1918 avec la mise en place de la République Démocratique d’Azerbaïdjan. La ville de Bakou n’est intégrée à cette République qu’en septembre 1918, récupérant du même coup le statut de capitale. L’indépendance aurait pu marquer la fin de l’histoire européenne de Bakou et plus largement de l’Azerbaïdjan commencée 30 ans plutôt. Mais comme son nom l’indique, la République Démocratique d’Azerbaïdjan fut construite sur le modèle politique européen de l’époque. C’était aussi le cas des deux autres Républiques du Caucase. On mit ainsi en place un État de droit, avec un Parlement dont le président est aussi le chef d’état et un gouvernement avec à sa tête un Premier ministre. Au regard de la Constitution, on peut même considérer que le pays était en « avance » par rapport à beaucoup de pays d’Europe occidentale. En effet, dans la République Démocratique d’Azerbaïdjan, les droits de l’Homme sont garantis et le droit de vote universel, à la fois pour les hommes et pour les femmes est institué ; une première dans le monde musulman. Autre première pour le monde musulman, le régime de la République Démocratique d’Azerbaïdjan se veut séculier5 : la constitution établie l’égalité entre les citoyens indépendamment de leur origine ou de leur confession.6

Maison des Frères Nobel dans la Ville Noire aux alentours de 1900, d'après des cartes postales françaises - Source photobaku.com
Maison des Frères Nobel dans la Ville Noire aux alentours de 1900, d’après des cartes postales françaises – Source photobaku.com d’après Azerview.

Une période soviétique singulière

Mais la République Démocratique d’Azerbaïdjan ne dure que 2 ans et prend fin en 1920 quand les Bolcheviks reprennent le contrôle de Bakou et du reste de l’Azerbaïdjan. Pendant 70 ans, l’Azerbaïdjan est soumis à la tutelle soviétique. Au niveau social, politique et culturel, la rupture est nette avec la période précédente. En particulier à Bakou qui venait de connaître quelques décennies d’influence occidentale. La démocratie naissante prend fin. L’économie, notamment pétrolière, est nationalisée. Culturellement, dès les premières années de la période soviétique, les autorités eurent la volonté de mettre en place une culture et un art nouveau reflétant les idéaux de la révolution bolchevique, de la musique à l’architecture en passant par la peinture. L’influence sur l’Azerbaïdjan est d’autant plus importante que le pouvoir central de Moscou ne laissait que très peu de marge de manœuvre aux Républiques Socialistes et Soviétiques (RSS). L’URSS se construit par essence comme un véritable contre-modèle face aux « dérives » du modèle capitaliste et bourgeois en Occident7. L’URSS serait donc une anti-Europe. Malgré tout, derrière les oppositions idéologiques, les républiques d’URSS restent dans leur mode de fonctionnement très européennes : la société y est séculière, l’économie y est industrielle ou encore, on cherche à imposer une discipline urbanistique. De plus, à défaut d’être pleinement européen, l’Azerbaïdjan soviétique n’en est pas plus asiatique (moyen-oriental) : par exemple, le fossé se creuse entre les Azéris soviétiques et les Azéris iraniens.

La période soviétique semble donc une période singulière qui rend vaine toute tentative de placer définitivement l’Azerbaïdjan en Europe ou en Asie. De surcroît, à l’époque, l’URSS ne cherche pas à se placer dans l’un des deux continents. L’Eurasie n’est plus considérée comme une interface continentale mais bien comme un continent à part entière8.

Opera theater building at Nizami street in Baku, built in 1910. Picture was made in 1914 - Wkimedia Commons
Opera theater building at Nizami street in Baku, built in 1910. Picture was made in 1914 – Wkimedia Commons

Au moment de son indépendance, l’Azerbaïdjan se place lui-même plus du coté européen

En 1991, au moment de l’indépendance, les autorités azerbaïdjanaises et les organisations internationales ne pouvaient pas, dans un certain nombre de cas, se satisfaire de considérer le pays comme simplement transcontinental.

Photo le jour (24 Septembre 1994) de la signature du "Contrat du siècle" entre l'Azerbaidjan et des compagnies étrangères, pour la plupart occidentales (80% des parts du partenariat) pour l'exploitation du champ pétrolier "Azeri Chirag Guneshli" (ACG), encore aujourd'hui, la plus importante source de revenues pour l'Azerbaidjan : parmi les principaux contractants Statoil de Norvège, BP de GB, Amoco des USA. Source bp.com
Signature le 24/09/1994 du “Contrat du siècle” entre l’Azerbaïdjan et des compagnies étrangères, pour la plupart occidentales (80% des parts du partenariat) pour l’exploitation du champ pétrolier “Azeri Chirag Guneshli” (ACG), encore aujourd’hui, la plus importante source de revenues pour l’Azerbaïdjan : parmi les principaux contractants Statoil de Norvège, BP de GB, Amoco des USA. Source bp.com

Tout d’abord, les autorités azerbaïdjanaises avaient à faire des choix de politique étrangère. L’Azerbaïdjan était au carrefour de zones d’influence de plusieurs puissances régionales. Au sud, l’Iran qui partageait majoritairement la même religion. Au sud-ouest, la Turquie qui voulait devenir à l’époque la puissance de référence dans l’ensemble des pays turcophones de l’ex-URSS. Enfin, au nord, la Russie qui était, comme l’Azerbaïdjan, en pleine recomposition au début des années 1990. Dans ce contexte, les premiers présidents de la République d’Azerbaïdjan décident d’abord de conserver un minimum de liens avec Moscou (le pays est membre de la Communauté des États Indépendants) sans pour autant être sous sa dépendance comme l’était l’Arménie avec qui l’Azerbaïdjan a été en guerre ouverte jusqu’au cessez-le-feu de 1994. Culturellement au moins, le pays se rapproche de la Turquie, notamment pendant la présidence d’Abulfez Eltchibey. Les relations avec son voisin iranien resteront froides. Mais pour autant, l’Azerbaïdjan réussit à ne pas se faire d’ennemis parmi les puissances limitrophes. Pour comprendre comment se place diplomatiquement l’Azerbaïdjan dans les mois qui suivent son indépendance, il est essentiel de rappeler que les autorités azerbaïdjanaises, très tôt, décidèrent de se rapprocher de l’Occident et de l’Europe. Le terrain d’entente était finalement surtout basé sur le celui de l’énergie et des hydrocarbures. D’un coté, l’Union Européenne cherchait à s’associer avec les pays du Caucase (et même d’Asie Centrale) pour son approvisionnement en énergie. La TRACECA (Transport Corridor Europe-Caucasus-Asia) et INOGATE (INterstate Oil and GAs Transportation to Europe) sont mis en place très tôt pour sceller l’accord entre l’Union Européenne et l’Azerbaïdjan notamment. De l’autre coté, l’Azerbaïdjan avait besoin des infrastructures d’extraction et du savoir-faire européens (et américains) pour utiliser les ressources pétrolières du pays. C’est ainsi qu’en 1994, le « contrat du siècle » a été signé entre l’Azerbaïdjan et des compagnies pour la plupart européennes et américaines. Dans les premières années d’indépendance donc, l’Azerbaïdjan se plaça dans une position qui rapproche le pays de l’Europe puisque il noua avec l’Union Européenne des partenariats stratégiques. Et la grande proximité avec Ankara ne l’éloignait pas de l’Europe dans la mesure où la Turquie était en passe d’être reconnue comme un candidat officiel à l’entrée dans l’Union européenne.

Les institutions internationales, elles, sont partagées sur la question

Heydar Aliev au moment de son discours d'intronisation au sein du Conseil de l'Europe, 25/01/2001. Source aliyevheritage.org
Heydar Aliev au moment de son discours d’intronisation au sein du Conseil de l’Europe, 25/01/2001. Source aliyevheritage.org

Comme l’Azerbaïdjan lui-même, un certain nombre d’organisations internationales placent le pays en Europe. Ainsi, le Conseil de l’Europe concède que l’Azerbaïdjan, au même titre que les autres pays du Caucase, n’est pas géographiquement en Europe mais que malgré tout, il pouvait être considéré comme un pays européen du fait de son « appartenance politique » à l’Europe9. L’UNESCO, dans le classement au patrimoine mondial, considère aussi l’Azerbaïdjan comme un pays européen (au sein de la division : « Amérique du Nord-Europe »10). Mais toutes les organisations internationales ne partagent pas cet avis. La Banque Mondiale ne tranche pas en considérant les pays du Caucase comme faisant partie de la région « Europe-Asie Centrale »11. Plus encore, l’Azerbaïdjan est parfois placé du coté asiatique. Par exemple, les Nations Unies classent l’Azerbaïdjan comme un pays d’Asie de l’Ouest puisque selon des critères géographiques, plus de la moitié de l’Azerbaïdjan se situe en Asie12. De façon un peu différente, le FMI a décidé d’associer l’Azerbaïdjan avec l’ensemble « Moyen-Orient-Asie Centrale »13. Enfin, notons que l’Union Européenne, même si elle s’associe avec l’Azerbaïdjan et le Caucase, ne considère pas cette région comme véritablement européenne. Le Caucase est une région à part. L’acronyme TRACECA est à cet égard assez révélateur : « Transport Corridor Europe-Caucasus-Asia » ; preuve qu’encore après son indépendance, l’Azerbaïdjan reste un pays à la nature foncièrement transcontinentale. Pourtant, le sport azerbaïdjanais, lui, a choisi son continent.

  1. GOLDEN Peter B., An Introduction to the History of the Turkic Peoples, Otto Harrasowitz, Wiesbaden, 1992, p 483. [↩]
  2. TER MINASSIAN Anahide, “La belle époque à Bakou” in De Russie et d’ailleurs : feux croisés sur l’histoire, Paris, Institut d’études slaves, 1995, pp. 363-372. [↩]
  3. Ibid. [↩]
  4. À cette époque, on considère l’ensemble des musulmans du Caucase comme des « Tatars » ; y compris les musulmans de l’actuelle République d’Azerbaïdjan. [↩]
  5. CORNELL Svante E., Azerbaijan Since Independence, Londres, M.E Sharpe, 2011 [↩]
  6. ÇAĞLA Cengiz, « Les fondements historiques de l’État-nation en Azerbaïdjan », in CEMOTI, n°31, janvier-juin 2001, p.89-109, en ligne : http://cemoti.revues.org/708 [↩]
  7. Où l’Europe restait encore à l’époque la partie la plus éminente. [↩]
  8. REY Marie-Pierre, “La Russie et l’Europe occidentale : le dilemme russe”, in Iee Document (Université catholique de Louvain), n°32, juin 2003, 14p, en ligne: https://www.uclouvain.be/cps/ucl/doc/euro/documents/Rey.pdf, consulté le 10 mai 2015. [↩]
  9. Assemblée parlementaire du Conseil de l’Europe, « Situation in Kazakhstan and its relations with the Council of Europe » (rapport), juillet 2006, en ligne: assembly.coe.int/ASP/Doc/XrefViewHTML.asp?FileID=9998&Language=en, consulté le 10 mai 2015 [↩]
  10. UNESCO, « Manuel à l’usage des gestionnaires de sites », Rapport Périodique, 2012, en ligne: whc.unesco.org/uploads/pages/documents/document-153-11.pdf, consulté le 10 mai 2015 [↩]
  11. Banque Mondiale, “Data/Europe & Central Asia (developing only)”, data.worldbank.org/region/ECA, consulté le 10 mai 2015 [↩]
  12. Organisation des Nations Unies (ONU), “Composition of macro geographical (continental) regions, geographical sub-regions, and selected economic and other groupings”, mis à jour en octobre 2013, unstats.un.org/unsd/methods/m49/m49regin.htm, consulté le 10 mai 2015 [↩]
  13. Fonds Monétaire International, « Middle East, North Africa, Pakistan and Afghanistan: Turning the Corner? », in Regional Economic Outlook, mai 2014, en ligne: www.imf.org/external/pubs/ft/reo/2014/mcd/eng/pdf/menacca0514.pdf, consulté le 10 mai 2015 [↩]
Actualités, Vitrinde

Birinci Dünya Savaşı

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Version française

Şubat 2014

Bu vitrin, Birinci Dünya Savaşı’nın yüzüncü yıldönümü anmaları (Mission du Centenaire 14-18) kapsamında gerçekleştirilmiştir.

Balkan Savaşları’ndan (1912-1913) Kurtuluş Savaşı’na, Osmanlı İmparatorluğu’ndaki savaş hali 1914-1918 çerçevesini aşar. Bu nedenle, Birinci Dünya Savaşı -Türkiye’den- bir “savaş içinde savaş” olarak görünür. Savaş tarihinin yazımı, uzun zaman boyunca bir “çatışma tarihi”, askeri ve diplomatik gelişmelere odaklanıldığı bir anlatı olarak kalıplaşmış ve sadece ulusal bir bakışa ve milliyetçi bir yöne hapsolmuştur. Yakın bir zamana kadar neredeyse tekelde bulunan “askeri” tarih bugün değişik şekillerde devam ediyor: Bir yandan, Türk Genel Kurmay Başkanlığı’nın Askeri Tarih ve Stratejik Etüt Dairesi (ATASE) ile diğer yandan Osmanlı cephesi üzerine yazmış Amerikan subay Edward J. Erickson’un çalışması gibi yabancı kaynakların türettiği “resmi” tarih söz konusu. Bu “klasik” yaklaşım, savaşı cephelere ayırır (Kafkas, Mezopotamya, Balkanlar) ve herşeyden önce çarpışmaların aktarılmasıyla ilgilenir. 1930lu yıllardan beri, subay anıları düzenli olarak yayınlanmıştır1. Bununla beraber, burada sözkonusu “yukarıdan inme bir tarih”tir çünkü bu, özellikle rütbeli askerlerin hatıralarına dayanır.

Yakın zamanda, Birinci Dünya Savaşı’nın tarih yazımı Avrupa’da ve Anglosakson ülkelerde  gözlemlenenlere benzer bir aşama kaydetti2. Bu ayki vitrin aracılığıyla göstermek istediğimiz yeni tarih yazımı, Türk ve yabancı akademisyenler arasında teatinin, hatırı sayılır bir tercüme işinin ve de yenilikçi bir yerli üretimin meyvesi. Burada başlıca iki dönem göze çarpar; 1970 ve 1980li yıllar ile 2000’den 2010’a geçen on yıllık dilim. Savaşın ekonomik tarihi hakkında Zafer Toprak’ın 70ler’in sonu ile 80ler’in başında yayımlanan çalışmaları, bir dönüm noktası teşkil eder. Yazarın Türkiye’de Milli İktisat adlı eseri, savaş ekonomisini 1908-1918 Jöntürk döneminin genelinde masaya yatırılmasını sağlamıştır3. 2000-2010 arasında, savaşın toplumsal ve kültürel tarihi, Türkiye’de tıp ya da savaş mahkumları gibi konularla da ilgilenen makale ve kitaplar sayesinde yükselişe geçti. Boğaziçi Üniversitesi’nde savunduğu ve 2012’de yayımlanan doktora tezinde Mehmet Beşikçi, “Topyekün savaş” kavramını Osmanlı’nın durumu açısından ilk kez masaya yatırdı4. Hem araştırma konularını hem de bunların çevresinde beliren soruları ilgilendiren, tarih yazımı alanında kendini gösteren, bu gerçek yenilenme, tartışmalardan arınmış değildir. Hatta durum bunun tam tersidir bu yüzden günümüzde bu çalışmaları sürdürmek anlamlıdır. Örneğin, bu yeni yaklaşımları Birinci Dünya Savaşı’nın yüzüncü yıldönümünü anma etkinlikleri destekliyor. 9-12 Nisan 2014 tarihlerinde, Tarih Vakfı, Orient Institut ve IFEA  ortaklaşa bir kolokyum düzenleyecekler. “Not All Quiet on the Ottoman Fronts: Neglected Perspectives on a Global War, 1914-18” başlıklı etkinliğin amacı tarih yazımındaki bu yenilenmenin devamını sağlamak ve Osmanlı cephesiyle ilgili üretimi desteklemek. Tam da bununla ilgili olarak, savaşın kültürel ve toplumsal tarihi hakkında paneller düzenlenecek [http://www.ottomanfronts1914-1918.org/. Ayrıca 2014’te IFEA, Fransız Pierre Loti Lisesi ile işbirliği içerisinde, Türkiye ve Fransa’da Birinci Dünya Savaşı’nın lisede işlenilişi üzerine bir program yürütecek. 2013’te başlatılan ve Birinci Dünya Savaşı’nı anma etkinliklerini düzenleyen kurum [logo] tarafından etkinlikler çerçevesine resmen kabul edilen bu program, Birinci Dünya Savaşı’nın okullarda öğretildiği şekliyle, Fransa ve Türkiye cephesinden, ulusal tarih yazımı bakımından ele alınışını kıyaslamayı hedefliyor. Program, 7 Nisan 2014 günü bir çalıştay düzenlenmesine ayrıca da bir IFEA Dosyası’nın çıkmasına da vesile olacak.

Kaynakça

  • Feroz Ahmad, “War and Society under the Young Turks, l908-l918”, Review (Fernand Braudel Center) vol.XI, no 2, printemps l988, p.265-286 ; en turc : “Jön Türkler döneminde Savaş ve Toplum” in Tarih ve Toplum, no 64, pp.239-248.
  • Mustafa Aksakal, The Ottoman Road to War in 1914: The Ottoman Empire and the First World War. Cambridge, Cambridge University Press, 2008.
  • Mehmet Beşikçi, “Militarizm, topyekûn savaş ve gençliğin seferber edilmesi: Birinci Dünya Savaşı’nda Osmanlı İmparatorluğu’nda paramiliter dernekler”, Tarih ve Toplum Yeni Yaklaşımlar, no 8, printemps 2009, pp.49-92.
  • Mehmet Besikçi, The Ottoman Mobilization of Manpower in the First World War : Between Voluntarism and Resistance, Leiden, Brill, 2012.
  • Fuat Dündar, İttihat ve Terakki’nin Müslümanları İskân Politikası (1913-1918), Istanbul, İletişim, 2001.
  • Fuat Dündar, Modern Türkiye’nin Şifresi & İttihat Ve Terakki’nin Etnisite Mühendisliği (1913-1918), Istanbul, İletişim, 2013.  
  • Hans Lukas Kieser, Doğu Vilayetleri’nde Misyonerlik, Etnik Kimlik ve Devlet 1839-1938, İstanbul, İletişim, 2013.
  • Loubna Lamrhari, “La fabrique d’un récit kémalisé dans les musées militaires en Turquie”, in Julien Mary, Frédéric Rousseau(dir.), Entre Histoires et Mémoires La guerre au musée Essais de Muséohistoire (2), Michel Houdiard, 2013
  • Maurice Larcher, La guerre turque dans la guerre mondiale,  Paris, E. Chiron et Berger-Levrault, 1926 ; il s’agit du seul ouvrage français sur la guerre traduit en turc ottoman : Büyük Harp’te Türk Harbi, Askeri Matbaa, 1927, trad. : Bursali Mehmet Nihat.
  • Donald McKale, War by Revolution: Germany and Great Britain in the Middle East in the Era of World War I, 2008.
  • Hikmet Özdemir, Salgın Hastalıklardan Ölümlere (1914-1918), Ankara, Türk Tarih Kurumu, 2005 ; publié en anglais : The Ottoman Army. 1914-1918. Disease & Death on the Battlefield, The University of Utah Press, 2008.
  • Antoine Prost, Jay Winter, Penser la Grande Guerre. Un essai d’historiographie, Paris, Seuil, collection «Points histoire», série «L’Histoire en débats», 2004.
  • Said Halim Paşa, L’Empire ottoman et la guerre mondiale, Istanbul, Isis, 2000. Said Halim Paşa (1863-1921) est contemporain de la Première Guerre mondiale ; cet ouvrage pourra être utilisé comme source primaire.
  • Michael Reynolds, Shattering Empires: The Clash and Collapse of the Ottoman and Russian Empires (1908–1918), Cambridge, Cambridge University Press, 2011.
  • Stanford J. Shaw, The Ottoman Empire in World War 1, volume 1 : « Prelude to the War » ,Ankara, Türk Tarih Kurumu, 2006.
  • Stanford J. Shaw, The Ottoman Empire in World War 1, volume 2 : “Triumph and Tragedy. November 1914- July 1916”,  Ankara, Türk Tarih Kurumu, 2008.
  • Yücel Yanıkdağ, “Ottoman Psychiatry and the Great War”, in Olaf Farschid, Manfred Kropp, Stephan Dahne (dir.) Beiruter Texte und Studien: The First World War as Remembered in the Countries of the Eastern Mediterranean, Beyrouth, 2006, pp. 163-78.
  • Yücel Yanıkdağ, Healing the nation, Prisoners of war, Medicine in Turkey, Oxford University Press, Edinburgh, 2013.
  • Gültekin Yıldız et Cevat Şahin, Osmanlı Askeri Tarihini Araştırmak : Yeni Kaynaklar, Yeni Yaklaşımlar, Istanbul, Türk Tarih Yurt Yay., 2010.
  • Zafer Toprak, Türkiye’de Milli Iktisat (1908-1918), Ankara, Yurt Yayınları, 1982.
  • Zafer Toprak, İttihat – Terakki ve Cihan Harbi – Savaş Ekonomisi ve Türkiye’de Devletçilik, İstanbul, Homer Kitabevi, 2003.
  • Erik Jan Zürcher, “Between Death and Desertion. The Experience of Ottoman Soldier in World War I”, Turcica, 28 1996, pp. 235-258.
  • Erik Jan Zürcher, “Refusing to Serve by Other Means: Desertion in the Late Ottoman Empire”, In Cinar, O.H. & Usterci, Coskun (dir.), Conscientious Objection. Resisting Militarized Society, 2009, Londres, Zed., pp. 45-52.
  • Erik Jan Zürcher, “Little Mehmet in the Desert: the War experience of the Ottoman Soldier”, in: Peter Liddle et Hugh Cecil (dir.), Facing Armageddon. The first World War Experienced, Londres, Lee Cooper, pp. 230-241.
  1. İş Bankası Yayınları’ndan çıkan eserler bunlara bir örnek niteliğindedir. [↩]
  2. Antoine Prost, Jay Winter, Penser la Grande Guerre. Un essai d’historiographie, Paris, Seuil, collection «Points histoire», série « L’Histoire en débats », 2004. [↩]
  3. Zafer Toprak, Türkiye’de Milli İktisat (1908-1918), Ankara, Yurt Yayınları, 1982. [↩]
  4. Mehmet Beşikçi, The Ottoman Mobilization of Manpower in the First World War : Between Voluntarism and Resistance, Leiden, Brill, 2012. [↩]
Actualités, Présentoir

Première Guerre mondiale

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Février 2014

Ce présentoir a été réalisé grâce au soutien de la Mission du Centenaire 14-18.

Des guerres balkaniques (1912-1913) jusqu’à la guerre d’Indépendance (1919-1922), l’état de guerre dans l’Empire ottoman excède les bornes de “14-18”: à ce titre, il y a ici une spécificité des cadres chronologiques qui font de la Première Guerre mondiale – vue de Turquie – une “guerre dans la guerre”. L’historiographie de la guerre a longtemps été figée dans une “histoire-bataille”, dans un récit de la guerre centré sur ses développements militaire et diplomatique et prisonnier d’une perspective exclusivement nationale et d’un biais nationaliste. L’histoire “militaire” presque exclusive jusqu’à une époque récente se poursuit aujourd’hui sous différentes formes : il est possible de distinguer d’une part une histoire “officielle” émanant notamment de l’État-major turc (ATASE) et d’autre part, des travaux étrangers, par exemple ceux de l’officier américain Edward J. Erickson sur le front ottoman. Cette approche “classique” découpe la guerre par front (Caucase, Mésopotamie, Balkans) et s’attache avant tout au récit des batailles. Depuis les années 1930, des témoignages d’officiers ont été régulièrement publiés (Voir, par exemple, les publications de la İş Bankası). Il s’agit cependant d’une « histoire d’en haut » car elle s’appuie surtout, sur des mémoires des militaires haut-gradés.

Récemment, l’historiographie de la Première Guerre mondiale a opéré en Turquie des tournants comparables à ceux que l’on a pu observer dans les historiographies européennes et anglo-saxonnes1. Ce renouvellement historiographique, que nous souhaitons donner à voir à travers ce présentoir, est le fruit de circulations entre universitaires turcs et étrangers, d’un important travail de traduction et d’une production turque novatrice. Nous pouvons distinguer deux temps forts : les années 1970-1980 et la décennie 2000-2010. Publiés à la fin des années 1970 et au début des années 1980, les travaux de Zafer Toprak relatifs à l’histoire économique de la guerre ont fait date : son ouvrage L’économie nationale en Turquie (Türkiye’de Milli İktisat) a permis de restituer l’économie de guerre dans l’ensemble de la période Jeune turque (1908-1918)2. Dans les années 2000-2010, l’histoire sociale et culturelle de la guerre a pris son essor en Turquie avec des articles et des ouvrages portant, entre autres, sur la médecine ou sur les prisonniers de guerre. Dans sa thèse, soutenue à l’Université de Boğaziçi, et publiée en 2012, Mehmet Beşikçi interroge pour la première fois la notion de « guerre totale » (Topyekün savaş) à l’aune du cas ottoman3. S’il s’agit là d’un véritable renouvellement historiographique – concernant à la fois les objets et les questionnements- ce dernier n’est pas, loin s’en faut, exempt de débats et de controverses et il y a lieu de poursuivre ces travaux aujourd’hui : le centenaire de la guerre donne l’occasion d’encourager ces nouvelles approches.

Du 9 au 12 avril 2014, le Tarih Vakfı et l’Orient-Institut, avec le soutien de l’Institut français d’études anatoliennes, organisent un colloque incitant à poursuivre ce renouvellement historiographique et à encourager la production relative au front ottoman “Not All Quiet on the Ottoman Fronts: Neglected Perspectives on a Global War, 1914-18” ; les panels porteront à  ce titre sur l’histoire culturelle et sociale de la guerre (site officiel de l’événement http://www.ottomanfronts1914-1918.org/).
L’IFEA poursuivra par ailleurs en 2014 un programme sur l’enseignement de la Première Guerre mondiale au lycée, en France et en Turquie, en partenariat avec lycée français Pierre Loti. Lancé en 2013, ce programme labellisé par la Mission du Centenaire vise à comparer les historiographies nationales françaises et turques de la Grande Guerre telles qu’elles sont enseignées et donnera lieu à une journée d’étude le 7 avril 2014 et à la parution d’un Dossier de l’IFEA.

Bibliographie indicative
  • Feroz Ahmad, “War and Society under the Young Turks, l908-l918”, Review (Fernand Braudel Center) vol.XI, no 2, printemps l988, p.265-286 ; en turc : “Jön Türkler döneminde Savaş ve Toplum” in Tarih ve Toplum, no 64, pp.239-248.
  • Mustafa Aksakal, The Ottoman Road to War in 1914: The Ottoman Empire and the First World War. Cambridge, Cambridge University Press, 2008.
  • Mehmet Beşikçi, “Militarizm, topyekûn savaş ve gençliğin seferber edilmesi: Birinci Dünya Savaşı’nda Osmanlı İmparatorluğu’nda paramiliter dernekler”, Tarih ve Toplum Yeni Yaklaşımlar, no 8, printemps 2009, pp.49-92.
  • Mehmet Besikçi, The Ottoman Mobilization of Manpower in the First World War : Between Voluntarism and Resistance, Leiden, Brill, 2012.
  • Fuat Dündar, İttihat ve Terakki’nin Müslümanları İskân Politikası (1913-1918), Istanbul, İletişim, 2001.
  • Fuat Dündar, Modern Türkiye’nin Şifresi & İttihat Ve Terakki’nin Etnisite Mühendisliği (1913-1918), Istanbul, İletişim, 2013.  
  • Hans Lukas Kieser, Doğu Vilayetleri’nde Misyonerlik, Etnik Kimlik ve Devlet 1839-1938, İstanbul, İletişim, 2013.
  • Loubna Lamrhari, “La fabrique d’un récit kémalisé dans les musées militaires en Turquie”, in Julien Mary, Frédéric Rousseau(dir.), Entre Histoires et Mémoires La guerre au musée Essais de Muséohistoire (2), Michel Houdiard, 2013.
  • Maurice Larcher, La guerre turque dans la guerre mondiale,  Paris, E. Chiron et Berger-Levrault, 1926 ; il s’agit du seul ouvrage français sur la guerre traduit en turc ottoman : Büyük Harp’te Türk Harbi, Askeri Matbaa, 1927, trad. : Bursali Mehmet Nihat.
  • Donald McKale, War by Revolution: Germany and Great Britain in the Middle East in the Era of World War I, 2008.
  • Hikmet Özdemir, Salgın Hastalıklardan Ölümlere (1914-1918), Ankara, Türk Tarih Kurumu, 2005 ; publié en anglais : The Ottoman Army. 1914-1918. Disease & Death on the Battlefield, The University of Utah Press, 2008.
  • Antoine Prost, Jay Winter, Penser la Grande Guerre. Un essai d’historiographie, Paris, Seuil, collection «Points histoire», série «L’Histoire en débats», 2004.
  • Said Halim Paşa, L’Empire ottoman et la guerre mondiale, Istanbul, Isis, 2000. Said Halim Paşa (1863-1921) est contemporain de la Première Guerre mondiale ; cet ouvrage pourra être utilisé comme source primaire.
  • Michael Reynolds, Shattering Empires: The Clash and Collapse of the Ottoman and Russian Empires (1908–1918), Cambridge, Cambridge University Press, 2011.
  • Stanford J. Shaw, The Ottoman Empire in World War 1, volume 1 : « Prelude to the War » ,Ankara, Türk Tarih Kurumu, 2006.
  • Stanford J. Shaw, The Ottoman Empire in World War 1, volume 2 : “Triumph and Tragedy. November 1914- July 1916”,  Ankara, Türk Tarih Kurumu, 2008.
  • Yücel Yanıkdağ, “Ottoman Psychiatry and the Great War”, in Olaf Farschid, Manfred Kropp, Stephan Dahne (dir.) Beiruter Texte und Studien: The First World War as Remembered in the Countries of the Eastern Mediterranean, Beyrouth, 2006, pp. 163-78.
  • Yücel Yanıkdağ, Healing the nation, Prisoners of war, Medicine in Turkey, Oxford University Press, Edinburgh, 2013.
  • Gültekin Yıldız et Cevat Şahin, Osmanlı Askeri Tarihini Araştırmak : Yeni Kaynaklar, Yeni Yaklaşımlar, Istanbul, Türk Tarih Yurt Yay., 2010.
  • Zafer Toprak, Türkiye’de Milli Iktisat (1908-1918), Ankara, Yurt Yayınları, 1982.
  • Zafer Toprak, İttihat – Terakki ve Cihan Harbi – Savaş Ekonomisi ve Türkiye’de Devletçilik, İstanbul, Homer Kitabevi, 2003.
  • Erik Jan Zürcher, “Between Death and Desertion. The Experience of Ottoman Soldier in World War I”, Turcica, 28 1996, pp. 235-258.
  • Erik Jan Zürcher, “Refusing to Serve by Other Means: Desertion in the Late Ottoman Empire”, In Cinar, O.H. & Usterci, Coskun (dir.), Conscientious Objection. Resisting Militarized Society, 2009, Londres, Zed., pp. 45-52.
  • Erik Jan Zürcher, “Little Mehmet in the Desert: the War experience of the Ottoman Soldier”, in: Peter Liddle et Hugh Cecil (dir.), Facing Armageddon. The first World War Experienced, Londres, Lee Cooper, pp. 230-241.
  1. Antoine Prost, Jay Winter, Penser la Grande Guerre. Un essai d’historiographie, Paris, Seuil, collection «Points histoire», série « L’Histoire en débats », 2004. [↩]
  2. Zafer Toprak, Türkiye’de Milli Iktisat (1908-1918), Ankara, Yurt Yayınları, 1982. [↩]
  3. Mehmet Beşikçi, The Ottoman Mobilization of Manpower in the First World War : Between Voluntarism and Resistance, Leiden, Brill, 2012. [↩]
Actualités, Lectures

Note de lecture : « Tatavla sur la toile »

Un commentaire

tatavlaEn septembre 2013, la réédition de l’histoire de Tatavla (ancêtre du quartier de Kurtuluş) par la maison d’édition Istos est l’occasion de revenir sur la première histoire du quartier écrite en 1913. Financièrement supporté par de nombreux donateurs, Melisinos Hristodoulou entreprend d’écrire l’histoire de Tatavla qu’il réalise à partir des registres paroissiaux, des archives patriarcales et de témoignages provenant des habitants de Tatavla. Né en 1855 à Kırklareli, l’auteur n’est autre que l’évêque de la paroisse de Tatavla depuis 1897. C’est pourquoi il consacre à ce titre  plusieurs chapitres aux affaires religieuses. Aussi, sa conception de Tatavla qui, avant d’être un quartier d’Istanbul, est une paroisse rum, renvoie à l’épaisseur historique d’Istanbul et à la superposition des différents découpages et interprétations.

D’une richesse considérable, ce livre nous fournit une multitude de détails concernant l’histoire de Tatavla, ou plus exactement concernant les monuments de la paroisse. Sur onze chapitres et 210 pages, l’auteur, après avoir délimité Tatavla et écrit quelques lignes sur ses habitants, dédie le reste du livre à la description des églises, des écoles, des cimetières, des ayazma ainsi que des institutions sportives et philanthropiques. En plus d’illustrations inédites, l’auteur a le mérite d’avoir initié une histoire à l’échelle locale et de nous livrer des détails sur des événements ou lieux peu connus, à l’instar du carnaval ou des gasino (cabarets en français ou ποικιλία en grec).

Toutefois, en dépit de la richesse de ce livre, écrit dans une langue très complexe (katharevoussa), il est difficile pour tout historien qui ne veut pas faire de l’histoire monumentale de réutiliser les informations collectées dans ce livre. En outre, celui qui cherche la ville d’Istanbul à travers Tatavla, ne pourra pas se contenter de ce livre déformé par le déterminisme de l’auteur et une façon d’écrire l’histoire plus que datée.

Plus récemment, les auteurs qui ont entrepris d’écrire l’histoire de Tatavla (Orhan Türker (1998), Burhan Yentürk (2002), Nikos Isteklis (2010)) ont repris exactement la même structure que le livre de Melisinos, autrement dit, ils ont seulement réactualisé l’inventaire que Melisinos avait lui-même parfaitement réalisé en 1913. À la seule différence près qu’ils n’y ont pas inséré les chapitres sur le clergé, la musique ecclésiastique et les cérémonies religieuses. Aussi, tous les auteurs s’arrêtent à l’incendie de 1929, au moment où selon eux Tatavla cesse d’exister, en d’autres termes au moment où les Rum de Tatavla diminuent considérablement en nombre, renforçant alors la rupture historiographique entre Tatavla et Kurtuluş ; ce dernier nom, sans doute parce que pas assez rum et pas assez vendeur, n’a pas suscité les intérêts des auteurs.

Tatavla est un sujet qui préoccupe la toute jeune maison d’édition Istos. En effet, hormis la réédition de l’histoire de Tatavla, deux livres « Baba Konuşabilir miyim ? » et « Fahişe çika » comportent plusieurs scènes se déroulant à Tatavla. Tous deux parus en 2012, le premier  raconte l’histoire d’une famille rum partie en 1979 en raison des pressions exercées à l’encontre des Rum, notamment à travers la campagne « Türkçe konuş ». Quant au deuxième, il  relate l’histoire d’une femme rum originaire de Giresun en mer Noire, qui connaîtra un destin incroyable à Istanbul. Au-delà de Tatavla qui tient une place privilégiée (rappelons que l’un des membres de la maison d’édition n’est autre que l’étudiant Haris Rigas qui est la figure phare du groupe de rébétiko « Tatavla Keyfi »), la maison d’édition met un point d’honneur à publier de nouveaux livres, en turc et en grec, ainsi qu’à en rééditer d’anciens racontant la ville d’Istanbul vue et vécue par des Rum. Se situant dans la lignée d’un hellénisme intellectuel, la maison d’édition poursuit ainsi la réactivation d’une histoire des « quartiers rum » (le dernier livre en date concerne les quartiers de Fener et Balat et est écrit par l’auteur grec Alexandros Massavetas, à qui l’on doit aussi « Going back to Istanbul » ou « Istanbul, city of Absences ») et la réappropriation de cette histoire, non seulement par des Rum mais aussi par des jeunes intellectuels et étudiants grecs récemment installés à Istanbul. Cette ligne éditoriale a pour effet de renforcer d’un côté le lien historique entre ces deux populations et, de l’autre, de marginaliser de nombreux individus présents au sein de la minorité rum. De la même manière, à l’occasion des dernières commémorations du 6/7 septembre 1955, il a été souligné que le gouvernement turc devait pallier à l’insuffisance démographique de la minorité rum en encourageant et facilitant les Grecs à venir s’installer en Turquie (à travers la remise de permis de travail par exemple). Or, les Rum provenant de la région d’Hatay (ortodoxes arabophones) qui constituent, en 2005, 36% des élèves rum et dont l’âge moyen est de 30 ans par rapport à 56 ans pour les autres, n’ont pas été une seule fois mentionnés au cours de cette soirée organisée par le groupe « Tatavla dayanışması (Kurtuluş/Feriköy)». Selon le porte-parole, ce conseil de quartier a été crée par les habitants de Tatavla « Tatavla halkarı » après les événements de Gezi et constitue la dernière réappropriation en date de l’histoire du quartier.

Présentoir

La Cappadoce ottomane du XIXe siècle

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Juin 2013

Sur les traces d’une histoire et d’un patrimoine : La Cappadoce ottomane du XIXe s.

En novembre 2012, l’IFEA commençait sa présentation mensuelle de présentoirs bibliographiques par les travaux et recherches dédiées à Kayseri, ville anatolienne située au pied du mont Erciyes (Argée) dont les coulées de laves ont permis à la Cappadoce de devenir une région historique à la géologie et à l’architecture locales hors du commun. La Cappadoce a d’ailleurs fait l’objet de recherches nombreuses dans le domaine de l’histoire de l’art et en particulier de l’art byzantin. En revanche, l’histoire locale turco-ottomane reste peu connue. Il est vrai qu’à côté (ou parfois même à l’intérieur…) des cheminées de fées de formation naturelle, les églises et autres monuments byzantins troglodytes ou semi-troglodytes ont séduit les voyageurs des XVIII et XIXe s. et continuent aujourd’hui encore à être les lieux de visite privilégiés des “touristes” (terme qui a progressivement remplacé celui de “voyageurs” et qui convient mieux à l’expérience cappadocienne des XXe et XXIe siècles!)

Au XIXe s., les voyageurs européens, dans la lignée de Paul Lucas qui visita la Cappadoce –sans la nommer – au début du XVIIIe s., parcoururent la région à la recherche de paysages et d’expériences insolites. Ils y rencontrèrent les habitants dont les mœurs, à leurs yeux étonnantes, ont fait l’objet de longues descriptions, souvent sans doute quelque peu romancées afin de captiver le lecteur européen toujours aussi friand d’exoticité, d’orientalité et de turqueries. Ce sont pourtant les populations chrétiennes de la région – considérées alors comme les “vestiges” d’une culture antique disparue – qui ont intéressé ces voyageurs, de même qu’elles ont suscité l’intérêt tout particulier des missionnaires protestants et catholiques. Les Orthodoxes de Cappadoce intriguaient par leurs modes de vie, leur habitat souvent troglodyte (le troglodytisme, rappelant quelque peu l’homme des cavernes, était alors considéré comme une forme d’habitat “primitif” et pourtant si mystérieux et charmant…), leurs coutumes et leur(s) langue(s) : des hellénophones au grec “archaïque” et des turcophones écrivant et lisant le turc en caractères grecs, ces populations locales avaient tout pour fasciner! Parmi la longue liste de récits de voyages, ceux de P. Lucas, J. MacDonald Kinneir, C. Texier, G. Perrot, W.F. Ainsworth ou encore W.M. Ramsay permettent d’avoir un premier tableau de la Cappadoce du XIXe s. et sont conservés dans le fonds “Voyageurs” de la bibliothèque de l’IFEA.

Au-delà des récits de voyage, les travaux en histoire de l’art et en histoire locales ont vu leur nombre augmenter au cours de ces dernières décennies. L’art local continue à faire l’objet de recherches détaillées dont l’éventail s’est déployé, ouvrant les portes de la sphère byzantine aux études sur l’art turc (pré-ottoman) et ottoman. Au XIXe s., la Cappadoce a connu de nombreuses évolutions architecturales et artistiques. Si, jusqu’aux Byzantins, l’architecture cappadocienne restait souvent cachée car creusée dans la roche, au fil des conquêtes turco-ottomanes, caravansérails, mosquées, fontaines et ponts ont progressivement agrémenté le paysage de monuments non pas creusés mais construits de toute pièce. De même, à la fin du XIXe s., par la construction d’églises et d’habitations en pierre de taille (qui, néanmoins, possédaient toujours une partie souterraine), les familles chrétiennes qui allaient quitter définitivement la région en 1923 ont introduit une nouvelle facette au patrimoine architectural cappadocien dont les meilleurs exemples sont sans doute les villages de Güzelyurt (ancien Gelveri) et de Mustafapaşa (Sinassos).

Enfin, l’histoire locale du long dix-neuvième siècle dont la fin est marquée par l’échange de population de 1923, et, de fait, par la fin de la cohabitation christiano-musulmane en Cappadoce, fait aussi l’objet de recherches en particulier des monographies en langue grecque sur les villages chrétiens hellénophones ou turcophones et de travaux sur les principaux centres de la région (Kayseri, Niğde, Nevşehir, Ürgüp ou encore Bor et Sinassos) sans oublier les études sur les Karamanlis et leur production littéraire. Des spécificités architecturales et linguistiques aux coutumes, croyances ou encore modes de vie locaux, l’étude  historique de la Cappadoce et de ses habitants reste un vaste terrain semé… de cheminées de fées !

Bibliographie

  • Dionigi Albera & Maria Couroucli (eds), Sharing Sacred Spaces in the Mediterranean. Christians, Muslims, and Jews at Shrines and Sanctuaries, Indiana University Press, 2012
  • William Francis Ainsworth. Travels and Researches in Asia Minor, Mesopotamia, Chaldea and Armenia. Vol. 1. London: John W. Parker, 1839. VH 092-1
  • Ilias Anagnostakis & Evangelia Balta. La découverte de la Cappadoce au dix-neuvième siècle. Istanbul: Eren, 1994.
  • Yonca Anzerlioğlu. Karamanlı Ortodoks Türkler. Istanbul: Phoenix, 2003.
  • Evangelia Balta & Matthias Kappler. Cries and Whispers in Karamanlidika Books: Proceedings of the First International Conference on Karamanlidika Studies (Nicosia, 11th-13th September 2008) Turcologica ed. Vol. 83. Göttingen: Harrassowitz Verlag, 2010.
  • Evangelia Balta, Sinasos, Mübadeleden Önce Bir Kapadokya Kasabası CAT 010
  • Richard Clogg. Studies in the Greek East in 18th and 19th Centuries, Anatolica. Aldershot: Variorum, 1996
  • Vital Cuinet. La Turquie d’Asie : géographie administrative, statistique, descriptive et raisonnée de chaque province de l’Asie-Mineure. Paris: E. Leroux, 1895. (tome 6)Tur Hm 585-06
  • Richard M. Dawkins. Modern Greek in Asia Minor; a study of the dialects of Siĺli, Cappadocia and Phárasa, with grammar, texts, translations and glossary. Cambridge: Cambridge University Press, 1916
  • Halil Eldem Kayseri şehri : Selçuklu Tarihi’nden Bir Bölüm, 1982
  • Semavi Eyice. “Rum Harfleri Ile Türkçe -Karamanlıca- Bir Nevşehir Salnamesi.” İn Fındıkoğlu Armağanı,  Fakülteler Matbaası, 1977
  • Suraiya Faroqhi. Men of Modest Substance: House Owners and House Property in Seventeenth-Century Ankara and Kayseri. Cambridge: Cambridge UP, 1987. Tur Aa 120
  • Albert Gabriel, Monuments turcs d’Anatolie.I : Kayseri-Niğde, et un volume de planches, 1931, 166 p. + 56 p. pl., ; TUR Aa Fo 22 I 1
  • Avram Galanti. Niğde ve Bor Tarihi. Istanbul: Tan, 1951. Tur Sr 011-IV
  • Frederick William Hasluck. Christianity and Islam under the Sultans. II vols. Vol. II. Oxford: Clarendon Press, 1929. Tur Ho 854
  • Friedrich Hild & Marcell Restle, Kappadokien. Tabula Imperii Byzantini 2, Vienna : Österreichische Akademie der Wissenschaften, 1981. U44 – 02
  • Vacit İmamoğlu, Geleneksel Kayseri evleri, Ankara : Turkiye Halk Bankasi, 1992.
  • Guilaume de Jerphanion, Une nouvelle province de l’art byzantin : Les églises rupestres de Cappadoce, tome 1. COLL II 005-1
  • Veronica Kalas. “Early Explorations of Cappadocia and the Monastic Myth.” Byzantine and Modern Greek Studies 28 (2004): 101-19. (article en pdf)
  • – Sacit Pekak. “Christian Art of Cappadocia from the Middle Ages to the 20. Century.” In Common Cultural Heritage, Developing Local Awareness Concerning The Architectural Heritage Left From The Exchange of Populations in Turkey and Greece, edited by Lozan Mübadilleri Vakfı, 29-34. Nevşehir, 2005. Obs Urb 1393
  • Sévérien Salaville and Eugène Dallegio. Karamanlidika : Bibliographie Analytique d’Ouvrages en langue turque imprimés en caractères grecs (1584-1850). Vol. I. Athens: IFA, 1958. Tur Gb 02
  • Metin Sözen. Kapadokya. Istanbul: Ayhan Sahenk Vakfi, 1998. HAM 67
  • Kemal Talih Türkmen. Ürgüp, Bilinmeyen Kapadokya’dan Bir Kesit. Ankara: Ürün yay., 1999. Obs Urb 885
Actualités, Vitrinde

Bir tarihin ve bir mirasın izleri peşi sıra : XIX. yy. Osmanlı Kapadokyası

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Haziran 2013

Yerel oluşum ve mimarisiyle sıradışı tarihi bir yöre olan Kapadokya, özellikle Bizans sanatı alanında olmak üzere çok sayıda sanat tarihi araştırmasına konu olmuştur. Bununla birlikte Osmanlı-Türk dönemine değgin yerel tarih fazlaca bilinmemektedir. Doğal şekilde oluşmuş peri bacalarının yakınındaki (hatta bazen içindeki), kayalara oyulmuş kilise ve başka Bizans anıtlarının XVIII ve XIX. yy. seyyahlarını etkilediği bir gerçektir. Buralar, bugün hala « turist »lerin en çok tercih ettiği ziyaret mekanları olmaya devam etmektedir. Bu noktada, « seyyah » sözcüğünün yerini zamanla turist kelimesinin aldığını ve bunun XX ve XXI. yy. Kapadokya deneyimlerine daha uygun düştüğünün altını çizmek isteriz.

XVIII. yy. başında Kapadokya’yı yer ismi kullanmadan ziyaret eden Paul Lucas’yı takiben, XIX. yy.’da bölgeyi sıradışı manzara ve deneyimler peşindeki Avrupalı seyyahlar dolaşmışlardır. Karşılaştıkları halkın onlara şaşırtıcı gelen geleneklerini yabancıllık, doğululuk ve Türklük düşkünü Avrupalı okuyucuyu çekebilmek için uzun betimlemeler yoluyla ve genellikle tabii ki biraz ağdalı şekilde aktarmışlardır. Ancak sözkonusu seyyahların ilgisini, kaybolmuş antik bir kültürün « kalıntıları » olarak gördükleri, bölgenin Hıristiyan nüfusu çekmiştir. Aynı şekilde, bu halk Katolik ve Protestan misyonerlerin de özellikle ilgi odağı olmuştur. Kapadokya Ortodoksları yaşam biçimleriyle merak uyandırmış; çoklukla kaya içineh oyulmuş konutlarda oturmalarıyla ki bu, biraz mağara devrini hatırlatmasından ötürü ilkel bir konut biçimi olarak görülmesiyle beraber son derece gizemli ve büyüleyici gelmiştir. Aynı şekilde, bu yerel nüfusun gelenek ve dil(ler)i yani « eski » Yunanca veya Türkçe konuşmaları ve Türkçe’yi Yunan harfleriyle yazıp okumaları gibi cezbedici özellikleri çok olmuştur. P. Lucas, J. MacDonald Kinneir, C. Texier, G. Perrot, W.F. Ainsworth ile W.M. Ramsay’e de ait seyahatnameleri içeren uzun liste, XIX. yy. Kapadokyası’nın bir ilk genel görünüşünü sunmakta ve IFEA’nın kütüphanesinin seyahatnameler derleminde saklanmaktadır.

Son on, yirmi yılda, seyahatnamelerin yanı sıra, sanat tarihi ile yerel tarih alanındaki çalışmaların sayısında artış kaydedilmiştir. Yelpazesi genişleyen yerel sanat, Bizans devrinin kapılarını Osmanlı öncesi ve Osmanlı Türk sanatına doğru aralayarak ayrıntılı araştırmalara konu olmaya devam etmektedir. XIX. yy.’da Kapadokya çokça mimari ve sanatsal değişikliklere sahne olmuştur. Kapadokya mimarisi Bizanslılar’a kadar kayalar içine oyulmuş olmasından ötürü çoğunlukla gizli kalmış olsa da Türk-Osmanlı fetihleri sırasında kervansaray, camii, çeşme ve köprüler oyma işlemiyle değil bilakis baştan sona inşaa edilerek anıtlar sahnesindeki yerlerini zamanla almışlardır. Aynı şekilde, XIX. yy. sonunda, 1923’te bölgeyi temelli terk edecek olan Hristiyan aileler, en güzel örneklerinin kuşkusuz Güzelyurt (eski Gelveri) ve Mustafapaşa (Sinassos) köylerinde bulunduğu, bir kısmı hep yer altında bulunan kilise ve taş oymalı evlerin inşaasıyla Kapadokya mimari mirasına yeni bir boyut getirmiştir.

Kapadokya’daki Hristiyan ve Müslümanların bir arada yaşayısının sonu olan 1923’teki mübadeleye kadar sarkan uzun XIX. yüzyılın yerel tarihi, özellikle Yunanca ve Türkçe konuşan köyler hakkındaki Yunan dilinde kitaplara; Kayseri, Niğde, Nevşehir, Ürgüp, Bor veya Sinassos gibi önemli merkezler hakkında çalışmalara ve de Karamanlılar ile edebiyatları üzerine araştırmalara konu olmuştur. Mimari ve dil özgünlükleri ile gelenek, inanç ve yerel yaşayış biçimleri ile Kapadokya ve sakinleri hakkındaki tarih araştırmaları peri bacalarıyla serpili geniş bir çalışma sahası teşkil etmektedir…

Kapadokya mirası, IFEA’nın 6 – 7 Haziran 2013 tarihlerinde düzenlediği Türkiye’de kültür mirasın korunması ve değerlendirilmesi. Aktör, etkileşim ve çözüm önerileri isimli çalıştayın bir oturumunda ele alınacaktır. 

Actualités, Vitrinde

Osmanlı İmparatorluğu ve Türkiye’de mahalle üzerine çalışmalar

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Version française

Mayis 2013

Mahalle/semt, son zamanlarda Fransa’daki gibi bir siyasi eylem çerçevesi şeklinde Türkiye’de başgöstermemiştir. Fransızca’daki “quartier” sözcüğü Türkçe’de iki terime karşılık gelmektedir : kentin temel idari birimi olan mahalle ve de hiçbir idari varlığa karşılık gelmeyen ama daha büyük olup şehirde daha çok bilinen semt. Kent genişlemesi ve büyük şehrin getirdiği insanların birbirlerini tanımamaları durumu sözkonusuyken Türkiye’de mahallenin yeniden ele alınışı, öncelikle imgesel yollarla, özellikle televizyon yapımları ile edebi yapıtlar üzerinden gerçekleşmektedir. Vitrin, bu gözlemlerden yola çıkarak, Osmanlı İmparatorluğu ve Türkiye’de mahallenin insani bilimler alanında ele alınış şekline eğilmektedir.

Topluluk kimliği, siyasi özerklik ve halk girişimlerinden yoksun olduğu görüşlerini barındıran islami kentlere bakış dahilinde mahalle, uzun zaman Osmanlı şehri araştırmalarında zorunlu bir terim olarak yer almıştır. Bu « islami kent » bakışı çerçevesinde mahalle, sabit ve kendi üzerine kapalı, hatta kendi kendine yeten, devlet etkisini geçirmez bir oluşum ve Osmanlı şehrinin sabitliğinin güvence ve hatta simgesi olarak karşımıza çıkmaktadır. Kendi pazar, okul, çeşme ve kahvesi olan, herşeyin bakımının dini bağışlar yoluyla yapıldığı ; çoğunlukla dini bir cemaatin bir tapınak etrafında toplanmasıyla oluşan mahalle, Osmanlı şehrinin kesitlerine de delalet etmektedir. Mahalle, sıklıkla kök, dil ve din bakımından benzerlik gösterdiğinden genellikle tutarlı bir birim olarak karşımıza çıkmaktadır. Bu açıdan, mahalle cemaatle eş anlamlı olup şehir de bir parçalar bütünü olarak karşımıza çıkmaktadır. Kentin kesiti değil de kent içinde bir kesit olarak mahalle, cemaat ve kimliğin kuvvetli bir işareti olarak kabul görmektedir (Rinaldo Marmara, 2003).

1970li yıllardan itibaren şehircilik tarihiyle ilgili çalışmalarda bu görüşün eleştirilip ondan uzaklaşılması, özcü mahalle fikrinin tamamen yeniden gözden geçirilmesine yöneltmiştir. Mahalleyi nadiren ana çalışma konusu olarak ele alan bu yeni tarih yazımında, mahallenin fiziki özelliklerindense daha çok sakinleri ve onları bir araya getiren ilişkiler vurgulanmaktadır. Artık mahalle, daha esnek ve muğlak bir oluşum olarak karşımıza çıkmakta aynı zamanda sosyal ve etnik olarak da daha çok çeşitlilik göstermektedir. Aidiyet yeri olduğu kadar bir geçiş ve akış ikamesi olarak kabul edilmekte ve kapalılığından çok diğer mahalleler ve şehrin bütünüyle olan iIişkisinin altı çizilmektedir. Coğrafi olarak en küçük birim olsa da mahalle, şehir sakinleri için sosyal, ekonomik ve ilişkiler açısından en çok anlam ifade eden basamaktır. Bununla birlikte Cem Behar’ın, arşiv kayıtlarının zenginliği (mahalle muhtarı kayıtları) sayesinde vücut bulan araştırmasının dışında sosyal doku incelemesini mümkün kılan kaynaklar sayıca az ve dağınık haldedir. Bu durum, belki de nüfus sayımı sonuçlarının mahalle boyutunda ele alınmayışından kaynaklanıyor olabilir ki bu da her türlü yerel ve kısıtlı boyut odaklı incelemeleri zorlaştırmaktadır. 

Cumhuriyet döneminde mahalle ile ilgili araştırmalar daha da büyük eksiklikler göstermektedir. Köyler, işin siyasi boyutu da dahil olmak üzere modernleşme ve ulusla bütünleşme yönünden ne kadar ele alındıysa mahalle konusu da o kadar boşlanmıştır. Bundan ötürü siyasal sosyoloji alanında mahalle ve muhtarlıkları alanında pek az çalışma bulunmaktadır. İdari bilimler sahasında birkaç çalışma, bunların diğer idari birimlerle ilişkileri ile semt imkanlarının belirlenmiş hedeflere uygunlaştırılmaları üzerinde durmuştur. Mahalle, yerel siyasal çalışmalar içinde uç bir konu teşkil etmektedir. Bununla birlikte, özellikle 1970li yılların bir tutum ve siyasal gerilim ikamesi olarak incelenmiştir (1 mayıs, Şükrü Aslan). Çok yakın zamanda birkaç çalışma, demokratikleşme açısından mahalleyi bir yakın siyasi katılım alanı olarak kabul etmiştir. 

2007 ve 2008’de mahalle Türkiye gündemine ülkenin tarih ve siyasal bilimler alanlarının en bilinen isimlerinden Şerif Mardin’in sözünü ettiği mahalle baskısı tartışması ile tekrardan oturmuştur. Mardin tarafından ötekinin « bakışı » olarak tanımlanan baskı, toplumun kendinde barındırdığı sosyal denetlemeye gönderme yapmaktadır ki bu, sözkonusu alan ne kadar dar ve yakınlık ne kadar güçlüyse o kadar kolay işlemektedir. Mahalle, türlü unsurların büyük ölçüde devlet denetimi dışında yaşam alanı olduğundan Osmanlı ve Türk şehirlerinde tam da bu türden bir baskı ikamesi olarak karşımıza çıkmaktadır. Böyle bir durumda, toplumu tepeden inme bir modernleştirme projesi, onun durağanlığı değil de direnç gücü ve alternatif düzenler dayatma kudreti gözönüne alındığında tehlikeye düşebilir. Kuvvetli siyasi ayrılıklar bağlamında akademik olmaktan çok medyatik olan sözkonusu tartışma, – özellikle başörtüsüyle ilgili – böylesi bir baskının varlığı ve bunun aşağıdan bir İslamlaşma getirme olasılığı üzerine yoğunlaşmıştır.

Konuyu işlemek için kullanılan açıların çokluğuna rağmen, mahalle, kentsel olguların karmaşıklığını işlemek için ayrıcalıklı bir girizgah teşkil etmemektedir. İlginçtir ki mahallenin yeniden ele alınışı üniversite çevrelerinin dışında vücut bulmaktadır. İstanbul’un bir hiper metropol olup uluslararasılaştığı bir dönemde, mahallenin yeniden ele alınışı, terimin sıklıkla tasvirci ve geşmişsever bir anlayışla ilişkilendirilerek geçmişin katılaştırıldığı yeni tür bir özcülüğe zaman zaman yol açmaktadır.

  • Egemen Yılğur, Nişantaşı Teneke Mahallesi, Teneke Mahalle Yoksulluğundan Orta Sınıf Yerleşimine, Istanbul, İletişim, 2012.
  • Cem Behar, Neighborhood in Ottoman Istanbul: Fruit Vendors and Civil Servants in the Kasap İlyas Mahalle, Istanbul, State University of New York – Suny, 2003.
  • Şükrü Aslan, 1 Mayıs Mahallesi : 1980 Öncesi Toplumsal Mücadeleler ve Kent, Istanbul, İletişim, 2004
  • M. Poyraz, L. Gandais, Ş. Aslan, Les quartiers populaires et la ville. Les varoş d’Istanbul et les banlieues parisiennes, Paris, L’Harmattan, 2004.
  • Amy Mills, Streets of Memory: Landscape, Tolerance, and National Identity in Istanbul, University of Georgia Press, 2010.
  • Erol Tümertekin, İstanbul’da bir sanayı bölegesi Bomonti, Istanbul, Istanbul Universitesi, 1967.
  • Didem Danış, Ebru Kayaalp, Elmadağ: A Neighborhood in Flux, Istanbul, Les dossiers de l’IFEA, 2004.
  • “De l’empire ottoman à la Turquie actuelle : Le quartier (Mahalle). Approche des normes et des usages », Dossier préparé par Işık Tamdoğan dans Anatolia Moderna X, Istanbul, IFEA, 2004.
  • Numéro de la revue Istanbul sur le mahalle
  • Özer ERGENÇ, « Osmanlı Şehrindeki Mahallenin İşlev ve Nitelikleri Üzerine » dans Osmanlı Araştırmaları Dergisi, 4, 1984.
  • Tolga Islam, İstanbul’da soylulaştırma : Galata örneği : Yüksek Lisans Tezi : Tez danışmanı İsmet Ağaryılmaz : Yıldız Teknik Üniversitesi İstanbul 2003.
  • Noémi Lévy-Aksu, Ordre et désordres dans l’Istanbul ottomane (1879-1909), De l’Etat au quartier, Karthala, 2013.
  • Ruşen Çakır, Mahalle baskısı. Prof. Şerif Mardin’in Tezlerinden Hareketle Türkiye’de İslam, Cumhuriyet, Laiklik ve Demokrasi, Istanbul, Doğan Kitap, 2008
  • İrfan Bozan, Ruşen Çakır Mahalle baskısı var mı, yok mu ? Istanbul, Doğan kitap, 2009.
  • Alada, Adalet, Osmanlı-Türk Şehrinde Mahalle, Istanbul, Sümer Kitapevi, 2008.
  • Arıkboğa, E., « Yerel yönetimler, Katılım ve Mahalle Muhtarlığı », mémoire de master, Université de Marmara, 1998.
  • Şevran S., « The place of neighborhood administration in the Turkish administrative system: the case of Ankara », these de master, Middle East Technical University, 2005.
  • Türk Belediyecilik Derneği, Konrad Adenauer Vakfı, Mahalle muhtarları ve belediye ilişkileri, Ankara, 1998.
  • IULA-EMME, Kent Yonetimlerinin Demokratiklesmesi Surecinde Mahalle, Istanbul, Kent basımevi, 2000.
  • Ortaylı, İ. Tanzimat Devrinde Osmanlı Mahalli İdareleri (1840- 1880), Ankara: TTK Yayınları, 2000.
  • Erder, Sema, Istanbul’a bir kent kondu. Ümraniye, Istanbul, İletişim, 1996.
  • Hüseyin Irmak, İstanbul’da bir kadim semt yaşadığım Kurtuluş, Istanbul, Aras, 2003
  • Pinçon, Michel, Pinçon-Charlot, Monique, Les Ghettos du Gotha : comment la bourgeoisie défend ses espaces, Paris, Seuil, 2007.
  • Authier, Jean-Yves ; Guérin-Pace, France ; Bacqué, Marie-Hélène, Le quartier : Enjeux scientifiques, actions politiques et pratiques sociales, Paris, La Découverte, 2007.
  • Keller, Suzanne, The urban neighborhood : a sociological perspective, Random, 1968.
Actualités

Call for Papers International workshop “Minorities in the colonial and postcolonial Middle East”

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The fragments imagine the nation?

Minorities in the colonial and postcolonial Middle East

Place and date

The Graduate Institute International and Development Studies, Geneva, Switzerland, November 8–9, 2013.

Organizers

The International History Department at Graduate Institute International and Development Studies, Geneva, and the History Department at the University of Birmingham, UK.

Almost a century after the collapse of the Ottoman Empire, scholarship on minorities in the Middle East shows a remarkable continuity. Minority politics have traditionally been considered as a problem, indeed as one of the main reasons for the “unsuccessful” consolidation of the nation-state in the region; they now appear, to many, as an obstacle to broader processes of democratization and liberalization within the context of the so-called “Arab Spring”. As Egypt struggles to elaborate a new constitution that would pave the way for the integration of all segments of its society, Turkey, Syria, Jordan, and Lebanon have witnessed an awakening of ethnic and religious tensions since 2011. Other states such as Iraq seem to be stunned by sectarian conflicts. In the face of these huge challenges, the Middle East is once more portrayed as a region doomed to endless ethnic and religious turmoil and, more importantly, their elites as incapable of getting rid of this “fatality”. And yet perceptions like these assume that such turmoil is primordial: a cause, rather than a symptom, of troubled times. They also, perhaps deliberately, elide the role of any external actors in fostering division and conflict. The rationale of this understanding is based on two complementary premises.

First, Middle Eastern societies are perceived as deeply divided by kin group. Second, from the 1920s onwards, the League of Nations fostered a system that, on the one hand, accepted the nation-state as the norm in international relations and, on the other, opened the door to the protection of minority groups in the “less civilized” societies and “new” states. Consequently, the Mandatory system and the international “protection of minorities” in countries such as Iraq, Syria and Lebanon by European powers led many local political actors to view minority politics as a colonialist tool intended to hamper full national independence of the newly established states. However, reality was, as in most cases, more complex than these interpretations might suggest. Minority claims were neither the “natural” outcome of a historic conflict between religious and ethnic groups nor the consequence of imperialist designs in the Middle East. “Minority” and “majority” groups, international as well as transnational actors interplayed in a triangular relationship for decades prior to the First World War, when the multiethnic and multi-religious dynastic empires collapsed. Thereafter, and historically, two diverging constitutional choices – either the choice of government of the demographic majority (Turkey, Egypt, Israel, Iran, etc) or the choice of “consensus democracy” (Lebanon; Iraq since 2005) – shaped state-society relations differently in each country in the postcolonial Middle East. The former came to dominate the political engineering in the Middle East in the aftermath of the Second World War, when support for legal guarantees of ‘minority rights’ – never popular with indigenous elites – diminished among the international community. The Cold War put minority politics into a deep freeze, so to speak; but its end, and the effects of the globalization process that affect every state without exception, paved the way for a new crisis of identity in the Middle East.

This general overview neglects other significant issues that deserve further attention. Whilst lawmakers and state elites envisioned either “demographic majority” or “consensus democracy” as the two main viable political arrangements in order to meet “national” challenges, diverse indigenous actors (e.g. intellectuals, ulema, political parties, state officials, minority members) at different times sought to put forward alternative solutions to the “minority issue”, drawing from a wide range of schools of thought; from Islamic and Ottomanist to liberal and socialist. Furthermore, as in Europe, from the 1960s onwards identity politics in the Middle East (e.g. Kurdish, Palestinian, Berber, and diverse Islamist as well as diasporic movements) witnessed a revival, compelling state actors and oppositional forces to redefine official state ideologies over the twentieth century. After all, political claims on behalf of minorities have frequently been claims not for separation (administrative or territorial) but for a more liberal politics—with implications for the majority as well. The debate on how the “fragments” of the Middle Eastern societies would fit within the respective “nations” did not close with the accession to political independence of their countries: it remains open today.

Aims of the workshop

We aim to set out a new, historically-aware research agenda on minority politics in the colonial and postcolonial Middle East. We encourage scholars of all levels, from doctoral students to established researchers, to submit abstracts addressing one or more of the following questions: What have been the local political, intellectual, or cultural endeavors to come up with a political contract or a sort of pluralism that would pave the way for a peaceful and egalitarian relationship between “majorities” and “minorities” in the colonial and postcolonial Middle East? To what extent were these endeavors fostered or, on the contrary, undermined by transnational and global dynamics? Can we clearly categorize the main defenders of a smooth accommodation of minority rights within broader nation-states? How did the minorities participate in the political debates about citizenship in their respective countries – or, in other words, how and to what extent did the minorities contribute to imagining the nation? What was the impact of “minority politics” on the “majority” discourse about citizenship? What have been the main obstacles to the peaceful accommodation between “minority” and “majority” groups in the postcolonial Middle East? How have the increasingly powerful transnational lobbies for the protection of minority rights affected both minority and state narratives in the last twenty years? What do other cases in the global south or Eastern Europe tell us about the Middle East experience? And what new sources, archival or other, can lead us to a deeper understanding of these questions?

Please send 250-word abstracts to Jordi Tejel (Jordi.Tejel@graduateinstitute.ch), and Benjamin Thomas White (b.t.white@bham.ac.uk) by 28 February 2013.

We plan to publish selected essays arising out of the workshop as an edited volume or special journal issue. The language of the conference will be English. Please note that travel and accommodation costs will be covered by the organizers.

Notes

Oskar Schmerling et le journal satirique Molla Nasreddin

Un commentaire

Les chercheurs sur la presse caucasienne du début du XX siècle rencontrent la signature ci-dessus partout dans les journaux satiriques de tous les grands peuples du Caucase. Elle appartient à Oskar Ivanovich Schmerling.

Issu d’une des milliers de familles allemandes immigrées au Caucase au début du XIX siècle, Oskar Schmerling est né et a grandi à Tbilissi, en Géorgie. Il fait ses études à Saint-Pétersbourg, puis à Munich en Allemagne avant de retourner à Tbilissi pour y fonder la première École d’Art du Caucase (1898-1902) puis l’École des Arts et de Sculpture (1902-1916).

L’apparition de premiers journaux satiriques des peuples caucasiens correspond plus ou moins à la période de démocratisation de la Russie tsariste dans les années révolutionnaires 1905-1906. C’est à partir de ces années-là qu’on voit les premières caricatures dans les journaux caucasiens, signés par deux caucasiens d’origine allemande, Oskar Schmerling et Joseph Rotter.

Quand Mirza Djelil Memmedquluzade lance à Tbilissi en avril 1906 les premiers numéros du journal satirique en langue azérie Molla Nasreddin, Oskar Schmerling accepte de collaborer avec lui sans contrepartie financière pour ses caricatures, aidant ainsi le journal à surmonter ses problèmes. Au fil du temps, Molla Nasreddin devient un des journaux les plus lus non seulement dans le Caucase, mais aussi dans toutes les régions musulmanes et turcophones de la Russie. En effet, la culture d’illustration n’étant pas répandue chez les peuples musulmans de la Russie et de l’Iran, les caricatures de Molla Nasreddin suscitent rapidement un vif engouement. Il est également à souligner qu’il était plus facile pour les intellectuels azéris de faire passer leurs messages par le biais des caricatures auprès des milieux populaires largement analphabètes à l’époque.

Ne bougez pas, méfiez-vous, chers enfants, ne vous réveillez pas de votre inconscience
N’ouvrez pas les yeux, ne vous réveillez pas du rêve de l’ignorance
Faites de beaux rêves, mes chers enfants,
Dormez, faites de doux rêves, et ne progressez pas !

Tərpənmə amandır bala, qəflətdən ayılma!
Açma gözünü, xabi-cəhalətdən ayılma!
Laylay, bala, laylay!
Yat, qal dala, laylay!

Imprimé en caractères arabes, ce journal doit sans doute une large part de son succès et de sa popularité aux 600 caricatures et 1200 illustrations que Schmerling et Rotter ont respectivement dessinées pendant près d’une décennie. (À la différence de Schmerling, les contributions de Rotter ne sont pas des caricatures, mais plutôt des illustrations). En effet, les caricatures et illustrations occupaient la moitié du journal, 4 des 8 pages leur étant réservées.

La satire sociale d’Oskar Schmerling ne se fondait pas sur les antagonismes de caractère ethnique ou national. Ses caricatures croquent les superstitions, l’illettrisme et le fanatisme des peuples du Caucase du Sud, et elles étaient sollicitées par les intellectuels des journaux satiriques, tel le titre arménien Khatabala, publié à Tbilissi ; le périodique géorgien Niangi (Crocodile) ainsi que pour le journal satirique en yiddish de Saint-Pétersbourg (Der Freund) en plus de ses contributions au titre azerbaïdjanais Molla Nasreddin.

L’importance du journal Molla Nasreddin dans l’héritage culturel de l’Azerbaïdjan est immense. Ce journal a joué un grand rôle dans la construction de la conscience nationale des musulmans du Caucase sous domination russe. Mais il est triste de devoir remarquer que deux de ses principaux contributeurs, Oskar Schmerling et Rotter, ne sont pas suffisamment valorisés dans mon pays : Aucune rue ou avenue, aucun établissement artistique ou académique ne porte leur nom, nulle statue ni monument n’est érigé à leur gloire en Azerbaïdjan.