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Anthropologie en Turquie 1. La quête des origines (1885-1940)

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Mai 2018
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Cette série de présentoirs aborde l’histoire de l’anthropologie en Turquie, sans définir a priori les contours de son domaine. Le fonds de l’IFEA contient plusieurs sources et commentaires qui informent la genèse de la discipline. On en trouvera des prémisses ottomanes dans les récits de voyage d’Andreas David Mordtmann (Mordtmann 1925 [1850-1859]) et d’Osman Bey (Eldem 2010, 2015 [1869-1885]). Mais c’est en médecin amateur des pesées de cerveaux qu’Abdullah Cevdet aurait introduit en 1890 le terme antropolociya (ilm-i beşer) en turc ottoman (Hanioğlu 1981). L’ouvrage de Yeliz Okay (2012) commente les sommes encyclopédiques sur l’humanité de Şemseddin Sami (1850-1904), Ahmed Hilmi (1865-1914), et de Satı Bey (1880-1969). Ce dernier publie en 1911 son œuvre Etnografya, premier usage du terme. On trouvera chez Y. Okay une reproduction partielle du İlm-i Ahval-i Akvam (Science des peuples et de leurs conditions), présenté comme une œuvre pionnière, écrite par Osman Hamdi Bey (1842-1910) en 1885.

Les intellectuels de la génération suivante, en particulier les émigrés turcophones originaires de l’Empire russe proches du comité Union et Progrès, vont donner via une nébuleuse d’associations et de revues, une impulsion considérable au sentiment d’appartenance nationale. Ils s’auto-identifient comme Turcs, resserrent “ethniquement” et étendent géographiquement leur objet d’étude. Yusuf Akçura (1876-1935), originaire de Crimée, établit dans Üç tarz-ı siyaset (Trois systèmes politiques) (1991 [1904], fr. in Georgeon 1980), la communauté de « race, de coutume et de religion » des Turcs asiatiques et européens, « une puissante nationalité politique » à unifier. La revue Türk Yurdu (La patrie turque), disponible à l’IFEA (1911-1992), est à sa fondation le versant intellectuel et savant du panturquisme. Elle contient les contributions de membres éminents de la future intelligentsia républicaine, dont Ziya Gökalp (1876-1924), auteur des Principes du Turquisme (1920, ang. 1968) et Mehmed Fuad Köprülü (1890-1966), dont plusieurs ouvrages figurent au catalogue de l’IFEA (notamment 1934, 1935). S’amorce un processus d’auto-ethnologie de la “ culture nationale ”, de ses racines anatoliennes et centrasiatiques. Ce nationalisme culturel, imprégné de turcologie européenne (Cahun 1896), identifie les populations rurales d’Anatolie à un conservatoire de la turcité. L’apparition des notions halkiyat chez Gökalp en 1913, puis folklor chez Rıza Tevfik Bölükbaşı (1869-1949) en 1914 (in Uçman 1982), indique l’émergence d’un domaine de recherche (Öztürkmen 1992) qui ne s’autonomisera que tardivement du nationalisme d’État.

Au lendemain de la guerre d’Indépendance (1919-1922) et avec la fondation de la République (1923), la figure de l’intellectuel révolutionnaire fait place à celle du fonctionnaire savant. À Istanbul, la création en 1924 du Türkiyat Enstitüsü (Institut de turcologie) par M.F. Köprülü à la faculté de lettres de Beyazıt précède de peu celle du Antropoloji Tetkikat Merkezi (Centre d’enquêtes anthropologiques) en 1925 à la faculté de médecine de Haydar Paşa, de l’autre côté du Bosphore. Tournées vers l’étude du passé, l’anthropologie (physique) et l’ethnographie (matérielle) de l’époque se confondent largement avec l’archéologie et la préhistoire, alors en plein essor, comme l’illustre la revue Türk Tarih, Arkeoloji ve Etnografya Dergisi (Revue turque d’histoire, d’archéologie et d’ethnographie), disponible à l’IFEA (1933-1949). Le “folklore”, hérité de la philologie et centré sur la compilation de la tradition orale, s’y distingue de “ l’ethnographie ”, limitée à la collecte de la culture matérielle (Öztürkmen 1998). On retrouve cette distribution dans les ouvrages de Hamit Zübeyir Koşay (1897-1984) présents à l’IFEA (1977). Connu comme ethnographe, archéologue, linguiste, muséographe, et auteur d’un roman où il décrit un mode de vie paysan presque inchangé depuis la civilisation hittite, H.Z. Koşay a dirigé les fouilles d’Alacahöyük (1937-1939), qui associent toutes ces perspectives. Sa longue carrière savante témoigne d’une « mission politico-culturelle » (Kraiser, 2013) : définir une identité turque (Yıldız, 2001) ancrée dans un passé lointain et un espace qui s’étire de l’Asie centrale à l’Anatolie, parente éloignée des peuples basque, hongrois et finnois (1974 [1925-1972]).

Le Centre d’enquêtes anthropologiques dirigé par Şevket Aziz Kansu (1903-1983) naturalise cette identité. Les fondateurs se chargent du « devoir d’établir la place qui revient au peuple turc parmi les races », fort de la dispersion de ses élèves « sur toute l’étendue de la Turquie » (Kansu 1940 [1925], adaptation fr. de l’auteur). Les livres de Nazan Maksudyan (2016 [2005]), Zafer Toprak (2012, voir le compte-rendu de Benoît Fliche), et Murat Ergin (2017) apportent des éléments essentiels pour comprendre ce « virage racial » au-delà de la seule « influence nazie » (Bozarslan 2013), et antérieurement à celle-ci. En plus de servir le récit national de la « migration de peuples brachycéphales » (Copeaux 1997) à l’origine de la civilisation, la raciologie positionne la Turquie dans le concert scientifique international. Le Türk Antropoloji Mecmuası (Revue turque d’anthropologie, 1925-1939) ouvre ses colonnes à nombre de Français, dont Georges Dumézil et Max Bonnafous (Maksudyan 2016). Reçu comme boursier à l’Institut Broca (Paris) en 1927, Ş.A. Kansu y mesure sous la direction du professeur Papillault les crânes de colonisés d’Afrique et d’Océanie, et participe entre 1930 et 1938 à cinq congrès internationaux en Europe (Portugal, Angleterre, Norvège, Danemark).

Les années 1930 marquent le triomphe de l’anthropologie officielle. Le premier congrès turc d’histoire (Ankara, 1932), présidé par Y. Akçura, défend le caractère “brachycéphale” qui rapprocherait les Turcs de “l’Homme alpin”. Valorisée dès 1928 par Zeki Velidi Togan dans son Introduction à l’histoire générale turque, et Nurettin Ali Berkol dans la Revue turque d’anthropologie, la brachycéphalie est alors conçue comme un trait préservé par rapport aux races indo-européennes. Cependant Z.V. Togan (voir 1950), réservé au sujet de la “Thèse turque sur l’Histoire” soutenue par Mustafa Kemal, sera humilié et sa rigueur scientifique mise en doute, avant d’être écarté par la réforme des universités un an plus tard (Ergin 2017). La même année, le folkloriste Pertev Naili Boratav est renvoyé de l’Institut de turcologie pour avoir soutenu Z.V. Togan (Öztürkmen, 2005). La création entre 1931 et 1932 de la Türk Tarih Tetkik Cemiyeti (Société pour l’étude de l’histoire turque), des Halk Evleri (Maisons du peuple) et de la Türk Dili Tetkik Cemiyeti (Société pour l’étude de la langue turque), systématise les premières expériences de collectes ethnographiques et folkloriques, et signe le passage de la turcologie ottomane aux institutions républicaines. Celles-ci promeuvent une culture nationale recentrée sur l’Anatolie et le grand récit anthropologique de la langue-soleil (Szürek 2013), tandis que se discute en coulisse l’existence du “continent perdu” de Mu (Toprak 2012).

Afet İnan (1908-1985) soutient en 1939 sa thèse L’Anatolie, le pays de la « race » turque (guillemets de l’auteure) dirigée par Eugène Pittard, présent au 2e congrès d’histoire turque (1937). Ce travail, aux conclusions tirées dès 1931 dans les manuels scolaires, s’appuie sur une enquête anthropométrique d’envergure nationale qui ne sera pourtant entamée que six ans plus tard, en 1937. La définition flottante de la notion de race par Ş.A. Kansu comme ensemble de « groupes à première vue semblables les uns aux autres par leurs caractères essentiels » (1946, nos italiques), rappelle combien l’anthropologie, plus que d’inventer les races ex nihilo, servait alors un gouvernement et son « ingénierie sociale » (Toprak 2012). Les théoriciens de la race ont d’ailleurs toujours fait peu de cas de cette définition, leur “science” contribuant surtout à recouvrir, avec les attributs de la nature et de l’évidence, des rapports sociaux concrets (Guillaumin 1972).

La décennie devait se clore par le premier événement scientifique international en Turquie, le 18e congrès d’anthropologie et d’archéologie préhistorique d’Istanbul et d’Ankara (1939), projet avorté qui avait déclenché un investissement considérable dans les fouilles archéologiques. À la faveur de la réforme des universités de 1933, l’Institut d’anthropologie a déménagé en 1935 à la faculté de Langue, Histoire et Géographie de l’Université d’Ankara (DTCF), où il est devenu la première chaire (Istanbul suivra en 1940) d’enseignement de l’anthropologie générale : physique et culturelle. Nermin Erdentuğ (1917-2000, Folklor/edebiyat 2000), appelée à devenir une des premières socio-anthropologues de terrain de Turquie, en sort diplômée en 1940.

Ouvrages disponibles à l’IFEA 

  • Akçura, Yusuf. (1991 [1904]) Üç tarz-ı siyaset – Ankara : TTKB ; Tur Hm 567
  • Akçura, Yusuf. (1904) Trois systèmes politiques, in Georgeon (1980) ; COLL XIII S 02
  • Bozarslan, Hamit. (2013) Histoire de la Turquie, De l’Empire à nos jours – Paris : Tallandier ; Tur Cont 535
  • Cahun, Léon. (1896) Introduction à l’histoire de l’Asie : Turcs et Mongols des origines à 1405 – Paris : Colin ; TUR Ha 002
  • Copeaux, Étienne. (1997) Espaces et temps de la nation turque : Analyse d’une historiographie nationaliste 1931-1993 – Paris : CNRS ; Tur Cont 101
  • Eldem, Edhem (Éd.). (2010) Un Ottoman en Orient, Osman Hamdi Bey en Irak, 1869-1871 – Arles : Actes Sud ; VH 294
  • Eldem, Edhem (2015) Osman Hamdi Bey, İzlenimler 1869-1885 – Istanbul : Doğan kitap ; Tur Ho 0964
  • Emiroğlu Kudret, Aydın Suavi (ed.) (2003) Antropoloji Sözlüğü – Ankara : Bilim ve Sanat Yayınları ; Tur Gd 93
  • Ergin, Murat. (2017) “ Is the Turk a White Man ? ” – Leiden : Brill ; Tur Cont 582
  • Folklor/edebiyat kültür dergisi : « Sosyal Antropoloji Özel Sayısı. Nermin Erdentuğ anısına », 2000/2 ; Sc Hp 271
  • Georgeon, François. (1980) Aux origines du nationalisme turc : Yusuf Akçura 1876-1935 – Paris : ADPF ; COLL XIII S 02
  • Georgeon, François. (1986 [1980]) Türk Milliyetçiliğinin Kökenleri : Yusuf Akçura 1876-1935 – Ankara : Yurt ; Tur Hm 0063
  • Gökalp, Ziya. (1920) Türkçülüğün esasları – Ankara : Matbuat ve İstihbarat Matbaası ; Tur Hm 20
  • Gökalp, Ziya. (1968 [1920]) The principles of Turkism – Leiden : Brill ; Tur Hm 41
  • Hanioğlu, Şükrü. (1981) Bir siyasal düşünür olarak Doktor Abdullah Cevdet ve dönemi – Istanbul : Üçdal ; Tur Ho 0112
  • Kansu, Şevket. (1940) Türk Antropoloji enstitüsü tarihçesi (Historique de l’institut turc d’anthropologie) – Istanbul : Maarif Matbaası ; Tur Hm 113
  • Kansu, Şevket. (1986 [1946]) İnsanlığın Kaynakları ve ilk medeniyetler – Ankara : TTKB ; Préh 27
  • Koşay, Hâmit Zübeyir. (1974 [1925-1972]) Makaleler ve incelemeler – Ankara : Ayyıldız Matbaası ; TUR Sf 22
  • Koşay, Hâmit Zübeyir. (1977) Pulur : Etnografya ve folklor araştırmaları – Ankara : ODTÜ ; Tur Sf 8
  • Köprülüzade Mehmet Fuad. (1934) Türk Dili ve edebiyatı hakkında araştırmalar – Istanbul : Kanaat Kitabevi ; Tur Lh 033
  • Köprülüzade Mehmet Fuad. (ed.) (1935) Türk Halkedebiyatı Ansiklopedisi – Istanbul : Buraneddhin Basımevi ; TUR Ge 10
  • Kraiser, Klaus (2013). « Hamit Zubeyr Koşay et son “ roman paysan ”, Yuvaktaşı », in Clayer Nathalie, Erdal Kaynar (ed.), (2013), Penser, agir et vivre dans l’Empire ottoman et en Turquie. Etudes réunies pour François Georgeon – Paris : Peeters ; COL XVI 19
  • Maksudyan, Nazan (2016 [2005]) Türklüğü Ölçmek, Bilimkurgusal Antropoloji ve Türk Milliyetçiliğinin Irkçı Çehresi 1925-1939 – Istanbul : Metis ; Tur Se 522
  • Mordtmann Andreas David. (1925) Anatolien : Skizzen und Reisebriefe aus Kleinasien (1850-1859) – Hannover : Lafaire ; VH 193
  • Mordtmann Andreas David. (1896) Esquisse topographique de Constantinople – Lille : Desclée De Brouwer ; Byz Ar C40
  • Okay, Yeliz (2012) Etnografya’nın Türkiye’ye Girişi ve İlm-i Ahval-i Akvam. Andreas David Mordtmann, Osman Bey – Istanbul : Doğu Kitabevi ; Tur Ho 1062
  • Öztürkmen Arzu. (1998) Türkiye’de folklor ve milliyetçilik – Istanbul : İletişim ; Tur Sf 66
  • Szürek, Emmanuel. (2017) « Connaissez-vous la théorie de la langue-soleil ? Une histoire européenne du fantasme scientifique dans la Turquie des années 1930 », in Dejanirah Couto et Stéphane Péquignot (dir.), Les langues de la négociation, Approches historiennes – Rennes : PUR ; Sc Hp 182
  • Togan, Zeki Velidi. (1950) Tarihde Usul – Istanbul : Horoz Basımevi ; Tur Ge 12
  • Toprak, Zafer. (2012) Darwin’den Dersim’e Cumhuriyet ve Antropoloji – İstanbul : Doğan Kitap ; Tur Se 329
  • Türk Tarih, Arkeoloji ve Etnografya Dergisi (1933-1949) ; P 038
  • Türk Yurdu : Türk Ocakları Merkez Heyetinin Aylık Yayın Organıdır (1911-1992) ; P 177
  • Uçman Abdullah (ed.). (1982) Rıza Tevfik’in tekke ve halk edebiyatı ile ilgili makaleleri – Ankara : Kültür Bakanlığı ; Tur Lh 067
  • Yıldız, Ahmet. (2001) «  “ Ne mutlu Türküm Diyebilene ” : Türk Ulusal Kimliğinin Etno-Seküler Sınırları (1919-1938) – Istanbul : İletişim ; Tur Cont 232

Autres références

  • Guillaumin, Collette. (2002 [1972]) L’idéologie raciste – Paris : Gallimard
  • Öztürkmen Arzu. (1992) « Individuals and institutions in the early History of Turkish folklore, 1840-1950 », Journal of Folklore Research – Bloomington : Indiana University Press, vol. 29, N°2, pp.177-192
  • Öztürkmen Arzu. (2005) « Folklore on trial : Pertev Naili Boratav and the denationalization of Turkish folklore », Journal of Folklore Research – Bloomington : Indiana University Press, vol. 42, N°2, pp.185-216
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Le fonds arabe de la bibliothèque de l’IFEA

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arabeDécembre 2016
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L’IFEA a été, et reste, un point de passage important pour les arabisants, notamment médiévistes. La bibliothèque en garde trace et possède un fonds d’environ 200 ouvrages en arabe, qu’accompagnent plusieurs centaines d’études en français ou en anglais sur la civilisation arabo-islamique. Même si deux lignes générales structurent ce petit fonds – l’histoire médiévale et celle de l’Égypte moderne, il présente une véritable variété disciplinaire dont nous nous proposons ici d’en donner un aperçu général.

La bibliothèque de l’IFEA propose d’abord les usuels nécessaires à tout travail d’arabisant. En sus des dictionnaires bilingues de référence (Kazimirski, Wehr et Lane), les usuels à l’instar du dictionnaire topographique de Yāqūṭ al-Ḥamawī (m. 1229), des bio-bibliographies de K. Brockelmann et de F. Sezgin ou de catalogues de manuscrits des bibliothèques turcs procurent un solide appui pour tout travail de recherche. Dans cet ensemble, la présence de dictionnaires historiques en usage du XVIIème siècle jusqu’à la fin du XIXème est digne d’être relevée : le Lexicon arabico-latinum de J. Golius dans son édition de 1653 ; le Thesaurus linguarum Orientalium Turcicae arabicae Persicae de F. Mesgnien, dont la première édition à Vienne date de 1680 ; le Lexicon arabico-latinum de G. W. Freytag dans son édition de 1837. Un autre dictionnaire particulier est le recueil ethno-linguistique des langues turciques rédigé par Maḥmūd al-Kāšġārī aux alentours de 1075 E.C, le Diwān luġāt al-Turk.

Pour ce qui concerne l’histoire de la pensée et de la civilisation arabo-islamique, les études de référence, concentrées sous la cote ISL, portent surtout sur la période abbasside (750-1258) et touchent aussi bien aux domaines des sciences religieuses et rationnelles, de la littérature ou de l’art. En littérature, on notera la présence d’épîtres de deux grands noms de la prose littéraire abbasside, al-Ğāḥiẓ (m. 867) et al-Tawḥīdī (m. 1023), aux côtés de la somme littéraire d’Ibn ‛abd rabbih (m.940), al-‛Iqd al-farīd. Quelques ouvrages scientifiques et philosophiques sont aussi présents comme l’algèbre d’al-Ḫawārizmī (m. 850) ou le Livre des cent questions en médecine d’Abū Sahl ‘Īsā al-Masīḥī (m. 1010) Dans le domaine religieux, on notera notamment, à côté du recueil de tradition d’al-Buḫārī (m. 869) et de l’exégèse coranique d’al-Ṭabarī (M. 923), la présence de l’un des rares traités de l’école théologique rationaliste mu’tazilite, le Mu‛tamad fī uṣūl al-fiqh d’Abū l-Ḥusayn al-Baṣrī (m. 1044). Quelques traités portent aussi sur la pensée ismaélienne, notamment le Kitāb al-Iqtiṣār, traité sur les fondements du droit de l’historien fatimide et prédicateur ismaélien Qāḍī Nu‛mān (m. 974).

Ce sont néanmoins les chroniques historiques médiévales et pré-ottomanes qui constituent la partie la plus importante du fonds arabe de l’IFEA. L’écriture de l’histoire dans la civilisation arabo-islamique en tant que genre littéraire apparaît au cours du IXème siècle, avec la consolidation du pouvoir abbasside, et se caractérise par le fait que l’élément essentiel qui le constitue est le ḫabar, l’anecdote ou le récit plus ou moins long, rapporté par une chaîne de garants, nommée sanad. Tout ouvrage historique est une compilation de ces récits qui s’organise, le plus souvent, sous la forme d’annales, même si, assez vite, des formes différentes apparurent qui les organisèrent de manière thématique, sous forme de recueils de biographies ou portèrent sur l’histoire de certaines villes. La bibliothèque de l’IFEA contient ainsi les deux chroniques essentielles de l’époque abbasside, les Murūǧ al-ḏahab d’al-Mas‛ūdī et le Tārīḫ al-umam wa-l-mulūk d’al-Ṭabarī, à côté d’un nombre important d’œuvres sur l’histoire des régions syriennes et égyptiennes qui éclairent les périodes seldjoukide en Syrie (1078-1117), ayyoubide (1171-1341) et mamelouk (1250-1517). À titre d’exemple, mentionnons la présence de l’histoire de Damas par Ibn Qādī Šuhba (m. 1448), de deux histoires médiévales d’Alep, celle d’Ibn al-Adīm (m. 1262) et d’Al-Rāġib al-Ṭabbāḫ (m. 1370), et des biographies des personnes notables du Xème siècle de l’Hégire (1494-1591 EC), les Kawākib al-sā’ira d’al-Ġazzī (m. 1650).

Pour la période moderne, les études en arabe concernent surtout les provinces arabes de l’Empire ottoman, hormis une dizaine d’études sur le Caucase et les Circassiens. On trouvera ainsi quelques études sur l’administration ottomane du Yémen, de l’Irak et de la Syrie mais c’est l’histoire de l’Égypte qui se taille, sans aucun doute, la part du lion avec plus de 200 livres, toutes langues confondues. En continuité avec les chroniques particulières à l’histoire post-abbasside de l’Égypte, le fonds arabe de l’IFEA permet ainsi de retracer les différentes périodes de cette région, à commencer par la chronique d’Ibn al-Ḫaššāb (m. 1815) sur le XIIème siècle de l’Hégire (1688-1785), une édition partielle de la chronique d’al-Ǧabartī (m. 1825) sur la conquête française de l’Égypte, ou les études générales, en arabe, de Muḥammād ‛Afīfī sur l’Égypte ottomane. Ces études se caractérisent par ailleurs par le fait qu’elles concernent notamment l’histoire sociale, économique et administrative de l’Égypte depuis le règne de Muḥamad ‛Alī jusqu’au protectorat britannique.

Bibliographie

Usuels

  • IHSANOĞLU, E. (dir.), Catalogue of Islamic Medical Manuscripts Manuscripts (in Arabic, Turkish and Persian) in the Libraries of Turkey, 1984 (Tur Gb 065)
  • HAMIDULLAH, M. (éd.), Le dictionnaire botanique d’Abu Hanifa ad-Dinawari (Kitab an-Nabat), 1973 (COLL VI H 05)
  • MESGNIEN, F., Thesaurus : Linguarim Orientalium Turcicae-Arabicae-Persicae : Lexicon Turcico Arabico Persicum, 2000 (6 vol.) (D 63 VI)

Littérature

  • AL-ĞAHIZ, Quatre essais, traduction française par Charles Vial, 1979 (COLL VI H 08)
  • IBN AL-FĀRIḌ, Poèmes mystiques, 2001 (Coll V 194)
  • KEILANI, I. (éd.), Trois épitres d’Abu Hayyan at-Tawhidi, 1951 (COLL V 023)

Histoire de la pensée

  • Mélanges Louis Massignon, (3 vol.), 1956-7 (COLL V 035)
  • Quand les Sciences parlent arabe VIIIe-XV siècle ap. J.C./IIe-IXe siècle H. Catalogue d’exposition, 2003 (CAT 062)
  • CORBIN, H., Les motifs zoroastriens dans la philosophie de Sohrawardî : Shaykh-ol-Ishrâq (ob. 587-1191),1946 (ISL R 011)
  • CORBIN, H. (éd.), Shihabaddin Yahya as-Suhrawardi : Opera metaphysica et mystica, Henri Corbin, 1945 (SL G 001-16)
  • HAMIDULLAH, M. (éd), Abu’l-Husain Muhammad B. ‘Ali B. At-Taiyib Al-Basri (savant mu’tazilite mort à Bagdad en 436/1044), 1964 (COLL V 049-01)
  • ISKANDAR, A. (éd.), Galen: On Examinations by which the Best Physicians are Recognized (Lp 41)
  • MIRZA, W. (éd.), Qadi Nu’man B. Muhammad mort au Caire en 363/974 : Kitab al-Iqtisar : Traité de jurisprudence ismaélienne, 1957 (COLL V 037)
  • ROSEN, F., (éd.), Al-Khwârazmî’s Algebra (ISL L 031)
  • SANAGUSTIN, F. (éd.), Le livre des cent questions en médecine d’Abu Sahl ‘Isa b. Yahya al-Masihi (m. ca 401 h. / 1010), 2000 (COLL V 186 I)

Histoire médiévale

  • AL-‛ASKARĪ, Abū Hilāl, Le livre des califes qui s’en remirent au jugement d’un cadi, 2011 (ISL G 144)
  • BIANQUIS, Th., Damas et la Syrie sous la domination fatimide (359-468/969-1076) : Essai d’interprétation de chroniques arabes médiévales (2  vol.), 1986-9, (COLL V 120 et 121)
  • CAHEN, Cl. L’Islam des origines au début de l’empire ottoman, 1970 (F TH 094)
  • CAHEN, Cl., Les peuples musulmans dans l’histoire médiévale, 1977 (COLL V 90)
  • CANARD, M. Histoire de la dynastie des Hamdanides de Jazîra et de Syrie, T. 1, 1951 (ISL H 004)
  • GARCIN, J.-C. (dir.), Etats, Sociétés et cultures du monde musulman médiévale Xe-XVe siècle, Tome 1 : L’évolution politique et sociale, 1995 (ISL H 128)
  • JAZIM, M., Lumière de la connaissance : Règles, lois et coutumes du Yémen sous le règne du sultan rasoulide, 2003 (ISL T 44)
  • LITTLE, D. P., History and Historiography of the Mamluks, 1986 (ISL H 082)
  • AL-MUHAJER, Sh. J., Journal d’Ahmad Ibn Tawq 834/1430-915/1509 : La vie quotidienne à Damas à la fin de l’époque mamelouke, 2002 (COLL V 202)
  • ROSENTHAL, F., A History of Muslim Historiography, 1968, (ISL H 011)
  • SAUVAGET, Alep : Essai sur le développement d’une grande ville syrienne, des origines au milieu du XIXe siècle (2 vol.), 1941, (Coll II 036)
  • SAYYID, A., Choix de passages de la Chronique d’Egypte d’Ibn Muyassar : Sélection faite par Taqiyy ad-Din Ahmad, 1981 (COLL VI G 17)
  • SOURDEL, D., Le vizirat abbasside de 749 à 936 (132 à 324 de l’Hégire), 2 vol., 1959-60 (COLL V 040)
  • SOURDEL, D., La description d’Alep d’Ibn Saddād : Edition critique d’al-A’laq al-Hatira (Tome I Section I), 1953 (COLL V 034)
  • SOURDEL, J. et D., La civilisation de l’Islam classique, 1968 (H Gén 0061)

Histoire moderne

  • Proceedings of the International Symposium on Bilād al-Šām during the Ottoman Era, 2005 (TUR Ho 0247)
  • AYALON, D. Studies on the Mamluks of Egypt 1250-1517, 1977, (ISL H 039)
  • HEYBERGER, B., Les chrétiens du Proche-Orient au temps de la réforme catholique (Syrie, Liba, Palestine, XVIIe-XVIIIe siècles), 1994 (COLL VII 284)
  • LELLOUCH, B., Les Ottomans en Egypte, Historiens et conquérants au XVIe siècle, 2006 (COLL XVI 11)
  • RAYMOND, A., Arab Cities in the Ottoman Period: Cairo, Syria and the Maghreb, 2002, (Tur Ho 805)
  • TUCKER J. E., Women in Nineteenth Century Egypt, 2002
  • MARSOT, A., Egypt in the Reign of Muhammad Ali, 1990 (Tur Ho 660)
  • MAYEUR-JAOEUN, Al-Sayyid Ahmad al-Badawi : Un grand saint de l’islam égyptien, 1994 (COLL VI G 32)
  • SAUVAGET, J., MANTRAN, R., Règlements fiscaux ottomans : Les provinces syriennes, 1951 (COLL V 022)
  • TEMIMI, A., Les provinces arabes à l’époque ottomane : Actes du Vie congrès du CIEPO tenu à Cambridge, 1987 Tur Ho 0296
  • TEMIMI, A., Etudes d’histoire arabo-ottomane 1453-1918, 1994 TUR Ho 0530

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Production et circulation des savoirs dans l’Empire ottoman

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7-imagephilippeJuillet 2016

Le champ des études sur les savoirs dans le monde ottoman est en expansion continue. Il se nourrit des questions politiques et patrimoniales qui entourent l’idée de science dans les mondes musulmans, et qui sont en définitive les avatars de la controverse entre Ernest Renan et Jalal al-Din al-Afghani sur la possibilité de la contribution de l’Islam à la science moderne, dont Birgit Schaebler vient de publier une analyse historique exhaustive. La préférence du gouvernement turc actuel pour désigner la science par le mot İlim, en usage à l’époque ottomane, plutôt que par le plus moderne Bilim, et les controverses que cette préférence suscite, en sont une illustration.

L’acception d’İlim inclut un vaste champ de savoirs comprenant tout ensemble les sciences islamiques et ce que Jane Murphy, empruntant à l’arabe ‘ulūm ġarībah, appelle les « sciences hors du commun », telles que l’arithmétique, l’astronomie – mais aussi, le cas échéant, l’astrologie ou la magie –, marqueurs de distinction parmi les oulémas azhari-s du dix-huitième siècle qu’elle étudie. Le mot est donc supposé inscrire les savoirs dans un cadre conceptuel théologique préalable. Il se prête à une lecture patrimoniale des savoirs ottomans dans le contexte plus large des sciences du monde islamique, affirmant l’autonomie intellectuelle de ce dernier et sa contribution continue à un idéal de science universelle. On retrouve ce programme dans la muséographie du Musée d’Histoire des Sciences et Technologies de l’Islam et dans les travaux de son directeur, Fuat Sezgin, qui tend du reste à préférer le mot Bilim.

Bilim renvoie en revanche à l’idée d’une science positive organisée en champs disciplinaires, dissociée de présupposés théologiques par la construction de ses concepts fondamentaux, de ses méthodes et de ses procédures de validation de la preuve. Cette conception inspire l’ouvrage classique d’Abdülhak Adnan Adıvar sur la science des Turcs ottomans, pour qui l’étalon de cette science sécularisée est à trouver en Europe.

La controverse n’est en réalité qu’une des multiples facettes de l’enchâssement de deux débats à la portée bien différente sur la science dans les mondes musulmans. Le premier, de philosophie des sciences, oppose un positivisme qui affirme l’autonomie, tant éthique que sociale, politique ou économique du champ de la recherche scientifique et le caractère essentiellement naturel des faits observés par les scientifiques, à un constructivisme. Ce dernier considère la production de savoir comme un ensemble d’activités très variées et essentiellement sociale, et les preuves scientifiques comme intelligibles seulement dans un langage déjà socialement conditionné. Le second, d’ordre politique, confronte les partisans d’un programme de réislamisation de la science par la soumission des activités scientifiques à une norme religieuse islamique (non sans adopter une approche positiviste militante à l’intérieur de ces paramètres) aux défenseurs d’une conception axiologiquement neutre de la science, mais en fin de compte tributaire de procédures établies en Occident et de la concentration de la production de savoirs et des espaces de débat scientifique à l’intérieur de « métropoles mobiles » (Roy MacLeod) susceptibles d’agréger de nouveaux espaces aux centres de production de la recherche qui comptent au monde, mais en les mettant en relation avec les pôles établis. Dans cette dernière controverse, la réislamisation de la science vise moins à réconcilier la science et la religion après les crises intellectuelles du XIXe siècle qu’à contester les déséquilibres historiquement produits de la géographie des sciences et à affirmer normes contre normes.

Où se situe l’Empire ottoman par rapport aux « métropoles mobiles » de la science mondiale ? Les travaux d’Ekmeleddin İhsanoğlu et Feza Günergün, qui ont mis l’accent à la fois sur les institutions savantes proprement ottomanes et les dynamiques d’échange et d’appopriation culturelle de savoirs étrangers, principalement en provenance d’Europe, ont cherché à dépasser l’opposition science islamique / science d’inspiration européenne. Il s’en dégage l’idée que la science ottomane est fondamentalement une et spécifique, même si des échanges scientifiques s’opèrent tant en direction de l’Europe que de la Perse ou la Chine, et même si les milieux de production scientifique peuvent être socialement éloignés, et séparés par des barrières linguistiques. Rhoads Murphey tient le même raisonnement pour la médecine ottomane, notamment afin de la distinguer de la médecine arabe de l’islam classique, à laquelle l’historiographie la ramène souvent.

Miri Shefer-Mossensohn, notant que les savants ottomans ne se distinguent pas dans les histoires classiques des avancées scientifiques, défend l’idée que les institutions impériales et la société ont constamment valorisé la curiosité des savants et leurs travaux de recherche. Selon elle, l’histoire des activités scientifiques dans le monde ottoman souffre de la priorité accordée par des générations d’historiens des sciences aux percées scientifiques et aux institutions spécialisées dans la recherche de pointe. Elle souligne a contrario que les savants ottomans se préoccupaient de vérification et d’adaptation des innovations qu’ils s’appropriaient. À travers la carrière de savants tels que le médecin alépin Ibn Sallum, autodidacte devenu hekimbaşı et auteur d’ouvrages visant à adapter les thérapies chimiques promues par Paracelse, elle souligne non seulement que les transmetteurs des savoirs les adaptent, mais également que les savants ottomans étaient mobiles et faisaient personnellement circuler leurs idées.

Dans son introduction, elle met en outre en relief l’importance pour les Social Studies of Science des phénomènes de co-construction des savoirs : plutôt que du travail d’« inventeurs » ou de « découvreurs » individuellement identifiés, la plupart des découvertes scientifiques et techniques résultent généralement de contributions multiples, ou d’une accumulation collective d’informations. L’historiographie classique des sciences a tendu à gommer ce fait, et notamment à sous-estimer la part des informateurs des « découvreurs » dans la formation des faits scientifiques. C’est ce que souligne, chacun selon leur approche, Ekmeleddin İhsanoğlu, Konstantinos Chatzis et E. Nikolaïdes qui soulignent que si des traditions prépondérantes existent dans les différents domaines de savoir dans l’Empire ottoman, par son extension et par sa diversité linguistique, la « science ottomane » est en réalité plurielle et multiculturelle ; ou Pınar Emiralioğlu, qui insiste non seulement sur le rôle des navigateurs et géographes ottomans tels que Piri Reis dans l’extension des savoirs géographiques au XVIe siècle, mais aussi sur le rôle des protecteurs impériaux et des informateurs de ces derniers. Un dialogue des savoirs s’instaure.

Que se passe-t-il alors au XIXe siècle, lorsque les réformateurs ottomans favorisent la multiplication des transferts culturels depuis l’Europe ? Au-delà du cadre ottoman, on constate un affermissement parallèle de l’idée de frontières disciplinaires et de souveraineté (et donc, d’appartenance à des frontières territoriales). Se développent alors l’organisation nationale des institutions scientifiques, l’étatisation des cursus de formation, l’institutionnalisation des spécialités dans ce cadre étatique, et la conscience d’une  nationalisation des dynamiques de la recherche scientifique. Ce processus a lieu tant en Europe que dans l’Empire ottoman, comme le souligne M. Alper Yalçınkaya, et la compétition entre États-nations dans le domaine scientifique conduit à valoriser les recherches de pointe et ceux qui en portent les projets. Il en résulte un phénomène d’accélération, face auquel les savants ottomans sont tiraillés entre le souci de suivre ce processus de compétition scientifique, en percevant leur situation comme un retard, et la conscience que la science qui s’élabore ainsi porte en elle des modèles culturels et religieux dont ils se défient.

Dans ce contexte, la communication devient un enjeu essentiel des politiques de la science, tant pour assurer sa transmission pédagogique que pour permettre la participation aux débats scientifiques internationaux. La pluralité des langues dans l’Empire ottoman suscite des débats différenciés sur la terminologie, des chronologies et des prises de position diverses dans les débats intellectuels sur la science et ses relations à la philosophie et la religion, ce que souligne Marwa Elshakry à travers les débats autour de Darwin dans les provinces arabes de l’Empire. D’une aire linguistique à une autre, ce sont des outils conceptuels nouveaux qui doivent être développés, et des connotations divergentes qui se manifestent à travers les territoires de l’Empire : ainsi, si İlim induit l’idée d’une connexion entre science et religion, se popularise au XIXe siècle en arabe ‘ilmānī, dérivé du même mot désignant à la fois science et savoir (‘ilm), et l’athéisme.

BIBLIOGRAPHIE

  • Abdülhak Adnan-Adıvar, Osmanlı Türklerinde İlim, Istanbul, Maarif Matbaası, 1943 : Tur Ho 0128
  • M. Alper Yalçınkaya, Learned Patriots. Debating Science, State and Society in the Nineteenth-Century Ottoman Empire, Chicago, The University of Chicago Press, 2015.
  • Marwa Elshakry, Reading Darwin in Arabic, 1860-1950, Chicago, The University of Chicago Press, 2014.
  • Pınar Emiralioğlu, Geographical Knowledge and Imperial Culture in the Early Modern Ottoman Empire, Londres, Ashgate, 2014.
  • Ekmeleddin İhsanoğlu (éd.), Osmanlı ilmî ve meslekî cemiyetleri : 1. Millî Türk Bilim Tarihi Sempozyumu : 3-5 Nisan 1987, Istanbul, Edebiyat Fakültesi Basınevi, 1987 : Tur Hm 0525
  • Ekmeleddin İhsanoğlu, Konstantinos Chatzis, E. Nikolaïdes, Multicultural Science in the Ottoman Empire, coll. « De diversis artibus », vol. 69, Bruxelles, Brepols, 2003.
  • Jane H. Murphy, « Aḥmad al-Damanhūrī (1689-1778) and the Utility of Expertise in Early Modern Ottoman Egypt », Osiris, numéro spécial : Expertise and the Early Modern State,vol. 25, n° 1 (2010), p. 85-103.
  • Birgit Schaebler, Moderne Muslime : Ernest Renan und die Geschichte der ersten Islamdebatten 1883, Paderborn, Schoeningh Ferdinand Gmbh, 2016.
  • Fuat Sezgin, İstanbul İslam Bilim ve Teknoloji Tarihi Müzesi, catalogue du musée,Istanbul, İstanbul Büyükşehir Belediyesi, 2010 : CAT 049 II
  • Miri Shefer-Mossensohn, Science among the Ottomans : The Cultural Creation and Exchange of Knowledge, Austin, University of Texas Press, 2015.