Février 2016
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Au lendemain des festivités liées à la commémoration de la mort de Mevlana Celaleddin Rumi (Şeb-i arus) – penseur soufi reposant à Konya – dont la renommée s’est répandue dans le monde entier, nous allons présenter une liste d’ouvrage sur le soufisme en Anatolie et mettre en avant les éléments notables de l’ésotérisme musulman tel qu’il a pris forme sous l’Empire ottoman principalement.

Le soufisme, terme désignant la mystique musulmane, est un ensemble de croyances et pratiques dévotionnelles visant à faire avancer le croyant vers la réalité divine et la perfection humaine. Ce corpus de pratiques mystiques a généré une branche importante des sciences islamiques : le tasavvuf. Ce dernier a suscité l’intérêt des intellectuels occidentaux comme la turcologue française Irène Mélikoff, l’orientaliste Reynold A. Nicholson, ou encore l’islamologue française Eva de Vitray Meyerovitch, depuis les années 1970, mais également l’intérêt des turcophiles fascinés par la littérature mystique et les arts traditionnels turcs.

L’entrée du soufisme en Anatolie

C’est sous le Sultanat Seldjoukide que les Turcs adoptent l’islam des Perses au X^e siècle, après avoir expérimenté l’animisme, le chamanisme, le bouddhisme, le manichéisme, le nestorianisme et le judaïsme. Le soufisme « turc » modelé à partir de la mystique arabe et persane et des anciennes croyances tribales turques prend forme en Anatolie avec l’arrivée des Turcs au XI^e siècle. À la fin du XIII^e siècle, quatre groupes nomades à caractère religieux et soufi sont présents en Anatolie : les Gâzi de Roum (Gâzıyân-ı rum) guerriers soufis ayant participé aux premières conquêtes de l’Empire ottoman ; les Âhi de Roum (Ahıyân-ı rum) membres de corporations professionnelles inspirés de la Futuwwa turque (société d’entraide spirituelle) ; les Sœurs de Roum (Bâcıyân-ı rum) branche féminine de la Ahıyân-ı rum ; et les Abdâl de Roum (Abdalân-ı rum) ascètes mendiants originaires du Khorassan, ayant également participé aux conquêtes. Ces quatre groupes soufis sont des organisations politiques, économiques, sociales et culturelles. Certains revêtent un caractère syncrétique, tandis que d’autres sont plus conformes à la loi islamique. La plus remarquable est la Ahıyân-ı rum fondée par Ahi Evren disciple de Evhadüddin Kirmani, originaire de la région Kerman en Iran. Ahi Evren applique les relations qu’il observe – entre maître, calife, disciples et sympathisants de sa confrérie – aux corporations professionnelles. Les travailleurs sont formés conformément au système confrérique et suivent en parallèle un enseignement religieux et sont incités à entrer dans une tarikat (confrérie).

Les principales confréries ottomanes

Les expressions diverses du soufisme ont connu un spectaculaire montée en puissance durant l’Empire ottoman. Selon la typologie de Thierry Zarcone dressée dans La Turquie moderne et l’Islam (2004), il est possible de classifier les confréries soufies ottomanes en trois catégories : les confréries orthodoxes, les confréries hétérodoxes et les confréries à mi-chemin de l’orthodoxie et de l’hétérodoxie.

Parmi les confréries orthodoxes, nous pouvons citer la Nakşibendiye, originaire d’Asie centrale et introduite dans l’Empire ottoman à la fin du XV^e siècle et la Şaziliye, originaire du Maghreb, introduite dans l’Empire ottoman au XVI^e siècle. Toutes deux sont profondément attachées à la charia et optent pour une pratique austère du tasavvuf.

La plus influente des confréries hétérodoxes est la Bektaşiye. C’est la version confrérique de la religion syncrétique des Turkmènes, regroupant des croyances crypto-chiites, animiques et chamaniques. Il y a également la Melamiye originaire des Balkans. Cette confrérie apparut en réaction au formalisme des tarikat, puis se développa et finit par s’institutionnaliser.

La Halvetiye est la plus représentative des confréries qui se situent entre les deux pôles que sont l’orthodoxie et l’hétérodoxie. Originaire de l’Azerbaïdjan et introduite en Turquie au XV^e siècle, la Halvetiye tire son nom de la retraite spirituelle (halvet) qui se trouve au centre de sa pratique. En harmonie avec la charia, elle compte beaucoup de oulémas parmi ses adeptes, mais elle est tout de même critiquée pour sa pratique de la danse extatique et l’usage d’instruments de musique comme pour sa sympathie pour la pensée d’Ibn Arabi qui repose principalement sur la théorie de l’unicité de l’être (vahdet-i vücud). La Mevleviye, autre confrérie partagée entre l’orthodoxie et l’hétérodoxie, est la confrérie la plus importante de l’Empire ottoman. Elle est influencée par les poètes mystiques persans Hakim Sanai et Faridaddin Attar et affectionne les théories d’Ibn Arabi. Elle prend également l’exemple des Babas turkmènes en exaltant les pouvoirs de la musique et de la danse ; et de l’anticonformisme des Melamis en relativisant l’importance des règles et du droit et en prétendant transcender les religions existantes au cours de l’expérience mystique. La Kadiriye, originaire d’Irak introduite dès le XV^e siècle et la Rifaiye, originaire de Mésopotamie, introduites dans l’Empire ottoman au XVII^e siècle, sont également deux confréries remarquables. Elles présentent des pratiques de type fakirique –  tel que le transpercement des chairs – destinées à prouver que le pouvoir divin émane de du cheikh et l’emporte sur les lois de la nature.

Du privilège à l’interdiction

Le succès du soufisme sous l’Empire ottoman provient en partie de l’intérêt qu’éprouvaient les sultans ottomans pour les confréries. Parmi les relations les plus importantes entre sultans et tarikat nous pouvons noter celle d’Osman Ier qui fut disciple de son beau-père Şeyh Edebali, maître de la confrérie Vefaiye. Mehmed II fut disciple d’Akşemseddin, fondateur de la Şemsiye-i Bayramiye et initié par Hacı Bayram Veli. Leur relation est considérable dans la mesure où Akşemseddin fut le guide de Mehmed II durant la conquête de Constantinople. Nous pouvons également noter que Selim II était disciple de Şeyh Galip, maître mévlévi du couvent de Galata. On doit aussi souligner que la Mevleviye était une confrérie élitiste et qu’elle comptait beaucoup de sympathisants à la cour ottomane.

Bien que les tekke aient été fermés à plusieurs reprises sous l’Empire ottoman, le soufisme n’avait jamais été totalement effacé de l’espace publique et de la scène politique. C’est en 1925 que les confréries ont perdu leur légitimité avec la promulgation de la loi 677 prohibant les tekke et zâviye (Le terme tekke désigne les couvents soufis de manière générale. Quant aux zâviye, ce sont des petits tekke. Bien qu’il existe une multitude de mots désignant les couvents soufis, seuls ces derniers ont été utilisés dans les textes de loi.) et les titres religieux tels que şeyh et dede, utilisés par les maîtres soufis. Ces interdictions font partie d’une série de réformes entreprises par Mustafa Kemal Atatürk à la suite de la proclamation de la République. Cette interdiction a certes diminué la visibilité des confréries mais n’a pas constitué une fin pour l’histoire du soufisme en Turquie. Certains tekke ont été transformés en musée comme la plupart des tekke mévlévis et bektachis, ce qui a empêché l’initiation traditionnelle et la tenue de cérémonies ; d’autres tarikat n’ont pas été délocalisées et ont pu continuer à célébrer leurs rituels, mais en se dissimulant sous le toit d’une association, comme ce fut le cas pour la Cerrahiye, branche de la Halvetiye formée au XVII^e siècle.

Aujourd’hui, les tarikat ne sont plus opprimées et certaines d’entre elles entretiennent de bonnes relations avec le gouvernement. Il est même question depuis quelques années d’une probable relégalisation des confréries. Les discussions sont issues dans un premier temps de l’ouverture alévie qui nécessite une redéfinition des lieux de culte et des représentants religieux et, dans un second temps, de la volonté de mettre fin à la clandestinité des confréries et éventuellement, reprendre le contrôle sur elles.

La bibliothèque de l’IFEA dispose d’un fonds sur l’histoire du soufisme de Turquie principalement en langue turque et française. Les travaux relèvent essentiellement de l’histoire du soufisme anatolien sous l’Empire ottoman. Les productions sur l’ensemble des confréries sont cependant disparates du fait que certaines confréries ont été plus popularisées que d’autres et ont de ce fait amené les chercheurs à effectuer plus de recherches comme ce fut le cas pour la Mevleviye. On remarque la richesse des ouvrages récents en langue française que l’ont peut attribuer à la présence de Thierry Zarcone en tant qu’allocataire de recherche à l’IFEA entre 1987-1990.

Sélection d’ouvrages

• AMBROSIO, Alberto Fabio ; FEUILLEBOIS, Eve ; ZARCONE, Thierry (éds.), Les derviches tourneurs, Cerf, 2006, Paris.  İSL Gén 142
• BAYRAM, Mikail, Bacıyan-ı rum. Selçuklular zamanında genç kızlar teşkilatı, SÜ Fen edebiyat fakültesi, 1987. TUR Ha 078
• CAHEN, Claude, L’islam des origines au début de l’Empire Ottoman, Bordas, 1970, Francfort. FTH O94
• CAHEN, Claude, Sur les traces des premiers Akhis, 1953, Istanbul. TUR T O5-16
• CLAYER, Nathalie ; POPOVIC, Alexandre ; ZARCONE, Thierry (éds.),  Melâmis-Bayrâmis : Etudes sur trois mouvements mystiques musulmans, Isis, 1998, Istanbul. TUR Sr 138
• ÇAMUROĞLU, Reha, Tarih heterodoksi ve babailer, Der, 1990, Istanbul. TUR Sr 120
• GÖLPINARLI, Abdülbaki, Melamilik ve melamiler, Gri, 1992, Istanbul. TUR Sr 085
• GÖLPINARLI, Abdülbaki, Mevlana’dan sonra mevlevilik, Inkilap, 1983, Istanbul. TUR Sr 020
• GOLPINARLI Abdülbaki, 100 soruda Türkiye’de mezhepler ve tarikatlar, Gerçek, 1985, Istanbul. TUR Sr 058
• KARA, Mustafa, Tasavvuf ve tarikatlar tarihi, Dergâh yayınları, 1985, Istanbul. TUR Sr 053
• KARA, Mustafa, Metinlerle günümüz tasavvuf hareketleri (1839-2000), Dergâh yayınları, 2002, Istanbul. TUR Cont 303
• KÖPRÜLÜ Fuat, Türk edebiyatında ilk mutasavvıflar, Zaman kitaphanesi, 1918. TUR Lh 006
• Robert MANTRAN, Histoire de l’Empire Ottoman, Fayard, 1989, Paris. TUR Ho 378
• MASSIGNON, Louis, La légende Hallacé Mansur an pays turcs, Geuthner, 1947. ISL R 010 I
• MELIKOFF, Irène, Sur les traces du soufisme turc, Recherches sur l’islam populaire en Anatolie, Isis, 1992, Istanbul. COLL XXIV 003
• MELIKOFF, Irène, Au banquet des quarante : Exploration au coeur du Bektachisme-Alevisme, Isis, 2001, Istanbul. COLL XXIV 050
• NICHOLSON, Reynold, Alleyne, Rumi : Poet and Mystic 1207-1273, Allen and unwin, 1950, Londres. TUR Sr 062
• OCAK, Ahmet Yaşar, Osmanlı toplumunda zındıklar ve mülhidler, yahut dairenin dışına çıkanlar, Tarih vakfı ve yurt yayınları, 2013. Istanbul. TUR Ho 948
• OCAK, Ahmet Yaşar, Osmanlı imparatorluğunda marjinal sufilik : kalenderîler (XIV – XVII, yüzyillar), TTKB, 1992, Ankara. TUR Sr 083
• OCAK, Ahmet Yaşar, Sufism and sufis in Ottoman Society, Türk tarih kurumu, 2005. TUR Sr 156
• OCAK, Ahmet Yaşar, Ortaçağlar anadolusu’nda islam’ın ayak izleri, Selçuklu dönemi, Kitap, 2011, Istanbul. ISL H 131
• OCAK, Ahmet Yaşar, Yeniçağlar anadolusu’nda islam’ın ayak izleri, Osmanlı dönemi, Kitap, 2011, Istanbul. ISL H 132
• POPOVIC, Alexandre ; VEINSTEIN, Gilles (éds.), Les voies d’Allah, Fayard, 1996, Paris. ISL R 070
• YILMAZ, Necdet, Osmanlı toplumunda tasavvuf : Sûfiler, Devlet ve Ulemâ, Osav, 2001, Istanbul. TUR Ho 785
• ZARCONE, Thierry ; POPOVIC, Alexandre ; GABORIEAU, Marc (éds.), Naqshbandis, cheminements et situation actuelle d’un ordre mystique musulman : actes de la table ronde de Sèvres, 2-4 mai 1985, Isis, 1990, Istanbul. COLL XV 18