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La communauté sépharade d’Istanbul

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Janvier 2016
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Juifs romaniotes, karaïtes, krymchaks, mizrahis, dönmes, sépharades et ashkénazes, la présence de la communauté juive à Istanbul est ancienne et bien documentée. L’expulsion des Juifs de la péninsule ibérique en 1492 scelle le lien entre les populations juives originaires d’Espagne –Sepharad étant le terme en hébreu qui désigne l’Espagne- et leur nouvelle terre d’accueil, l’Empire ottoman, alors en pleine expansion. Car si la présence de la population juive dans l’Empire ottoman remonte bien avant l’expulsion, les Sépharades vont très vite devenir le groupe dominant, et constituer de fait un pôle culturel, linguistique et religieux majeur. Aujourd’hui, considérée comme la plus grande minorité juive dans les pays musulmans, la communuté juive de Turquie reste aussi un référent important dans le monde sépharade de par son nombre, son histoire et la saillance de sa production écrite propre -presse et littérature-, en judéo-espagnol ou ladino.

Jadis forte de plusieurs centaines de milliers de personnes, la communauté ne cesse de diminuer. Au tournant du XXIe siècle les estimations les plus bienveillantes estiment le nombre des Juifs de Turquie à 20 000 personnes pour l’ensemble du pays, dont la plus grande partie à Istanbul, et environ 2000 personnes à Izmir. À l’issue du Traité de Lausanne de 1923, la communauté juive, qui faisait partie des millet de l’ancien Empire ottoman auquel sont assujettis les dhimmi, sujets non musulmans, a obtenu  le statut de minorité, tout comme les communautés grecque et arménienne.

La bibliothèque de l’IFEA comprend des ouvrages, dont certains assez anciens, qui témoignent de l’intérêt de l’institut pour cette minorité, et qui sont aussi le reflet de l’importance que la culture judaïque octroie au livre, puisqu’une partie de ces ouvrages ont été publiés par des chercheurs appartenant à cette communauté. Monographies, livres collectifs, compilations d’articles, thèses et mémoires en français, en turc, et en anglais, mais aussi ouvrages plus littéraires, écrits en judéo-espagnol, composent le riche éventail des publications disponibles à l’IFEA. Une partie importante de ces livres ont été édités par deux maisons d’éditions istambouliotes (Isis et Libra Kitabevi) spécialisées partiellement ou quasi-exclusivement dans les études sur la présence juive en Turquie. L’importance des publications produites au cours du XIXe et XXe siècles par des auteurs sépharades rappelle que ce sont ces Juifs expulsés d’Espagne puis du Portugal qui auraient introduit l’imprimerie dans l’Empire ottoman, anecdote qui revient de manière récurrente lorsque l’on évoque l’expulsion et l’arrivée des Sépharades.

Les ouvrages publiés à ce jour sur la communauté sépharade d’Istanbul recouvrent trois grands thèmes : l’histoire, la langue et les études sur les minorités.

Un premier volet significatif des travaux historiques est constitué par la collection des publications d’Abraham Galante Bodrumlu, qui insistent notamment sur les documents historiques de la période byzantine et ottomane. Des auteurs comme Esther Benbassa, Avigdor Levy ou Rena Molho ont analysé le poids de la communauté sépharade dans l’Empire ottoman. Enfin, d’autres travaux, notamment ceux d’Aron Rodrigue, Laurent-Olivier Mallet ainsi que la production prolifique de Rıfat Bali, interrogent l’impact de la mise en place de la République sur les minorités, et mettent en valeur l’évolution des rapports entre Juifs et Musulmans au cours du XXe siècle.

Plusieurs travaux portent sur les particularités linguistiques du ladino en Turquie, aujourd’hui en voie de disparition. On compte parmi ceux-ci les ouvrages d’auteurs de référence comme Haïm-Vidal Séphiha et Marie-Christine Bornes-Varol, mais aussi des travaux en sociolinguistique ou anthropologie lingustique, dont ceux de Rey Romero et Mary Altabev. Il est intéressant de noter que la production écrite en ladino ou judéo-espagnol est toujours vivante : elle comprend, outre la presse écrite, des récits autobiographiques mais aussi des recueils de proverbes et dictons, un thème cher à la littérature en et sur le ladino, mis en avant dans les travaux de Matilda Koen-Sarano et Eli Şaul.

Enfin, un dernier volet est constitué par les ouvrages de politologues et d’anthropologues dont Riva Kastoryano, Mahir Şaul et Marcy Brink-Danan, qui portent sur les minorités et les questions identitaires. Ceux-ci traitent de l’évolution de la communauté sépharade dans le cadre de la constrution de l’État-nation turc, de même que des enjeux et stratégies mises en oeuvre au regard des rapports avec la majorité musulmane.

Sélection bibliographique

  • Bali, Rıfat et Mallet, Laurent-Olivier (éds.) 2014, Turkish Jews in contemporary Istanbul, Istanbul, Libra Kitabevi
  • Bali, Rıfat, 2013, The silent minority in Turkey: Turkish Jews, Istanbul, Libra Kitabevi
  • Bali, Rıfat, 2001, Les relations entre Turcs et Juifs dans la Turquie moderne, Istanbul, Isis.
  • Bali, Rıfat, 1999, Cumhuriyet yıllarında Türkiye Yahudileri. Bir Türkleştirme serüveni. (1923-1945), Istanbul, İletişim.
  • Bali, Rıfat, 2004, Avram Benaroya : Un journaliste juif oublié suivi de ses mémoires, Istanbul, Isis,
  • Bali, Rıfat, 2010, L’affaire Impôt sur la fortune (Varlık vergisi), Istanbul, Libra (Disponible aussi en turc et en anglais)
  • Benbassa, Esther, 1993, Une diaspora sépharade en transition (Istanbul, XIX-XXe siècle), Paris, Les éditions du Cerf.
  • Benbassa, Esther, 2010, Itinéraires sépharades. Complexité et diversité des identités, Paris, Presses Universitaires Paris-Sorbonne.
  • Bornes-Varol, Marie-Christine, 1988, “Balat, vieille communauté juive d’Istanbul”, Révue des Études juives, nº 3-4: 494-504
  • Brink-Danan, Marcy, 2012, Jewish Life in 21st Century Turkey. The other side of Tolerance, Bloomington, Indiana University Press.
  • Canefe, Nergis (ed.), 2014, The Jewish diaspora as a paradigm: politics, religion and belonging, Istanbul, Libra Kitap.
  • Galante, Avram, s.d, Histoire des Juifs de Turquie, t.I-IX, Istanbul, Isis.
  • Karmi, Ilan, 1992, The Jewish sites of Istanbul. A Guide Book, Istanbul, Éditoriale Isis.
  • Karmi Ilan, 1996, The Jewish Community of Istanbul in the Nineteenth Century, Istanbul, Isis.
  • Kastoryano, Riva, 2013, Turkey between nationalism and globalization, Oxon, Routledge.
  • Koen-Sarano, Matilda, 2005, Kuentos del bel para abasho, Istanbul, Sentro de investigasiones sobre la kultura sefardi otomana-turka – Gözlem Gazetecilik Basin ve Yayin
  • Levy, Avigdor, 2002, Jews, Turks, Ottomans: A shared history 15th through 20th c., New York, Syracuse University.
  • Levy, Avigdor (ed.), 1994, The Jews of the Ottoman Empire, Princeton, The Darwin Press.
  • Mallet, Laurent-Olivier, 2008, La Turquie, les Turcs et les juifs : Histoire, représentations, discours et stratégies, Istanbul, Isis
  • Mills, Amy, 2010, Street Of Memory, Landscape, Tolerance, And National Identity in Istanbul, Georgia, The University of Georgia Press.
  • Molho, Rena, 2005, Salonica and Istanbul: Social, Political and Cultural Aspects of Jewish Life, Istanbul, Isis.
  • Philips Cohen, Julia, 2014, Becoming Ottomans: Sephardi Jews and Imperial Citizenship in the Modern Era, Oxford, Oxford University Press.
  • Rodrigue, Aron, 2012, A Jewish voice from Ottoman Salonica. The Ladino memoir of Sa’adi Besalel, Stanford, Stanford University Press.
  • Rodrigue, Aron, 1997, Türkiye Yahudilerinin Batılılaşması: Alliance okulları 1860-1925, Ankara, Ayraç.5
  • (disponible bientôt en anglais)
  • Rodrigue, Aron, 1992, Ottoman and Turkish Jewry. Community and leadership, Bloomington, Indiana University Press.
  • Romero, Rey, 2012, Spanish in the Bosphorus. A Sociolinguistic Study on the Judeo-Spanish Dialect Spoken in Istanbul, Istanbul, Libra.
  • Saul, Mahir, 2013, Judeo-Spanish in the time of clamoring nationalisms, Istanbul, Libra.
  • Séphiha, Haïm-Vidal, 1977, L’agonie des judéo-espagnols, Paris, Editions Entente
  • Séphiha, Haïm-Vidal, 1984, « La société judéo-espagnole à travers ses proverbes ou dis-moi tes proverbes je te dirai qui tu es”, Richesse du proverbe, Lille, 199-209.
  • Séphiha, Haïm-Vidal, 1979, Le ladino judéo-espagnol calque : Structure et évolution d’une langue liturgique I, Paris, Université Sorbonne-Nouvelle.
  • Séphiha, Haïm-Vidal, 1979, Le ladino judéo-espagnol calque : Structure et évolution d’une langue liturgique. Textes et commentaires II, Paris, Université Sorbonne-Nouvelle.
  • Şaul, Eli, 2012, From Balat to Bat Yam: Memoirs of a Turkish Jew, Istanbul, Libra Kitapçilik.
  • Şaul, Eli, 1994, Folkor de los Judios de Turkiya, Istanbul, Isis.
  • Stein Sarah Abrevaya, 2006, Making Jews modern. The Yiddish and Ladino Press Press in the Russian and Ottoman Empires, Bloomington, Indiana University Press.
Actualités, Lectures

Note de lecture : « Tatavla sur la toile »

Un commentaire

tatavlaEn septembre 2013, la réédition de l’histoire de Tatavla (ancêtre du quartier de Kurtuluş) par la maison d’édition Istos est l’occasion de revenir sur la première histoire du quartier écrite en 1913. Financièrement supporté par de nombreux donateurs, Melisinos Hristodoulou entreprend d’écrire l’histoire de Tatavla qu’il réalise à partir des registres paroissiaux, des archives patriarcales et de témoignages provenant des habitants de Tatavla. Né en 1855 à Kırklareli, l’auteur n’est autre que l’évêque de la paroisse de Tatavla depuis 1897. C’est pourquoi il consacre à ce titre  plusieurs chapitres aux affaires religieuses. Aussi, sa conception de Tatavla qui, avant d’être un quartier d’Istanbul, est une paroisse rum, renvoie à l’épaisseur historique d’Istanbul et à la superposition des différents découpages et interprétations.

D’une richesse considérable, ce livre nous fournit une multitude de détails concernant l’histoire de Tatavla, ou plus exactement concernant les monuments de la paroisse. Sur onze chapitres et 210 pages, l’auteur, après avoir délimité Tatavla et écrit quelques lignes sur ses habitants, dédie le reste du livre à la description des églises, des écoles, des cimetières, des ayazma ainsi que des institutions sportives et philanthropiques. En plus d’illustrations inédites, l’auteur a le mérite d’avoir initié une histoire à l’échelle locale et de nous livrer des détails sur des événements ou lieux peu connus, à l’instar du carnaval ou des gasino (cabarets en français ou ποικιλία en grec).

Toutefois, en dépit de la richesse de ce livre, écrit dans une langue très complexe (katharevoussa), il est difficile pour tout historien qui ne veut pas faire de l’histoire monumentale de réutiliser les informations collectées dans ce livre. En outre, celui qui cherche la ville d’Istanbul à travers Tatavla, ne pourra pas se contenter de ce livre déformé par le déterminisme de l’auteur et une façon d’écrire l’histoire plus que datée.

Plus récemment, les auteurs qui ont entrepris d’écrire l’histoire de Tatavla (Orhan Türker (1998), Burhan Yentürk (2002), Nikos Isteklis (2010)) ont repris exactement la même structure que le livre de Melisinos, autrement dit, ils ont seulement réactualisé l’inventaire que Melisinos avait lui-même parfaitement réalisé en 1913. À la seule différence près qu’ils n’y ont pas inséré les chapitres sur le clergé, la musique ecclésiastique et les cérémonies religieuses. Aussi, tous les auteurs s’arrêtent à l’incendie de 1929, au moment où selon eux Tatavla cesse d’exister, en d’autres termes au moment où les Rum de Tatavla diminuent considérablement en nombre, renforçant alors la rupture historiographique entre Tatavla et Kurtuluş ; ce dernier nom, sans doute parce que pas assez rum et pas assez vendeur, n’a pas suscité les intérêts des auteurs.

Tatavla est un sujet qui préoccupe la toute jeune maison d’édition Istos. En effet, hormis la réédition de l’histoire de Tatavla, deux livres « Baba Konuşabilir miyim ? » et « Fahişe çika » comportent plusieurs scènes se déroulant à Tatavla. Tous deux parus en 2012, le premier  raconte l’histoire d’une famille rum partie en 1979 en raison des pressions exercées à l’encontre des Rum, notamment à travers la campagne « Türkçe konuş ». Quant au deuxième, il  relate l’histoire d’une femme rum originaire de Giresun en mer Noire, qui connaîtra un destin incroyable à Istanbul. Au-delà de Tatavla qui tient une place privilégiée (rappelons que l’un des membres de la maison d’édition n’est autre que l’étudiant Haris Rigas qui est la figure phare du groupe de rébétiko « Tatavla Keyfi »), la maison d’édition met un point d’honneur à publier de nouveaux livres, en turc et en grec, ainsi qu’à en rééditer d’anciens racontant la ville d’Istanbul vue et vécue par des Rum. Se situant dans la lignée d’un hellénisme intellectuel, la maison d’édition poursuit ainsi la réactivation d’une histoire des « quartiers rum » (le dernier livre en date concerne les quartiers de Fener et Balat et est écrit par l’auteur grec Alexandros Massavetas, à qui l’on doit aussi « Going back to Istanbul » ou « Istanbul, city of Absences ») et la réappropriation de cette histoire, non seulement par des Rum mais aussi par des jeunes intellectuels et étudiants grecs récemment installés à Istanbul. Cette ligne éditoriale a pour effet de renforcer d’un côté le lien historique entre ces deux populations et, de l’autre, de marginaliser de nombreux individus présents au sein de la minorité rum. De la même manière, à l’occasion des dernières commémorations du 6/7 septembre 1955, il a été souligné que le gouvernement turc devait pallier à l’insuffisance démographique de la minorité rum en encourageant et facilitant les Grecs à venir s’installer en Turquie (à travers la remise de permis de travail par exemple). Or, les Rum provenant de la région d’Hatay (ortodoxes arabophones) qui constituent, en 2005, 36% des élèves rum et dont l’âge moyen est de 30 ans par rapport à 56 ans pour les autres, n’ont pas été une seule fois mentionnés au cours de cette soirée organisée par le groupe « Tatavla dayanışması (Kurtuluş/Feriköy)». Selon le porte-parole, ce conseil de quartier a été crée par les habitants de Tatavla « Tatavla halkarı » après les événements de Gezi et constitue la dernière réappropriation en date de l’histoire du quartier.

Actualités

Call for Papers International workshop “Minorities in the colonial and postcolonial Middle East”

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The fragments imagine the nation?

Minorities in the colonial and postcolonial Middle East

Place and date

The Graduate Institute International and Development Studies, Geneva, Switzerland, November 8–9, 2013.

Organizers

The International History Department at Graduate Institute International and Development Studies, Geneva, and the History Department at the University of Birmingham, UK.

Almost a century after the collapse of the Ottoman Empire, scholarship on minorities in the Middle East shows a remarkable continuity. Minority politics have traditionally been considered as a problem, indeed as one of the main reasons for the “unsuccessful” consolidation of the nation-state in the region; they now appear, to many, as an obstacle to broader processes of democratization and liberalization within the context of the so-called “Arab Spring”. As Egypt struggles to elaborate a new constitution that would pave the way for the integration of all segments of its society, Turkey, Syria, Jordan, and Lebanon have witnessed an awakening of ethnic and religious tensions since 2011. Other states such as Iraq seem to be stunned by sectarian conflicts. In the face of these huge challenges, the Middle East is once more portrayed as a region doomed to endless ethnic and religious turmoil and, more importantly, their elites as incapable of getting rid of this “fatality”. And yet perceptions like these assume that such turmoil is primordial: a cause, rather than a symptom, of troubled times. They also, perhaps deliberately, elide the role of any external actors in fostering division and conflict. The rationale of this understanding is based on two complementary premises.

First, Middle Eastern societies are perceived as deeply divided by kin group. Second, from the 1920s onwards, the League of Nations fostered a system that, on the one hand, accepted the nation-state as the norm in international relations and, on the other, opened the door to the protection of minority groups in the “less civilized” societies and “new” states. Consequently, the Mandatory system and the international “protection of minorities” in countries such as Iraq, Syria and Lebanon by European powers led many local political actors to view minority politics as a colonialist tool intended to hamper full national independence of the newly established states. However, reality was, as in most cases, more complex than these interpretations might suggest. Minority claims were neither the “natural” outcome of a historic conflict between religious and ethnic groups nor the consequence of imperialist designs in the Middle East. “Minority” and “majority” groups, international as well as transnational actors interplayed in a triangular relationship for decades prior to the First World War, when the multiethnic and multi-religious dynastic empires collapsed. Thereafter, and historically, two diverging constitutional choices – either the choice of government of the demographic majority (Turkey, Egypt, Israel, Iran, etc) or the choice of “consensus democracy” (Lebanon; Iraq since 2005) – shaped state-society relations differently in each country in the postcolonial Middle East. The former came to dominate the political engineering in the Middle East in the aftermath of the Second World War, when support for legal guarantees of ‘minority rights’ – never popular with indigenous elites – diminished among the international community. The Cold War put minority politics into a deep freeze, so to speak; but its end, and the effects of the globalization process that affect every state without exception, paved the way for a new crisis of identity in the Middle East.

This general overview neglects other significant issues that deserve further attention. Whilst lawmakers and state elites envisioned either “demographic majority” or “consensus democracy” as the two main viable political arrangements in order to meet “national” challenges, diverse indigenous actors (e.g. intellectuals, ulema, political parties, state officials, minority members) at different times sought to put forward alternative solutions to the “minority issue”, drawing from a wide range of schools of thought; from Islamic and Ottomanist to liberal and socialist. Furthermore, as in Europe, from the 1960s onwards identity politics in the Middle East (e.g. Kurdish, Palestinian, Berber, and diverse Islamist as well as diasporic movements) witnessed a revival, compelling state actors and oppositional forces to redefine official state ideologies over the twentieth century. After all, political claims on behalf of minorities have frequently been claims not for separation (administrative or territorial) but for a more liberal politics—with implications for the majority as well. The debate on how the “fragments” of the Middle Eastern societies would fit within the respective “nations” did not close with the accession to political independence of their countries: it remains open today.

Aims of the workshop

We aim to set out a new, historically-aware research agenda on minority politics in the colonial and postcolonial Middle East. We encourage scholars of all levels, from doctoral students to established researchers, to submit abstracts addressing one or more of the following questions: What have been the local political, intellectual, or cultural endeavors to come up with a political contract or a sort of pluralism that would pave the way for a peaceful and egalitarian relationship between “majorities” and “minorities” in the colonial and postcolonial Middle East? To what extent were these endeavors fostered or, on the contrary, undermined by transnational and global dynamics? Can we clearly categorize the main defenders of a smooth accommodation of minority rights within broader nation-states? How did the minorities participate in the political debates about citizenship in their respective countries – or, in other words, how and to what extent did the minorities contribute to imagining the nation? What was the impact of “minority politics” on the “majority” discourse about citizenship? What have been the main obstacles to the peaceful accommodation between “minority” and “majority” groups in the postcolonial Middle East? How have the increasingly powerful transnational lobbies for the protection of minority rights affected both minority and state narratives in the last twenty years? What do other cases in the global south or Eastern Europe tell us about the Middle East experience? And what new sources, archival or other, can lead us to a deeper understanding of these questions?

Please send 250-word abstracts to Jordi Tejel (Jordi.Tejel@graduateinstitute.ch), and Benjamin Thomas White (b.t.white@bham.ac.uk) by 28 February 2013.

We plan to publish selected essays arising out of the workshop as an edited volume or special journal issue. The language of the conference will be English. Please note that travel and accommodation costs will be covered by the organizers.