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Hommage à Jacques Thobie (1929-2020)

Historien des relations internationales et spécialiste d’histoire économique et financière du Moyen-Orient, Jacques Thobie vient de nous quitter à l’âge de 91 ans, après avoir accompli une œuvre scientifique monumentale et formé un grand nombre d’étudiants et chercheurs.

Reconnu et respecté par le monde scientifique, Jacques Thobie était élève à l’École normale supérieure de Saint-Cloud, agrégé d’histoire et titulaire de deux thèses fondamentales dans le sillage de Pierre Renouvin et de Jean-Baptiste Duroselle, eux-mêmes  : la première (3e cycle) sur les phares ottomans, publiée en 2004 sous le titre L’administration générale des phares de l’Empire ottoman et la société Collas et Michel (1860-1960) – Un siècle de coopération économique et financière entre la France, l’Empire ottoman et les États successeurs (Paris, L’Harmattan). Le premier volume de sa thèse d’État, Intérêts et impérialisme français dans l’Empire ottoman (1895-1914), a été publiée en 1977 aux Publications de la Sorbonne. Après la soutenance de celle-ci en 1973, Jacques Thobie est élu maître de conférences à l’Université Rennes II, où il enseigna durant quinze ans avant d’être élu professeur d’histoire des relations économiques internationales contemporaines à l’Université Paris VIII, de laquelle il était professeur émérite.

Directeur de l’Institut français d’études anatoliennes à Istanbul (1991-1994), puis, professeur à l’Université de Galatasaray, Jacques Thobie était également l’un des fondateurs avec J.-B. Duroselle de la revue des Relations Internationales en 1974. Grand connaisseur des sources financières économiques internationales et notamment moyen-orientales, émanant des archives publiques, mais aussi des grandes banques (le Crédit Lyonnais, la Banque de l’Union parisienne, la Banque de Paris et des Pays-Bas, la Société générale), Jacques Thobie était également un « dénicheur » de fonds d’archives méconnus, comme les archives de la Banque impériale ottomane (devenue Banque ottomane en 1925). C’est en grande partie, grâce à son énergie indéfectible que l’ancien siège de la Banque ottomane à Istanbul est devenu un centre de recherche incontournable (SALT). A défaut de pouvoir utiliser les archives ottomanes, Thobie a très largement mis à contribution des sources jusqu’à maintenant considérées comme « secondaires » pour l’analyse des relations internationales.

Ainsi le mérite fondamental de Jacques Thobie est d’avoir placé au cœur des relations internationales, non pas la diplomatie, mais les « forces profondes », telles que l’économie, la finance, le culturel et le cultuel. Son dernier ouvrage, paru en 2009, sous le titre Les Intérêts culturels français dans l’Empire ottoman finissant, l’enseignement laïque et en partenariat (Peeters, Leuven) venait précisément couronner cette vision de l’histoire globale. Dans cet ouvrage, l’action éducative de la France est examinée sous le prisme des établissements français et étrangers protégés et souvent subventionnés par la France. Naturellement la langue française est un puissant moteur pour accompagner les intérêts économiques et financiers, issus des capitulations et du protectorat catholique. A partir des grandes réformes (Tanzimat), le français joue le rôle de langue de communication dans l’Empire, parfois au-devant du turc ottoman en tout cas dans la diplomatie et l’économie. Dans ses travaux, naturellement J. Thobie s’interroge longuement sur la neutralité de la langue. Du même coup, le contrôle des établissements francophones laïques et des écoles congrégationnisites devient un enjeu, source de tension au même titre qu’en France.

Le grand regret de Thobie serait certainement de ne pas avoir vu le second volet de cette dimension « culturelle », l’enseignement congrégationniste d’origine européenne et plus particulièrement française dans l’Empire ottoman, en tant qu’instrument de l’impérialisme. Sa participation active à l’ouvrage collectif, Histoire de la France coloniale (2 vol. Paris, A. Colin, 1991), dénote, si besoin est, cette préoccupation constante du chercheur de l’histoire coloniale et de son héritage dans le monde contemporain. Si l’Empire ottoman n’est pas transformé dans sa totalité, à une colonie, tout au moins, jusqu’à son découpage en zone d’influence en 1918, certaines régions l’ont été, notamment l’Algérie, l’Égypte et la Tunisie.

La chronologie des travaux de J. Thobie n’est pas limitée à la Première Guerre mondiale et l’espace étudié va bien au-delà de la partie asiatique de l’Empire ottoman et de la Turquie contemporaine. Ses activités scientifiques au travers des différents colloques et ouvrages collectifs sur le thème d’industrialisation en Turquie en Méditerranée orientale tendent à ouvrir de nouveaux champs dans les recherches « post-coloniales » pour les générations futures.

De la rivalité impériale à la « politique de bon voisinage » Approche bibliographique des relations turco-iraniennes de 1501 à 2010

4-les_empires_ottoman_et_safavide_des_puissances_hegemoniques_et_rivales_au_moyen_orient_des_le_xvie_siecleAvril 2016

La Turquie et l’Iran actuels sont les héritiers de grands empires qui ont dominé le Moyen-Orient durant des siècles. Ils entretiennent à ce titre des liens diplomatiques et des rivalités très anciennes, entre les Ottomans sunnites et les dynasties iraniennes safavide puis qâdjâr, promotrices de l’alévisme, puis du chiisme. Ces relations ont été abondamment étudiées par des chercheurs orientalistes, dont certains ouvrages sont consultables à la bibliothèque de l’Institut français d’études anatoliennes.

S’attaquant à la base historique de ces relations, certains auteurs, tels Jean-Louis Bacqué Grammont et Adel Allouche se sont intéressés aux origines de la rivalité ottomano-safavide. D’autres auteurs, comme Vecih Kevserani ou Bekir Kütükoğlu, vont décrire de manière plus générale les relations entretenues par les deux puissances au cours des siècles. Or, malgré une opposition territoriale et religieuse récurrente, les deux ensembles sont loin d’être homogènes. Comme le rappelle David Durand-Guedy, les Turcs ont dominé l’Iran pendant plusieurs siècles, d’où l’ascendance turque des dynasties safavide et qâdjâr, la présence de nombreuses populations turcophones en Iran, ainsi que celle de la langue et de la culture persanes à la cour d’Istanbul que nous dévoilent Mohammad-Reza Djalili. Les deux empires sont également confrontés aux mêmes enjeux structurants. En effet, leur rivalité devient stagnante puis déclinante au cours du XVIIIème siècle, comme le décrivent Münir Aktepe et Robert Olson, sous le regard d’une Europe qui monte en puissance. En effet, des relations avec les cours d’Europe du début XVIIème siècle décrites par Gérard Tongas à celles de la fin du XIXème, présentées par Keith Wilson, les empires ottoman et qâdjâr ressentent l’influence grandissante des empires britannique et russe. Influence exposée par Sabri Ateş, qui se penche sur la stabilisation de la frontière turco-iranienne au XIXème siècle sous l’influence européenne. Cet événement empêchera de facto la création d’un Etat kurde, comme nous le montre Nejat Abdulla, et va alimenter des revendications identitaires, de part et d’autre de la frontière turco-iranienne, ce qu’analysent Gilles Dorronsoro et Olivier Grojean.

Ce déséquilibre fait prendre conscience aux Turcs et aux Perses de la nécessité de se réformer afin d’enrayer leur déclin. Cependant, la dépendance envers les Occidentaux et l’endettement que ces réformes entrainent vont provoquer une opposition nationaliste et réformiste aux systèmes impériaux obsolètes et autoritaires concrétisée, comme le décrit Metin Celal, par les expériences politiques majeures que furent la Révolution constitutionnelle perse de 1906 et la Révolution jeune-turque de 1909, avant la rupture de la Première guerre mondiale. L’après-guerre voit les deux Etats se rapprocher davantage dans le contexte des entreprises réformistes autoritaires de Mustafa Kemal dans la Turquie issue des ruines de l’Empire ottoman, et de Reza Khan dans l’Iran succédant à l’Empire qâdjâr. Une période de développement accéléré et amplifié par rapport au siècle précédent – même si l’Iran ne peut pas aller aussi loin que la Turquie -, qui a notamment été traitée dans l’ouvrage de Semih Vaner. Ce rapprochement va se poursuivre par l’établissement de relations de bon voisinage, et l’entraide dans la lutte contre les mouvements dissidents, notamment le peuple kurde, qui a été abondamment étudié par Martin Van Bruinessen. Après un nouvel éloignement durant la Seconde guerre mondiale, qui voit la Turquie adopter une prudente neutralité tandis que l’Iran se rapproche épisodiquement de l’Allemagne nazie, Ankara et Téhéran vont se rapprocher durant la Guerre froide, au sein du camp occidental.

Cependant, le choc de la Révolution iranienne de 1979 va occasionner une autre rupture entre les deux pays, la thèse iranienne du velayet-e faqih, qui instaure  la primauté du juriste-théologien sur le gouvernement, et la position antioccidentale prônée par Téhéran se heurtant au kémalisme laïc et à l’attachement résolu de la Turquie à l’OTAN. Le tournant de 1979 va notamment servir de point de départ à Robert Olson et Suleyman Elik pour étudier les relations turco-iraniennes récentes, par conséquent bien plus empreintes de méfiance et de rivalité. Ces dernières vont être tendues jusqu’au début des années 2000 et la victoire des islamistes conservateurs de l’AKP en Turquie. Ces derniers veulent faire de la Turquie une puissance régionale, et cherchent donc à coopérer économiquement avec l’Iran, selon la politique du « zéro problème avec les voisins ». Ce revirement de la politique étrangère turque peut notamment être constaté à travers la lecture des ouvrages de Gencer Özcan qui se consacre à la période du gouvernement du parti Refah, au pouvoir de 1996 à 1997, et aux publications de Charles Sitzenstuhl, Ayşe Kadıoğlu, Kerem Öktem et Mehmet Karlı, qui se penchent sur la première décennie de l’AKP au pouvoir.

Il est également intéressant de recontextualiser les relations entre la Turquie et l’Iran en s’intéressant à la vision que la Turquie porte sur son voisinage moyen-oriental, ainsi que sur le reste du monde. Ainsi, Etienne Copeaux nous montre que la Turquie a mis en avant une approche nationaliste de la géographie, soulignant notamment le lien historique qu’elle entretient avec l’Asie centrale, bien que la Russie dispose toujours d’une influence prépondérante dans cette région, comme nous le montrent Gareth Winrow et Kemal Karpat. Enfin, Aras Bülent et Mesut Özcan replacent la Turquie dans sa situation géographique particulière d’intermédiaire entre l’Occident et l’Orient, en s’interrogeant sur l’influence des pays occidentaux sur la politique étrangère de la Turquie, vue notamment jusqu’au début des années 2010 comme un pilier de l‘OTAN face à un voisin iranien jugé menaçant. Cependant, il faut noter que la politique étrangère de la Turquie à cette époque, basée sur la doctrine du « zéro problème avec les voisins », est plutôt favorable à un rapprochement avec Téhéran. Or, les bouleversements régionaux, mieux connus sous le nom de « Printemps arabes », vont ébranler les relations turco-iraniennes, notamment la crise syrienne, qui va devenir la pierre angulaire de l’opposition entre Ankara et Téhéran.

Bibliographie

Outil de recherche 

Türkiye’de basılmış Farsça eserler çeviriler ve İran’la ilgili yayınlar bibliografyası, Ankara, Kültür Bakanlığı , 1971, [TUR Gb 56].

Premiers contacts avant l’établissement de relations diplomatiques

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Relations ottomano-persanes

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Ottomans et Safavides du point de vu des puissances européennes

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Période contemporaine 

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Türkiye Azerbaycan ilişkileri hakkında kaynakçanın söyledikleri

azervitrin

Ekim 2014

Version française

Azerbaycan ve Türkiye arasındaki yakın ilişkiler, kamuoyu yoklamalarında, Türk yıldızların Bakü konserlerindeki hayranların sevinç çığlıklarından iki ülkenin Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri’nde ortaklaşa yürüttüğü lobi faaliyetlerine kadar birçok alanda kendini göstermektedir. Bununla beraber, Türkiye’deki Azerbaycanlı öğrenci sayısının gittikçe artmasına rağmen Azerbaycan üzerine yürütülen incelemeler ve akademik çalışmalar, bu « özel münasebet »le ters orantılı seyretmektedir. Hatta Azerbaycanlı öğrencilerin sosyal bilimler alanındaki yoğunluğunun, Türk üniversitelerindeki Azerbaycan konulu çalışmaların içeriği ve yönlendirilmesi üzerindeki etkileri oldukça sınırlıdır.

Azerbaycan, her ne kadar kültürel açıdan Türkiye’ye çok yakın olsa da, Türkiye’nin Balkanlar’daki ve Orta Doğu’daki komşularından farklı olarak, yalnızca çok kısa dönemler süresince Osmanlı İmparatorluğu sınırlarının dahilinde kalmıştır. 1828’de Rus İmparatorluğu ve Kaçar Hanedanlığı arasında imzalanan Türkmençay Antlaşması’na kadar Güneydoğu Kafkasya, bu iki devlet arasında gerginlik nedeni olmuştur. Antlaşma doğrultusunda Azeriler, Aras ırmağı kıyılarından ayrılmış ve Güneydoğu Kafkasya, önce Rus İmparatorluğu’na ardından da SSCB’ye dahil edilmiştir. Bu nedenle de Azerbaycan’ın « Türk kardeşi » ile yeniden yorumlayabileceği bir ortak tarihi bulunmamaktadır. Bununla ilgili olarak da Osmanlı İmparatorluğu’nun yeni ilan edilmiş Azerbaycan Demokratik Cumhuriyeti’ne yardımları günümüzde altı çizilen tek tarihi dönem olarak karşımıza çıkmaktadır; ki bu konu artık son derece siyasi bir boyut kazanmıştır. Çünkü Azerbaycan resmi tarihine göre Osmanlı İmparatorluğu, Türk askerlerinin varmasına kadar Azerileri katleden bir Ermeni komutanın idaresindeki Bakü kuvvetlerine karşı çarpışmıştır. Türkçülük sevdasındaki birtakım dar çevrelerden gelen milliyetçi yazarlar, Azerbaycan’ın türklüğünü vurgulayarak, Sovyet ve Stalin rejimlerinin baskısını, komünizm döneminde tarihi mirasın « silinmesi »ni ve Dağlık Karabağ sorununun feci sonuçlarını dile getirerek 1990lı yılların havasını iyi kötü yansıtmışlardır.

AKP’nin Türkiye ile Ermenistan arasındaki sınırın kapalı oluşunu sorgulaması, bazı Azeri yayınların sınırların açılması fikrinin bir ihanet teşkil edeceğine odaklanmalarıyla sonuçlanmıştır. Zaten Türkiye’deki siyasi partiler, genel olarak halihazırdaki düzenin desteklemekte ve de bu siyasi çevrelere yakın akademik kurumlar ile medya grupları neredeyse inaksal denecek « Azerbaycan’ı haklı mücadelesinde destekleme »yi benimsemişlerdir. Günümüzde Türkiye’de Ermeni sorunu da Ermenistan ile Azerbaycan arasındaki gerginlikle öylesine karıştırılmaktadır ki bu iki konu arasındaki sınırların yer yer tamamen ortadan kalktığını söyleyebiliriz.

Diğer taraftan akademik çalışmalar da başka birçok konu hakkında iki ülkenin dış siyasetindeki ayrılıklara inceden inceye ayna tutmaktadır. Örneğin Bakü, Ankara’nın arzuladığı gibi, KKTC ile doğrudan temas kurma konusunda sergilediği çekimser tavır ve aynı şekilde, Ankara ile Tel Aviv arasındaki ilişkiler en zayıf noktadayken İsrail ile Azerbaycan’ın giderek artan bir işbirliği içine girmeleri de birçok makale ve araştırma çerçevesinde bir uyuşmazlık nedeni olarak yorumlanmıştır. Din konusunun kendisi de yabancı araştırmacılarca enine boyuna işlenen bir mevzu olmuştur. Bununla ilgili olarak çoğunluğu Sünni olan Türk nüfus ile Şii olan Azeri nüfusun geleneksel ayrılığının da ötesine geçerek kesin yaklaşım farklılıkları gözlemlenmektedir. Seçkin Azeri çevreleri temelden laik olup Sovyet dönemi sırasında dinden bağımsızlaşmışlardır.

Aslında azımsanamaz olan bu türden ayrılıklar, Türk ve Azeri araştırmacıları olduğu kadar Batılıların da ilgisini çeken enerji sektörü başta olmak üzere, Ankara ve Bakü arasında başka birçok alanda somut sonuçlar veren işbirliklerine yine de gölge düşüremez. Nitekim, enerji sektöründeki işbirliği, 2007-2008 Ermenistan ilişkilerinin normalleşme denemeleri sürecinde Azerbaycan tarafından bu girişimi baltalamak üzere Türkiye’ye karşı kullanılmıştır. Şimdiden bazı yayınların dile getirdiği gibi Trans Anadolu Doğal Gaz Boru Hattı Projesi tamamlanırsa ve proje Hazar Denizi’nin karşı kıyısında bulunan kaynaklara dek uzatılırsa Azerbaycan’ın ağırlığını güçlendireceği ihtimali kuvvetli görünmektedir.

KİTAP SEÇİMİ

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Autour de la relation Turquie-Azerbaïdjan : considération bibliographique

azervitrin

Octobre 2014

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La relation de proximité qu’entretiennent l’Azerbaïdjan et la Turquie se manifeste dans bien des domaines, des sondages d’opinion au débordement de joie des fans lors des concerts de stars turques à Bakou, en passant par les activités de lobbying communes des deux pays en Europe et aux États-Unis. Paradoxalement, la quantité de travaux et

Bien qu’il soit très proche de la Turquie sur le plan culturel, à la différence des voisins balkaniques et moyen-orientaux de la Turquie, l’Azerbaïdjan n’a en effet été partie intégrante de l’Empire ottoman, que pendant de brefs intervalles. La Transcaucasie orientale, âprement disputée entre les Empires russe et perse jusqu’au traité de Turkmentchaï (1828) qui entérine la séparation des Azéris de part et d’autre du fleuve Araxe, est donc demeurée dans le giron de la Russie, puis de l’Union soviétique. De ce fait, il n’existe pas de patrimoine historique commun à ré-interpréter avec le « grand frère » turc. À cet égard, l’aide ottomane à la jeune République Démocratique d’Azerbaïdjan en 1918 apparaît de nos jours comme le seul épisode historique mis en exergue. Il s’agit d’un sujet désormais très politisé, d’autant plus que l’armée ottomane se battait contre la Commune de Bakou, dirigée par un Arménien qui, selon l’historiographie azerbaïdjanaise, perpétrait des massacres contre les Azerbaïdjanais à la veille de l’arrivée des soldats turcs à Bakou. Certains auteurs issus des milieux étroits du romantisme nationaliste, ont laissé des traces écrites qui ont plus ou moins reflété l’esprit du temps des années 1990 : accentuation de la turcité de l’Azerbaïdjan, récits de la répression soviétique et du stalinisme, héritage historique « effacé » sous le communisme, conséquences tragiques du conflit du Haut-Karabagh, etc.

La remise en question par l’AKP du statu quo préexistant quant à la fermeture de la frontière avec l’Arménie a donné matière à un certain nombre de publications en Azerbaïdjan qui se focalisent sur la trahison que représenterait, selon les auteurs, ce projet de ré-ouverture. De fait, les grands partis en Turquie soutiennent dans leur ensemble le statu quo actuel, et nombre d’institutions académiques et de groupes médiatiques qui en sont proches respectent la position quasi-dogmatique du « soutien à l’Azerbaïdjan dans son juste combat». De nos jours, la question arménienne en Turquie se retrouve ainsi enchevêtrée à celle du conflit entre l’Arménie et l’Azerbaïdjan, tant les frontières se sont parfois complètement effacées entre les deux dossiers.

La littérature se fait aussi, certes timidement, le miroir d’autres divergences dans la politique étrangère des deux pays, sur plusieurs dossiers, par exemple dans le dossier chypriote, Bakou s’étant en effet montré réticent devant l’établissement, souhaité par Ankara, de relations directes avec la partie turque de Chypre. De même, la coopération croissante entre Israël et l’Azerbaïdjan au moment même où les contacts sont au minimum entre Ankara et Tel-Aviv a été également une source de discorde commentée dans plusieurs articles et études. Le domaine religieux a quant à lui été largement investi par les chercheurs étrangers, et il est vrai qu’en la matière on constate une divergence d’approche certaine, au-delà même de la traditionnelle dichotomie entre population turque majoritairement sunnite, d’une part, et population azerbaïdjanaise chiite, d’autre part. Les élites  azerbaïdjanaises demeurent ainsi profondément laïques et la population azerbaïdjanaise a été largement sécularisée pendant la période soviétique.

Ces sujets de discorde, quoique non négligeables, ne sauraient néanmoins éclipser les nombreux autres domaines dans lesquels la coopération entre Ankara et Bakou donne des résultats concrets, à commencer par le domaine énergétique, qui inspire tant les chercheurs turcs et azerbaïdjanais qu’occidentaux. La coopération énergétique a d’ailleurs fourni à Bakou un levier de pression sur la Turquie puisque l‘Azerbaïdjan l’a utilisé afin de faire échouer les tentatives de normalisation des relations turco-arméniennes en 2007 2008. Il y a du reste fort à parier que l’Azerbaïdjan campera sur ses positions si la construction du gazoduc TANAP se termine et si celui-ci est prolongé vers les zones de production situées sur l’autre rive du bassin caspien, comme un certain nombre de publications s’en font déjà l’écho.

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Enjeux et mise en œuvre de la restitution d’œuvres culturelles

Les arts de l’Islam au Louvre – dalbera (flickr.com)

À lire, dans le quotidien Cumhuriyet l’éditorial d’Özgen ACAR (‘Kavşak’) consacré à la question du trafic international d’œuvres culturelles (en pleine expansion sur fond de crise économique), de leurs répercussions sur les relations internationales, de l’importance de la sensibilisation de la population et du rôle joué par les institutions telles que l’UNESCO, du besoin de dialogue entre les pays concernés, au-delà de la convention de 1970 qui visait à mettre à plat le droit international en terme de restitution d’œuvres.

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“Il est trois domaines qui ne souffrent pas de la crise économique : les trafics d’arme, de drogue et d’œuvres culturelles”, c’est ainsi que débute le dernier éditorial (27/11/2012, en turc) d’Özgen Acar sur lequel nous rebondissons. La Turquie, dont l’héritage culturel est proverbial, souffre particulièrement de ce dernier type de trafic. Au durcissement de l’arsenal répressif, s’ajoute la multiplication de demandes de restitutions, de la part des autorités turques, d’œuvres aujourd’hui exposées dans divers musées internationaux. Ces requêtes sont à l’origine de nombreuses tensions dont les répercussions se font sentir à tous les niveaux de la coopération internationale.

L’approche de tels dossiers est complexe et nécessite une vraie réflexion, à deux volets. Le premier, international, concerne la restitution d’œuvres importées avant la convention de l’UNESCO de 1970 ; le second touche à la gestion des activités illégales au niveau national.
En effet, si les règles de droit au niveau international sont aujourd’hui assez bien respectées, et les restitutions nombreuses, pour tout objet douteux ayant été acquis par telle ou telle institution après l’entrée en vigueur de la convention de 1970 (ratifiée par la Turquie en 1981), nombreux sont encore les dossiers sources de polémiques. L’article 15 de la convention de 1970, qui précise que “Rien, dans la présente Convention, n’empêche les États qui y sont parties de conclure entre eux des accords particuliers ou de poursuivre la mise à exécution des accords déjà conclus concernant la restitution de biens culturels sortis de leur territoire d’origine, pour quelque raison que ce soit, avant l’entrée en vigueur de la présente Convention pour les États intéressés“, souligne le statut relativement flou des biens exportés avant l’entrée en vigueur de la convention. Dans ce cas précis, les négociations se font souvent au cas par cas, lors d’une négociation bilatérale entre États, au cours de laquelle s’opposent souvent des cadres juridiques nationaux différents, voire opposés, entre pays ‘riches’ aux musées bien achalandés et pays ‘émergents’ ou appartenant aux grandes économies en développement revendiquant le retour de leurs biens culturels. S’il existe aujourd’hui des conventions internationales visant à renforcer le texte initial de 1970 (Unidroit), ils ne traitent cependant pas des dossiers antérieurs à cette date. Il est rare qu’une discussion sereine, nécessaire à la résolution de tels dossiers, puisse être mise en place et les médias, dont le rôle n’est pas négligeable, attisent souvent les braises sur un dialogue fragile et délicat. L’exemple récent de la restitution par l’Allemagne du Sphinx de Boğazköy prouve cependant que des accords bilatéraux peuvent intervenir, même s’ils restent rares. Ce cas précis n’est pas cependant sans soulever un certain nombre de questions tant sur les modalités et les conditions de la signature de cet accord que sur son instrumentalisation par les pays concernés. Quoi qu’il en soit, ce dossier révèle la nécessité d’une médiation que le Comité intergouvernemental pour la promotion du retour de biens culturels à leur pays d’origine ou de leur restitution en cas d’appropriation illégale (créé en 1978, indépendant de la convention de 1970 mais visant à la compléter) peut difficilement complètement assumer du fait de sa fonction essentiellement consultative. À cet égard, la conclusion de la présentation générale de la Convention Unidroit, dont nous donnons l’extrait ci-dessous, résonne comme un constat de l’impuissance des accords internationaux s’ils ne sont pas accompagnés du dialogue et de la bonne volonté des parties prenantes, conditions sans lesquelles les relations bilatérales risquent de demeurer heurtées.

Le texte de la Convention d’UNIDROIT est le résultat d’un compromis, et comme tout compromis, il ne satisfait pas pleinement les préoccupations de chacun, mais un examen attentif de la Convention montre qu’aucune partie concernée par la Convention ne devra en pâtir de façon injuste. Cette Convention traduit des efforts véritables déployés par des juristes pour combiner justice et réalisme et pour essayer autant que faire se peut, d’établir une base pour les années à venir. L’expérience prouve cependant qu’il est une chose d’adopter une Convention internationale, et une autre de garantir son application effective. Il faudra donc maintenant répondre aux inquiétudes légitimes de certains, mais il serait dramatique que cet effort ne fût pas compris par ceux qui s’intéressent au patrimoine ou ont des responsabilités de conservation et de protection des biens culturels.

À lire aussi: De la difficile gestion des vestiges archéologiques en milieu urbain (TR)
La rubrique Kavşak d’Özgen Acar dans le quotidien Cumhuriyet